Йевамот 40a — Талмуд с русским переводом

Вначале,

до того как минха была посвящена,

она вообще была разрешена ему.

Но после того как минха была посвящена,

она стала запрещённой

для еды, пока не будет отмерена коме́ц и коме́ц не будет воскурён.

И вновь стала разрешённой

для еды после того, как был отмерен коме́ц и его коме́ц был воскурён.

Можно было бы сказать, что она вновь возвращается к своему первоначальному разрешению,

как будет разъяснено.

Сказано в Писании: «Пусть едят мацот в святом месте» —

это заповедь!

И Гемара уточняет:

Если согласиться с мнением Равы, который сказал: «Чьей школе принадлежит эта барайта»

— то есть чьё мнение в ней изложено? —

это мнение мудрецов,

и, согласно его объяснению, в ней сказано «заповедь» [что означает лишь предпочтительный порядок изначально], а не «для исполнения заповеди» [что означало бы: именно так и только так, а не просто разрешено], — всё понятно.

Ведь

здесь,

в отношении еды остатков минхи,

смысл таков:

«Пусть едят мацот в святом месте» —

это заповедь.

Вначале,

до того как минха была посвящена,

она вообще была разрешена ему: хотел — ел, хотел — не ел.

В середине слов барайты Гемара удивляется: как барайта может говорить

«хотел — ел, хотел — не ел»?

Разве можно допустить вариант

«хотел — не ел»!?

Ведь написано

относительно еды посвящённых даров, предназначенной коэнам [Шмот 29]:

«И пусть едят их те, через кого было совершено искупление» — это учит,

что Писание

учит: коэны едят

жертву,

а

её

владельцы

жертвы

получают искупление

— через то, что коэны едят их жертву, — полное искупление!

Следовательно, коэны обязаны есть жертву и остатки минхи, чтобы владельцы, принесшие её, получили полное искупление.

Как же ты сказал: «хотел — не ел»?

Но

необходимо сказать, что таннай в барайте сказал следующее:

хотел

коэн, совершавший служение при минхе, есть её, —

он

сам

ест её.

А если

хотел —

её ест другой коэн!

Сказано в Писании: «Пусть едят мацот в святом месте» —

это заповедь

для коэна, совершавшего служение при минхе: именно он должен есть её, а не другой коэн.

Но если согласиться с мнением Рава Ицхака бар Авдими, который сказал,

что эта барайта следует мнению

Аббы Шауля,

и в ней следует читать «для исполнения заповеди» — то есть это обязательное условие, — а не «заповедь» — то есть лишь предпочтительный порядок изначально, — возникает трудность:

Здесь,

в отношении еды остатков минхи,

какие здесь есть «два варианта»!?

Какие здесь имеются два варианта, как в случае левиратной жены [для исполнения заповеди и не для исполнения заповеди], чтобы можно было сказать, что таннай пришёл исключить из стиха один из них?

И если скажешь,

что барайта говорит о двух вариантах:

хотел

есть с аппетитом — ест; хотел

есть через силу — ест.

Сказано в Писании «пусть едят мацот» — это учит, что пригодна только еда с аппетитом, но не еда через силу.

Так сказать невозможно.

Ведь

еда через силу —

разве

это

считается едой,

так что Писанию понадобилось бы специально исключать её?

А само требование еды уже выучено из первого стиха: «И пусть едят Аарон и его сыновья»!?

Но ведь сказал Реш Лакиш: тот, кто ест через силу,

когда душа человека испытывает к этому отвращение,

в Йом-Кипур

свободен от

нарушения запрета «всякая душа, которая

не будет подвергнута страданию».

Поскольку даже еда через силу называется страданием: ведь человек вредит себе такой едой.

Гемара отказывается от этого объяснения и приводит два других варианта.

Но

таковы два варианта в отношении остатков минхи:

хотел —

ест её мацой; хотел —

ест её хамецом.

Сказано в Писании «пусть едят мацот» — но не хамец!

Возражаем: это требование — что минху едят только в виде испечённой мацы, но не хамеца, — уже известно из другого стиха.

Ведь написано:

[Ваикра, 6]

«Не выпекай её хамец —

их долю

Я отдал».

И сказал Реш Лакиш в толковании этого стиха: сама минха не должна быть испечена как хамец,

а

даже их доля

— доля коэнов, остатки минхи после отмеривания комеца, — также

не должна быть испечена как хамец!

На основании этого возражения Гемара приводит два других варианта:

Но: хотел

— когда она испечена

как маца, ест её.

Хотел —

халут [

тесто сначала заваривают в кипящей воде, а затем выпекают это заваренное тесто как мацу],

ест её.

Сказано в Писании «пусть едят мацот» — но не халут!

И обсуждали это:

этот «халут» —

что это такое?

Как можно считать мацу, испечённую после заваривания,

если это маца —

ведь это маца!

Как же можно исключать халут из слов «пусть едят мацот»?

А если

халут

не является мацой,

нет необходимости в стихе, чтобы исключить его.

Ведь «пусть едят её

мацот» —

сказал Милосердный

в разделе Ваикра, и нет необходимости в словах «пусть едят мацот», чтобы исключить халут.

И отвечаем:

нет.

На самом деле я могу сказать тебе, что халут

—

это маца.

И именно поэтому таннай

повторил

в этом стихе

дополнительное указание, относящееся к еде остатков минхи: «пусть едят мацот» —

это обязательное условие!

И хотя халут, испечённый после заваривания, следует считать такой же мацой, как испечённую без предварительного заваривания, тем не менее остатки минхи следует выпекать без предварительного заваривания. [Тосафот]

Гемара удивляется:

Но если «халут — это маца»,

как мы говорим,

то есть утверждаем в барайте, что необходим стих «пусть едят мацот», чтобы исключить его из еды остатков минхи, —

для чего это имеет галахическое значение!?

Иными словами, в каком отношении халут считается мацой, так что необходим стих «пусть едят мацот», чтобы исключить его, сказав, что для остатков минхи он непригоден?!

И отвечаем: когда мы сказали, что халут — это маца, имеется в виду

сказать, что человек исполняет посредством неё свою обязанность

есть мацу

в Песах, хотя он и заварил её

тесто в кипятке

изначально.

Поскольку затем он вновь испёк её

после заваривания

в печи —

мы называем её «хлебом бедности», и человек исполняет посредством неё свою обязанность в Песах.

Мишна:

а.

Тот, кто совершил халицу левиратной жене своего брата,

не лишился тем самым своей доли в наследстве умершего брата, а

остался одним из братьев в отношении наследства.

б.

А если там есть отец —

имущество принадлежит отцу.

Ведь отец предшествует братьям в наследовании.

в.

Тот, кто вступил в левиратный брак с левиратной женой своего брата, —

получил имущество своего умершего брата,

и оно принадлежит ему, даже если он развёлся с ней на следующий день.

Рабби Йеуда говорит: в любом случае,

вступил ли один из братьев в левиратный брак с ней или не вступил,

если там есть отец —

имущество,

переходящее по наследству от умершего брата,

принадлежит только отцу,

а не левиратному мужу.

Гемара:

В Мишне мы учили: тот, кто совершил халицу левиратной жене своего брата, остаётся одним из братьев в отношении наследства.

И обсуждали это:

разве это не очевидно

что совершивший халицу не лишился своей доли!?

И отвечаем:

можно было бы подумать,

что

халица заменяет левиратный брак,

и он подобен тому, кто приобрёл её и затем отпустил,

и

совершивший халицу

получает всё имущество

своего умершего брата, как тот, кто вступает с ней в левиратный брак.

Это учит нас,

что он остаётся одним из братьев и не получает всего имущества.

И возражаем:

если так,

если новшество Мишны состоит в том, что совершивший халицу не получает всего имущества, почему Мишна говорит

«он остаётся одним из братьев»?

Ведь

Мишна должна была сказать: «он всего лишь один из братьев»

.

Между тем формулировка Мишны означает, что новшество состоит в том, что он вообще имеет право на долю, как один из братьев!?

Поэтому Гемара предлагает другое объяснение:

Но можно было бы подумать: поскольку он лишил её

левиратного брака,

его следует наказать,

лишив совершившего халицу его доли в имуществе умершего.

Это учит нас,

что наша Мишна устанавливает: совершивший халицу не теряет своей доли.

В нашей Мишне мы учили:

если там есть отец —

имущество принадлежит отцу.

Ведь учил наставник

[трактат Бава Батра, 115а], что

отец предшествует

в наследовании своих сыновей

всем своим потомкам.

В нашей Мишне мы учили:

тот, кто вступил в левиратный брак с левиратной женой своего брата,

получил имущество своего брата.

И обсуждали это:

в чём причина?

Иными словами, откуда мы знаем, что левиратный муж сразу получает всё имущество, а не отец, который предшествует в наследовании всем своим потомкам? Возможно, отец получает всё имущество, поскольку по закону он предшествует всем своим потомкам, и лишь после смерти отца левиратный муж получает всё имущество.

И отвечаем: [Дварим, 25]

«Пусть он восстанет вместо имени своего брата», — сказал Милосердный,

и отсюда мы учим закон, согласно которому левиратный муж получает имущество умершего брата.

Ведь посредством наследства, переходящего к нему, он восстанавливает имя своего брата: его наследство называется именем брата, когда он вступает в левиратный брак с его женой.

И вот имя умершего восстало,

когда он вступил в левиратный брак с его женой, поэтому в тот же момент он получает также и его наследство.

В Мишне мы учили:

Рабби Йеуда говорит: в любом случае, если там есть отец, имущество принадлежит отцу.

в любом случае, если там есть отец, имущество принадлежит отцу.

Ула сказал: галаха соответствует мнению рабби Йеуды.

И рабби Ицхак Нафха также сказал: галаха соответствует мнению рабби Йеуды.

И сказал Ула, а некоторые говорят — рабби Ицхак Нафха: в чём причина мнения рабби Йеуды,

который говорит, что имущество получает отец?

Ведь с того момента, когда брат вступил в левиратный брак с женой умершего, имя умершего восстановилось, и его наследство должно перейти к левиратному мужу, поскольку этим осуществляется восстановление имени умершего через брата, вступившего в левиратный брак с его женой?

Потому что

написано

в другом стихе, в разделе о левиратном браке: [Дварим, 25]

«И будет первенец, которого она родит».

Этот стих учит, что закон левиратного мужа

подобен закону «первенца»:

как первенец

братьев

не имеет

доли в имуществе отца

при жизни отца, так и этот

левиратный муж

не имеет

доли в имуществе, которое должно быть унаследовано через отца [ведь в любом случае отец предшествует всем своим потомкам]

при жизни отца.

Поэтому левиратный муж получает наследство умершего лишь тогда, когда отца нет.

Можно было бы сказать: поскольку Тора назвала левиратного мужа «первенцем»,

если подобно первенцу он получает двойную долю после смерти отца, то и этот

левиратный муж

получает двойную долю после смерти отца,

и левиратный муж получает свою долю и долю умершего брата в имуществе, которое отец оставляет в наследство?

Ответ:

разве

он

написан: «Пусть он восстанет вместо имени своего отца»?

Ведь

написано: «Пусть он восстанет вместо имени своего брата», а не «вместо имени своего отца»!

И поскольку отец унаследовал имущество умершего, с этого момента, когда отец умирает, он передаёт по наследству не имущество умершего брата, а своё собственное имущество; и левиратный муж не имеет в нём доли, посредством которой можно было бы восстановить имя его брата среди наследников.

И обсуждали это: согласно рабби Йеуде, считающему, что пока отец жив, наследником является отец и восстановление имени умершего не осуществляется посредством передачи его наследства левиратному мужу,

скажи

— предположим, что только

там, где нет отца, который получил бы наследство,

то есть когда нет отца, забирающего наследство умершего себе, а оно переходит к брату, вступившему в левиратный брак и восстанавливающему имя своего брата, — только тогда

исполняется заповедь левиратного брака,

поскольку тогда имя умершего брата восстанавливается передачей его наследства брату, вступившему в левиратный брак.

Но

там, где есть отец, [

который не

получает

левиратный муж

наследство ] —

разве заповедь левиратного брака не исполняется!?

И отвечаем:

разве

— предположим, что

левиратный брак зависит от наследства,

которое получает левиратный муж

согласно постановлению Милосердного?

Нет, это не так!

Но

левиратный брак совершают,

и в этом состоит заповедь.

А если есть наследство —

он его получает,

то есть левиратный муж получает имущество умершего.

А если нет,

то есть если наследует не левиратный муж, а отец, —

он не получает

— левиратный муж.

Рабби Ханина Кара сидел перед рабби Янаем и, сидя, говорил: «Галаха соответствует мнению рабби Йеуды».

Сказал ему

рабби Янай:

«Выйди,

—

читай своё чтение снаружи»,

то есть произноси сказанное тобой снаружи, а не здесь, поскольку это неверно:

галаха не соответствует мнению рабби Йеуды.

Таннай повторил перед Равом Нахманом: «Галаха не соответствует мнению рабби Йеуды».

Сказал ему

Рав Нахман:

«Тогда кому же

соответствует галаха? — Необходимо сказать:

мудрецам!»

И если так, твоя Мишна, в которой ты повторяешь, что галаха не соответствует мнению рабби Йеуды,

очевидна

— ведь

если есть мнение одного и мнение большинства,

галаха соответствует большинству!?

Сказал ему

тот, кто повторил это изречение перед Равом Нахманом: следует ли

«исключить его»,

то есть убрать это изречение из того, что я повторяю, поскольку оно очевидно?

Сказал ему: «Нет».

Не убирай его из того, что повторяешь!

Ведь это «нужная Мишна». Но ты изменил её формулировку, и из-за этого изменения она превратилась в «ненужную Мишну». Если же ты исправишь её и вернёшь к формулировке, которую тебе передали, она снова станет «нужной Мишной».

Ведь

тебе

«галаха

соответствует мнению рабби Йеуды»

повторили,

то есть так тебе её передали!

Таким образом, это изречение [«Мишна»], которое необходимо повторять: в нём содержится новшество, что галаха соответствует мнению одного мудреца.

И именно это было трудно для того, кто возразил тебе:

как возможно, что галаха соответствует мнению рабби Йеуды, если галаха соответствует большинству, а не мнению одного мудреца!?

И ты изменил,

повторив: «галаха не соответствует мнению рабби Йеуды».

А в том, что касается этой замены, —

ты правильно заменил.

Иными словами, ты правильно сделал, изменив формулировку, поскольку галаха не соответствует мнению рабби Йеуды.

Однако, хотя ты прав в причине, побудившей тебя изменить и заменить версию, это не правильная версия данной Мишны.

Но тебе следует повторять её так, как тебе её передали: «галаха соответствует мнению рабби Йеуды», — и поэтому это нужная Мишна.

Но мы не придерживаемся закона, изложенного в этой Мишне; галаха соответствует мнению мудрецов.

Мишна:

В этой Мишне разъясняется постановление мудрецов: запретить левиратному мужу, совершившему халицу своей левиратной жене, её родственниц — так, как если бы она была его женой.

Подобным образом установили и в отношении левиратной жены, которой совершили халицу: она запрещена родственникам совершившего халицу, как если бы он был её мужем.

Тот, кто совершил халицу левиратной жене своего брата, —

он запрещён её родственницам, а она запрещена его родственникам!