Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йевамот 39b — Талмуд с русским переводом

Есть говорящие: есть мнение, что в отношении вступления в левиратский брак — все согласны, что вступление младшего брата предпочтительнее халицы старшего брата. Разногласие возникает относительно…

Оригинальный текст Йевамот 39b

אית דאמרי

, יש אומרים, ש

בביאה

-

כולי עלמא לא פליגי, דביאת קטן עדיפא

על חליצת גדול.

כי פליגי

-

בחליצת קטן.

והכי איתמר: חליצת קטן וחליצת גדול

-

פליגי בה רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי.

חד אמר: חליצת גדול עדיפא

.

וחד אמר: כי הדדי נינהו

, שוים הם.

ומבארת הגמרא את טעם מחלוקתם:

מאן דאמר חליצת גדול עדיפא

-

דהא מצוה בגדול,

ומצוה זו היא בין ביבום ובין בחליצה שהיא במקום יבום.

ואידך

סובר,

כי אמרינן מצוה בגדול

-

לענין יבום. אבל לענין חליצה

-

כהדדי נינהו!

ומביאה הגמרא ראיה ממשנתנו שחליצת גדול עדיפה על חליצת קטן:

תנן: לא רצו

האחים -

חוזרין אצל גדול

.

מאי לאו, לא רצו

האחים

לייבם אלא

רצו רק

לחלוץ, וקתני

במשנתנו:

חוזרין אצל גדול!

ושמע מינה, חליצת גדול עדיפא!

ודוחה הגמרא:

לא

כך היא משמעות המשנה.

אלא,

לא רצו

האחים

לא לחלוץ ולא לייבם.

ואז חוזרים אצל גדול.

ופרכינן: אם כך הוא הביאור של המשנה, הרי יש גם לבאר

דכוותיה

, בצורה דומה, את האמור במשנה

גבי גדול

"לא רצה", שהוא

לא רצה לא לחלוץ ולא לייבם!

ואם כן, כיון שהאח הגדול סירב בתחילה לחלוץ ולייבם, וגם האחים סירבו לבקשת הבית דין כמוהו,

אלא אמאי חוזרין

בית הדין מהאחים

אצל גדול?

הרי בהכרח, כדי

למכפייה

, לכפות אותו לחלוץ או לייבם.

והיות ובית הדין עוסק עם סירוב האחים לייבם או לחלוץ, מדוע נטריח את בית הדין לחזור אל הגדול כדי לכפותו?

לכפייהו לדידהו

, את האחים, המסרבים לייבם או לחלוץ, שיקיימו את המצוה ביבום או בחליצה!?

ומשנינן:

כיון דמצוה, עליה דידיה

על הגדול

רמיא,

היא מוטלת,

לדידיה כייפינן

ולא לאחים.

ומביאה הגמרא ראיה ממשנתנו, שאין חליצת הגדול עדיפא:

תא שמע

, ממה ששנינו:

תלה

גדול האחים הנמצאים כאן

בגדול

האחים כולם, הנמצא במדינת הים,

עד שיבא ממדינת הים

-

אין

שומעין לו.

ואי סלקא דעתך חליצת גדול עדיפא

-

אמאי אין שומעין לו

, להמתין לו שיקיים את מצות החליצה?

נינטר

, נמתין לו,

דלמא אתי

, שמא יבוא גדול האחים כולם ממדינת הים,

וחליץ

לה!?

אלא, מכאן ראיה, שאין חליצת הגדול עדיפה על חליצת הקטן!

ודוחה הגמרא:

ולטעמיך,

שהקשית מדוע לא נמתין לגדול האחים עד שיחזור, והוכחת מכאן שחליצת הקטן היא כמו חליצת הגדול.

תיקשי גם לך ממשנתנו, שאמר התנא: אם תלה הגדול

בקטן

, להמתין לו

עד שיגדיל

וייבם אותה -

אין שומעין לו

.

ו

אמאי

אין שומעים לו?

נינטר

נמתין, כי

דלמא גדיל

אולי יגדל הקטן,

ו

הוא

מייבם

לה. והרי מצות יבום עדיפה!

אלא,

בהכרח, שאין ממתינים לו, היות ו

כל שהויי מצוה, לא שהינן.

ואם כן, אין לך ראיה מכך שלא ממתינים לחליצת הגדול, שחליצת הקטן שוה לחליצת הגדול.

תנן התם

במסכת בכורות [יג א]:

מצות יבום קודמת למצות חליצה.

במה דברים אמורים,

בראשונה

, בעבר,

שהיו מתכוונין

ביבום

לשם מצוה.

אבל

עכשיו, שאין מתכוונין

ביבום

לשם מצוה

-

אמרו

חכמים:

מצות חליצה קודמת למצות יבום.

אמר רב

: על אף שאמרו חכמים שמצות חליצה קודמת עתה למצות יבום, אם רצו היבם והיבמה לקיים מצות ייבום -

אין כופין

אותם בית דין להמנע מלייבם מחמת החשש שמא לא יתכוונו למצוה ויעברו על איסור אשת אח.

כי אתו

כאשר היו באים יבם ויבמה

לקמיה דרב, אמר להו

:

אי בעית

אם רצונך,

חלוץ

.

אי בעית ייבם

-

כי

בדידך, תלא רחמנא

אם לייבם או לחלוץ!

שנאמר בפרשת ייבום [דברים כה]

"ואם לא יחפוץ האיש

. ":

הא אם חפץ

-

אי בעי חליץ, אי בעי ייבם.

ואף רב יהודה סבר

ש

אין כופין

אותם להמנע מיבום.

והראיה:

מדאתקין רב יהודה בגיטא דחליצה

, בשטר שכותבים בית הדין לנחלצת, תיקן רב יהודה, שיכתבו כך:

אנו פלוני ופלוני הדיינים, כשישבנו במושב בית דין, ראינו

איך פלונית בת פלוני, אקרבת

הקריבה [הביאה]

ית

את

פלוני יבמה, קדמנא

לפנינו,

לבי דינא

ואשתמודעינהו

, הוברר לנו

ד

היבם - אכן

אחוה דמיתנא מאבא ניהו,

אחי המת מאביו, הוא.

ואמרי ליה

, ואנו בית דין, אמרנו לו:

אי צבית

, אם רצונך

ליבם יבם!

ואי לא

, אם אין רצונך ביבום אלא בחליצה -

איטלע

צדד

לה רגליך דימינא,

הגש את רגלך הימנית, כשהיא מכוונת לעומתה.

ו

הוא אכן

איטלע

הגיש

לה

את

רגלא דימינא

.

ושרת סיניה

, והתירה היבמה את רצועות המנעל

מעל רגלוהי

של היבם.

וירקת באנפוהי

בפניו

רוקא דמתחזיא

שנראה

ל

עיני

בי דינא, על ארעא.

על הארץ.

ורבי חייא בר אויא מסיים בה משמיה דרב יהודה: ואקרינהו

, הקראנו בפניהם את פרשת יבום,

מה דכתיב בספר אורייתא דמשה.

ועתה דנה הגמרא ב

"אשתמודעינהו

" [הוברר לנו] האמור בגט חליצה, כיצד זה נודע לבית דין שהיבם הזה הוא אכן אחיו של המת מאביו?

פליגי בה רב אחא ורבינא

:

חד אמר

: ביררו זאת בית דין

בעדים

, שבאו שני עדים כשרים, והעידו לפניהם, שאדם זה הוא אחי המת מאביו.

וחד אמר: אפילו קרוב, אפילו אשה

, כשרים לברר את הקירבה הזאת, לפי שאין זה בגדר עדות אלא בגדר בירור.

והלכתא

: "אשתמודעינהו" -

גלויי מילתא בעלמא הוא

.

ו

לכן,

אפילו קרוב, ואפילו אשה

נאמנים לברר על פיהם שזהו אחי המת מאביו.

שנינו לעיל את המשנה במסכת בכורות:

בראשונה שהיו מתכוונין לשם מצוה

-

מצות יבום קודמת למצות חליצה, ועכשיו שאין מתכוונין לשם מצוה, אמרו

חכמים:

מצות חליצה קודמת למצות יבום.

אמר רמי בר חמא אמר רבי יצחק,

ועתה,

חזרו לומר: מצות יבום קודמת למצות חליצה!

אמר ליה רב נחמן בר יצחק: אכשור דרי!?

וכי נהיו הדורות המאוחרים יותר כשרים מהדורות הקודמים?

אמר ליה:

מעיקרא, סברי לה כאבא שאול,

וכמו שיבואר מיד.

ולבסוף סברי לה כרבנן

, שאין לחוש כל כך.

דתניא, אבא שאול אומר

: יבם

הכונס את יבמתו לשם נוי, ולשום אישות, ולשום דבר אחר

הרי הוא

כאילו פוגע בערוה

.

וקרוב אני בעיני, להיות הולד ממזר!

לפי שלא הותר איסור אשת אח אלא לצורך קיום מצות יבום, וזה שמכוין לכונסה לשם דבר אחר, הרי הוא כבא על אשת אחיו שלא לצורך מצות יבום. ולכן, קרוב הוא הולד להיות ממזר, כדין מי שנולד מחייבי כריתות.

וחכמים אומרים

: [דברים כה]

"יבמה יבא עליה

" -

מכל מקום!

ולאור זאת, הוינן בה:

מאן תנא

, מי הוא התנא, שלפיו שנינו

להא דתנו רבנן

:

"יבמה יבא עליה

" -

מצוה!

שבתחלה

, לפני שקידשה אחיו,

היתה עליו בכלל היתר

להנשא לו.

וכאשר התקדשה לאחיו,

נאסרה

עליו באיסור אשת אח [בנוסף לאיסור אשת איש].

ו

לאחר שמת אחיו בלי בנים, היא

חזרה והותרה

לו.

יכול תחזור להתירה הראשון

, כמו שהיתה לפני נישואי אחיו המת?

תלמוד לומר: "יבמה יבא עליה

" -

מצוה

היא, ולא היתר!

וחוזרת שוב הגמרא על שאלתה לפני שהביאה את הברייתא:

מאן תנא

, מיהו התנא שלפיו נשנית ברייתא זו, ומה הוא התכוון לומר בדבריו אלו?

אמר רבי יצחק בר אבדימי

: ברייתא זו בשיטת

אבא שאול היא

נשנית!

והכי קאמר: "יבמה יבא עליה

" - לשם

מצוה

של יבום, וכאמור בהמשך הפסוק, "ויבמה".

ומשמע שמטרת הביאה צריכה להיות אך ורק לשם קיום מצות יבום ולא לשם ביאת היתר גרידא.

שבתחלה

, לפני שנישאת לאחיו,

היתה עליו

אשה זו

בכלל היתר

נשואין.

רצה

-

לשם נוי כונסה, רצה

-

לשום אישות כונסה

.

משנישאת לאחיו,

נאסרה

עליו.

וכשמת אחיו ללא בנים, היא

חזרה והותרה

להתייבם לו.

יכול תחזור להתירה הראשון

, שתהיה מותרת לו בין לשם אישות ובין לשם נוי.

תלמוד לומר: "יבמה יבא עליה

" -

ל

שם

מצוה

של יבום!

והמשמעות "למצוה" היא, שרק לשם מצוה, ולא לצורך היתר בעלמא. כי לדברי אבא שאול, ביאה לשם היתר בעלמא, אסורה משום ערות אשת אח!

רבא אמר: אפילו תימא

ברייתא זו בשיטת

רבנן

היא, גם אפשר ליישבה אם נגרוס "מצוה", שהוא לשון הקדמה, שמצוה לכתחילה להקדים יבום לחליצה, ולא נגרוס "למצוה", שהוא לשון עיכובא, שרק למצוה מותר, ולא לביאת היתר גדידא!

והכי קאמר: "יבמה יבא עליה

" -

מצוה!

שהמצוה לייבמה היא חשובה יותר מאשר לחלוץ לה.

שבתחלה

, לפני נישואי אחיו,

היתה בכלל היתר. רצה כונסה, רצה אינו כונסה

...

לאחר מכן,

נאסרה

בנישואי אחיו.

חזרה והותרה

, כשמת האח בלי בנים.

יכול תחזור להתירה הראשון,

ולא יותר,

רצה כונסה, רצה אינו כונסה?

[תלמוד לומר "יבמה יבוא עליה" - מצוה]!

ומפסיקה הגמרא את לשון הברייתא באמצעה, כדי לברר ולתקן את האמור בה:

כיון שלא אמר התנא "רצה, חולץ לה", אלא "רצה אינו כונסה", משמע לכאורה מדבריו, שאם רצה, אינו כונסה, אלא היא תינשא לשוק בלי חליצה.

ותמהינן: וכי ניתן לומר

"רצה, אינו כונסה

", ותינשא לשוק בלי חליצה!?

והרי היבמה,

הא אגידה ביה,

אגודה וקשורה היא אל היבם בזיקת היבום! ואם כן, וכי

בכדי

, בחינם, ללא שום מעשה שיתירנה,

תיפוק

, תצא לשוק?

ולכן, מתקנת הגמרא את לשון הברייתא:

אלא אימא

: יכול תחזור להיתרה הראשון,

רצה כונסה, רצה חולץ לה

-

תלמוד לומר: "יבמה יבא עליה

" -

מצוה

לייבם אותה יותר מאשר לחלוץ לה!

ומוכיחה הגמרא מתחילת הברייתא, הנשנית בתורת כהנים, כרבא, ולא כרבי יצחק בר אבדימי:

אימא רישא

של הברייתא בתורת כהנים:

כתיב [ויקרא ו] לגבי מצות הכהנים לאכול את שיירי המנחה, לאחר שנקמצה המנחה:

"והנותרת ממנה יאכלו אהרן ובניו".

וחזר הכתוב ואמר "קרא יתירא":

"מצות תאכל, במקום קדוש

", כדי ללמדך שאכילת הכהנים את שיירי המנחה אינה היתר או זכות, אלא היא

מצוה!

Русский перевод

Есть говорящие:

есть мнение, что

в отношении вступления в левиратский брак —

все согласны, что вступление младшего брата предпочтительнее

халицы старшего брата.

Разногласие возникает

относительно халицы младшего брата.

И так было сказано: относительно халицы младшего брата и халицы старшего брата —

спорят рабби Йоханан и рабби Йеошуа бен Леви.

Один говорит: халица старшего брата предпочтительнее.

А другой говорит: они равны,

то есть равноценны.

Гемара разъясняет причину их разногласия:

Тот, кто говорит, что халица старшего брата предпочтительнее, —

ведь заповедь исполняется старшим братом,

и эта заповедь относится как к левиратскому браку, так и к халице, которая заменяет левиратский брак.

А другой

считает, что

когда мы говорим, что заповедь исполняется старшим братом, это относится

к левиратскому браку. Но в отношении халицы —

они равноценны!

Гемара приводит доказательство из нашей Мишны, что халица старшего брата предпочтительнее халицы младшего:

Мы учили: если братья не захотели

вступить в левиратский брак,

они обращаются к старшему брату.

Разве это не означает, что братья не захотели

вступить в левиратский брак,

а только

хотели

совершить халицу, и сказано

в нашей Мишне:

«Они обращаются к старшему брату»!

И следует из этого, что халица старшего брата предпочтительнее!

Гемара отвергает это:

нет,

таков не смысл Мишны.

Напротив,

братья не захотели

братья

ни совершить халицу, ни вступить в левиратский брак.

Тогда они обращаются к старшему брату.

И возражаем: если таково объяснение Мишны, то следует также истолковать

аналогичным образом,

то есть подобно этому, сказанное в Мишне

относительно старшего брата: «

не захотел», то есть он

не захотел ни совершить халицу, ни вступить в левиратский брак!

Итак, поскольку старший брат первоначально отказался совершить халицу и вступить в левиратский брак, а братья также отказались исполнить требование суда,

зачем же суд снова обращается

к братьям

к старшему брату?

Ведь, несомненно, это делается для того, чтобы

принудить его,

то есть заставить его совершить халицу или вступить в левиратский брак.

Но если суд занимается отказом братьев вступить в левиратский брак или совершить халицу, зачем утруждать суд возвращением к старшему брату, чтобы принудить его?

Чтобы принудить их,

то есть братьев, отказывающихся вступить в левиратский брак или совершить халицу, исполнить заповедь посредством левиратского брака или халицы!?

И отвечаем:

поскольку заповедь возложена на него,

на старшего брата,

возложена,

то есть обязательна для него,

его мы и принуждаем,

а не братьев.

Гемара приводит доказательство из нашей Мишны, что халица старшего брата не предпочтительнее:

Та шма,

из того, что мы учили:

если старший брат

из находящихся здесь братьев

сослался

на старшего из всех братьев, находящегося в заморской стране,

ожидая его возвращения из заморской страны, —

не

слушают его.

А если ты предположишь, что халица старшего брата предпочтительнее,

почему не слушают его,

то есть почему не ждут его, чтобы он исполнил заповедь халицы?

Подождём,

то есть подождём его,

вдруг придёт

старший из всех братьев из заморской страны

и совершит халицу

ей!?

Следовательно, отсюда доказательство, что халица старшего брата не предпочтительнее халицы младшего!

Гемара отвергает это:

по твоей логике,

если ты возразил, почему не подождать старшего брата, пока он не вернётся, и доказал отсюда, что халица младшего равна халице старшего,

тебе также следует возразить на основании нашей Мишны, где таннай сказал: если старший брат сослался

на младшего,

чтобы ждать его

до достижения им совершеннолетия

и чтобы он вступил с ней в левиратский брак, —

его не слушают.

И

почему

его не слушают?

Подождём

его, ведь

вдруг младший вырастет

и, возможно, младший достигнет совершеннолетия,

и

он

вступит с ней в левиратский брак

— ведь заповедь левиратского брака предпочтительнее!

Однако

неизбежно следует, что его не ждут, поскольку

всякое промедление с исполнением заповеди недопустимо.

Итак, из того, что не ждут халицы старшего брата, нельзя доказать, что халица младшего равна халице старшего.

Мы учили там,

в трактате Бехорот [13а]:

заповедь левиратского брака предшествует заповеди халицы.

В каком случае это сказано?

Вначале,

в прежние времена,

когда намеревались вступить в левиратский брак

ради

исполнения заповеди.

Но

теперь, когда не намереваются вступить в левиратский брак

ради

исполнения заповеди,

сказали

мудрецы:

заповедь халицы предшествует заповеди левиратского брака.

Сказал Рав: несмотря на то что мудрецы сказали, что теперь заповедь халицы предшествует заповеди левиратского брака, если деверь и вдова хотят исполнить заповедь левиратского брака,

суд не принуждает

их воздержаться от вступления в левиратский брак из опасения, что они не будут иметь в виду исполнение заповеди и нарушат запрет на жену брата.

Когда приходили

деверь и вдова

к Раву, он говорил им:

Если хочешь,

то

соверши халицу.

Если хочешь — вступи в левиратский брак —

ведь

Всевышний передал решение тебе,

то есть тебе решать, вступить в левиратский брак или совершить халицу!

Как сказано в разделе о левиратском браке [Дварим, 25]:

«Если же человек не пожелает»:

а если пожелает —

если хочет, совершает халицу, если хочет, вступает в левиратский брак.

И Рав Йеуда также считал, что

не принуждают

их воздержаться от левиратского брака.

Доказательство:

из того, что Рав Йеуда установил формулу в халицном гете,

в документе, который суд составляет для женщины, совершившей халицу, Рав Йеуда установил, чтобы в нём писали следующее:

Мы, такой-то и такой-то судьи, когда заседали в суде, увидели,

как такая-то, дочь такого-то, приблизила

к нам

его

то есть

такого-то деверя, перед нами

перед нами,

в суд.

И выяснилось для нас,

что

этот

деверь действительно

является его братом по отцу,

то есть братом умершего по отцу.

И сказали ему,

то есть мы, суд, сказали ему:

если желаешь,

если хочешь

вступить в левиратский брак — вступай!

А если нет,

если не хочешь вступать в левиратский брак, а хочешь совершить халицу, —

поверни

в сторону

к ней свою правую ногу,

то есть подай правую ногу, направив её к ней.

И

он действительно

повернул

и подал

ей

свою

правую ногу.

И она развязала его обувь

— вдова развязала ремни обуви

с его ног

то есть с ног деверя.

И плюнула перед его лицом

— перед ним —

плевком, который виден

и

для

глаз

суда на земле.

То есть плевок упал на землю.

И рабби Хия бар Авья завершает это от имени Рава Йеуды: «И мы прочли им»,

то есть прочли перед ними раздел о левиратском браке,

то, что написано в книге Учения Моше.

Теперь Гемара разбирает выражение

«и выяснилось для нас»

[то есть «нам стало известно»], сказанное в халицном гете: каким образом суду стало известно, что этот деверь действительно является братом умершего по отцу?

Об этом спорят Рав Аха и Равина:

Один говорит:

суд выяснил это

посредством свидетелей,

то есть пришли два пригодных свидетеля и засвидетельствовали перед судом, что этот человек является братом умершего по отцу.

А другой говорит: даже родственник, даже женщина

пригодны установить это родство, поскольку здесь речь идёт не о свидетельстве, а об установлении факта.

И галаха: «

нам стало известно» —

это всего лишь установление факта.

И

поэтому

даже родственник и даже женщина

достоверны для установления того, что он является братом умершего по отцу.

Выше мы приводили Мишну из трактата Бехорот:

«Вначале, когда намеревались ради исполнения заповеди» —

заповедь левиратского брака предшествует заповеди халицы, а теперь, когда не намереваются ради исполнения заповеди, сказали

мудрецы:

заповедь халицы предшествует заповеди левиратского брака.

Сказал Рами бар Хама от имени рабби Ицхака:

а теперь

вернулись к мнению, что заповедь левиратского брака предшествует заповеди халицы!

Сказал ему Рав Нахман бар Ицхак: «Неужели поколения стали лучше!?»

Неужели позднейшие поколения стали более достойными, чем прежние?

Он сказал ему:

«Изначально они придерживались мнения Аббы Шауля»,

как сейчас будет разъяснено.

А в конце они придерживались мнения мудрецов,

которые не видели в этом столь большой опасности.

Ибо в барайте сказано: Абба Шауль говорит: если деверь

вступает в левиратский брак,

вводя свою левиратку в дом ради красоты, ради супружества или ради какой-либо иной цели,

то он

подобен тому, кто совершает прелюбодеяние с запрещённой женщиной.

И, на мой взгляд, близок к тому, чтобы ребёнок считался мамзером!

Поскольку запрет на жену брата разрешён только ради исполнения заповеди левиратского брака, а тот, кто намеревается взять её в жёны ради иной цели, подобен вступающему в связь с женой брата не ради исполнения заповеди левиратского брака. Поэтому близко к тому, чтобы ребёнок считался мамзером, как ребёнок, родившийся от запретной связи, караемой отсечением души.

А мудрецы говорят: [Дварим, 25]

«Пусть вступит деверь в связь с ней» —

«Мужчина, обязанный левиратным браком, войдёт к ней» —

в любом случае!

В связи с этим Гемара задаёт вопрос:

Какой таннай

имеется в виду, то есть кто тот таннай, согласно которому мы учили

это в барайте, которую передали мудрецы:

«Пусть вступит деверь в связь с ней» —

заповедь!

Вначале,

до того как она стала женой его брата,

она относилась к числу разрешённых ему женщин,

то есть была разрешена ему для вступления в брак.

Но когда она стала женой его брата,

она оказалась запрещена

ему запретом на жену брата [в дополнение к запрету на замужнюю женщину].

И

после того как её брат умер бездетным, она

снова стала разрешена

ему.

Можно было бы подумать, что она снова вернулась к своему первоначальному разрешению,

то есть стала такой же разрешённой ему, какой была до брака с его умершим братом?

Писание говорит: «Пусть вступит деверь в связь с ней» —

это заповедь,

а не просто разрешение!

Гемара снова повторяет свой вопрос, прежде чем привести барайту:

какой таннай

— кто тот таннай, согласно которому была составлена эта барайта, и что он хотел сказать этими словами?

Сказал рабби Ицхак бар Авдими:

эта барайта составлена согласно методу

Аббы Шауля

!

И вот каково её объяснение: «Пусть вступит деверь в связь с ней» —

ради

исполнения заповеди

левиратского брака, как сказано далее в стихе: «и заключит с ней левиратский брак».

Отсюда следует, что целью вступления в связь должно быть исключительно исполнение заповеди левиратского брака, а не просто разрешённая связь.

Вначале,

до того как она вышла замуж за его брата,

она была для него

этой женщиной

в числе разрешённых

для брака.

Если хотел —

вводил её в дом ради красоты, если хотел —

вводил её в дом ради супружества.

После того как она стала женой его брата,

она оказалась запрещена

ему.

А когда его брат умер бездетным, она

снова стала разрешена

для вступления с ним в левиратский брак.

Можно было бы подумать, что она снова вернулась к своему первоначальному разрешению,

то есть стала разрешена ему как ради супружества, так и ради красоты.

Писание говорит: «Пусть вступит деверь в связь с ней» —

ради

цели

исполнения заповеди

левиратского брака!

Смысл слова «заповедь» состоит в том, что связь разрешена только ради исполнения заповеди, а не просто ради разрешённой связи. Ведь, согласно мнению Аббы Шауля, связь ради одного лишь разрешения запрещена как связь с женой брата!

Рава сказал: даже если скажешь,

что эта барайта составлена согласно методу

мудрецов,

её также можно объяснить, если читать «заповедь» — как выражение предпочтения: изначально следует предпочесть левиратский брак халице, а не читать «ради заповеди» — как ограничение, будто разрешена только связь ради исполнения заповеди, но не просто разрешённая связь!

И вот каково её объяснение: «Пусть вступит деверь в связь с ней» —

заповедь!

То есть заповедь вступить с ней в левиратский брак важнее, чем совершить ей халицу.

Вначале,

до брака с его братом,

она относилась к числу разрешённых: если хотел — вводил её в дом, если хотел — не вводил ...

После этого

она оказалась запрещена

из-за брака с его братом.

Она снова стала разрешена,

когда брат умер бездетным.

Можно было бы подумать, что она снова вернулась к своему первоначальному разрешению,

и более ничего, то есть

если хотел — вводил её в дом, если хотел — не вводил? [ [A0316]]Писание говорит: «Пусть вступит деверь в связь с ней» — заповедь]!

[Писание говорит: «Мужчина, обязанный левиратным браком, войдёт к ней» — мицва]!

Гемара прерывает текст барайты, чтобы выяснить и исправить сказанное в ней:

Поскольку таннай сказал не «если хочет — совершает ей халицу», а «если хочет — не вводит её в дом», из его слов, на первый взгляд, следует, что если он хочет, то не вводит её в дом, а она выходит замуж за постороннего мужчину без халицы.

И удивляемся: разве можно сказать

«если хочет — не вводит её в дом»,

а она выйдет замуж за постороннего мужчину без халицы!?

Ведь левиратка

связана с ним,

то есть соединена и связана с деверем узами левиратского обязательства! И если так, разве

просто так,

без какого-либо действия, которое освободит её, она

выйдет

на волю, то есть выйдет в мир и сможет выйти замуж?

Поэтому Гемара исправляет текст барайты:

Но скажи иначе: можно было бы подумать, что она снова вернулась к своему первоначальному разрешению:

если хочет — вводит её в дом,

если хочет — совершает ей халицу —

Писание говорит: «Пусть вступит деверь в связь с ней» —

заповедь,

то есть вступить с ней в левиратский брак предпочтительнее, чем совершить ей халицу!

Гемара доказывает из начала барайты, приведённой в Торат-коаним, что её следует объяснять согласно Раве, а не согласно рабби Ицхаку бар Авдими:

Рассмотри начало

барайты в Торат-коаним:

В Торе [Ваикра, 6], относительно заповеди коэнов есть шира́йманы жертвы, оставшиеся после того, как от неё отделили קומץ, написано:

«А оставшееся от неё пусть едят Аарон и его сыновья».

Но Писание вновь сказало избыточное выражение:

«Как заповедь пусть едят её в святом месте»,

чтобы научить тебя, что употребление коэнами оставшихся частей жертвы не является просто разрешением или правом, а представляет собой

заповедь!