Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Йевамот 3a — Талмуд с русским переводом
Гемара возражает против предпочтения запрета на близость с дочерью и против сказанного нами, что поскольку этот запрет выводится посредством толкования, танна предпочёл упомянуть его первым: Но ведь…
Оригинальный текст Йевамот 3a
ומקשה הגמרא על העדיפות של ערות בתו, ועל מה שאמרנו שהיות והיא נלמדת מדרשה, חביב לו לתנא להזכירה תחילה:
והרי
כולהו
עריות, הפטור שלהן מיבום,
נמי
-
מדרשא אתו!
שהרי לא נאמר פטור ייבום אלא באחות אשה, וכל העריות נלמדות בדרשה ממנה, ומה עדיפות יש לבתו על שאר העריות?
ומשנינן:
נהי
, הגם,
דלענין
פטור מ
ייבום, אתיין
, נלמדות כל העריות
מדרשא
מאחות אשה.
בכל זאת,
עיקר איסורייהו
-
בהדיא
במפורש
כתיב בהו
, בהן.
אבל
בתו
-
עיקר איסורא
נלמד
מדרשא,
שהרי לא כתוב איסור בתו בתורה כלל. ולכן היא חביבה על התנא יותר.
דאמר רבא, אמר לי רב יצחק בר אבדימי: אתיא
, נלמד איסור ערות בתו בגזירה שוה
"הנה הנה
" [ויקרא י"ח].
איסור בתו שנולדה לו מאשתו הנשואה לו [אך לא בתו מאנוסתו] יש ללמוד מאיסור בת אשתו, שהוא אפילו בבת אשתו מבעלה הקודם.
שהרי לא גרע זה שהיא בתו מאשתו, מבת אשתו מבעל אחר, שאסורה לו, כיון שהיא בתה של אשתו.
ולימוד זה, הוא גם על בת בנו ובת בתו, שלא גרעו מבת בנה ובת בתה של אשתו מאדם אחר.
אך אין זה לימוד לאסור את בתו מאנוסתו, שהרי הפסוק הזה, האוסר את "בת אשתו" מדבר בענין של אישות ולא באונס של אשה פנויה.
ולכן צריך ללמוד את איסור בתו מאנוסתו מגזירה שוה: לפי שמצינו פסוק אחר, שבו אסר הכתוב את בת בנו ובת בתו מאנוסתו. שנאמר "ערות בת בנך או בת בנך לא תגלה". ושם לא נקט הכתוב לשון אישות, ולכן הוא נאמר אפילו בבת בנו ובת בתו מאנוסתו.
אלא, שבפסוק הזה לא נאמר איסור על בתו מאנוסתו.
ויש לנו ללמוד בגזירה שוה: כיון שנאמר בפסוק זה "הנה", ונאמר גם בפסוק של בת אשתו "הנה" -
הרי כמו שבבת אשתו נאסרה בתו כמו בת בנה ובת בתה,
הוא הדין בבתו מאנוסתו, היא תהא אסורה כמו בת בנו ובת בתו מאנוסתו, האמורות במפורש בפסוק האחר.
וכמו כן
אתיא
גזירה שוה לעונש שריפה על בתו:
נאמרה
"זמה
" בבת אשתו [ויקרא יח].
ונאמרה
"זמה
" [ויקרא כ] בעונש שריפה, בחמותו.
ועדיין יש מקום להקשות על הסדר שנקט התנא במניין העריות:
השתא
, עתה
דאמרת
, ש
כל מלתא דאתיא מדרשא חביבא ליה
לתנא, ולכן הוא מקדים אותו, תיקשי:
ליתני ל
ערות
אחות אשה
, שממנה לומדים את פטור היבום בכל העריות,
לבסוף
, כיון שרק בערות אחות אשה נאמר הפטור מיבום במפורש, ואילו כל שאר העריות נלמדות ממנה.
וצריך התנא להקדים את פטור שאר העריות, הנלמד בדרשה, לפני אחות אשה, שהפטור שלה נכתב במפורש.
ומשנינן:
איידי דאיירי
, כיון שכבר עסק התנא
באיסור אחוותא,
באחות אמו,
תנא
בסמוך לה גם את איסור
אחות אשתו
, שגם הוא איסור של אחות, ולכן לא דחה את אחות אשתו לסוף הרשימה.
ופרכינן:
וליתנייא ל
כל
האי בבא
, לכל הקטע של אחות אמו ואחות אשתו -
לבסוף!?
אלא,
יש לתרץ באופן אחר מדוע נקט התנא את ערות בתו תחילה, וממילא לא יקשה מדוע לא נקט התנא את אחות אשה בסוף.
תנא
-
קורבי קורבי נקט
.
את מי שקרוב אליו יותר, נקט התנא תחילה.
ולכן נקט תחילה את בתו, כי היא הקרובה לו ביותר מכל העריות, ולא מחמת שהיא חביבה היות והיא נלמדת מדרשה.
ולכן
תנא
תחילה
בתו, ובת בתו, ובת בנו
-
דקרובי עצמו
הם.
ואיידי דתנא שלשה דורות
שהם
למטה דידיה
, שקרובים לו.
תנא נמי שלשה דורות למטה דידה
, של אשתו, למרות שאין הן אסורות מחמת קירבתו עליהן, אלא מחמת שהן קרובות אשתו.
והיינו, בת אשתו ובת בנה ובת בתה.
ואיידי דתנא שלשה דורות למטה דידה
-
תנא שלשה דורות למעלה דידה
: חמותו ואם חמותו ואם חמיו.
ו
שוב
תנא אחותו ואחות אמו
-
דקרובי עצמו
הן, ולכן הקדימן לכלתו, שאינה "קרובתו", אלא נאסרה מחמת קידושי בנו.
ואיידי דאיירי באיסור אחוה
-
תנא
נמי
אחות אשתו
.
ועתה נשארו עוד שלש ערוות, שאין איסורן משום קירבתן אליו, והן: אשת אחיו מאמו, אשת אחיו שלא היה בעולמו, וכלתו.
ובדין הוא דליקדמה לכלתו מקמי אשת אחיו שלא היה בעולמו
, ולפני אשת אחיו מאמו, היות
דלא משום קורבא
אליו
הוא דאסירא
ליבום. ואיסור כלתו חמור מהן, שהיא בסקילה, והן בכרת.
אלא, איידי דאיירי
, היות ועסק התנא
באיסור אחוה
הקדים ו
תנא אשת אחיו שלא היה בעולמו
וכן הקדים לה אשת אחיו מאמו.
והדר
ואחר כך, בסוף,
תנא כלתו.
ועתה מבארת הגמרא את לשון המשנה "פוטרות צרותיהן":
ומאי איריא דתנא
, מדוע שנה התנא לשון של "חמש עשרה נשים
פוטרות
צרותיהן מן החליצה ומן הייבום", שיכולים להבין מכך שרק פטורות הן מחובת היבום, אבל אם הן רוצות, יכולות הן להתייבם?
והרי היה לו
ליתני
, לשנות:
אוסרות
צרותיהן לייבום!
לומר, כיון שאין בהן מצוות יבום, נשאר עליהן איסור אשת אח [שלא במקום מצות יבום]!
ומשנינן:
אי תנא "אוסרות
צרותיהן",
הוה אמינא אסור לייבם
.
אבל מיחלץ
-
חלצה!
שצריכות עדיין חליצה כדי להנשא לשוק.
קא משמע לן
התנא, בנוקטו לשון "פוטרות צרותיהן", שהן פטורות לגמרי, בין מן היבום ובין מן החליצה!
אך עדיין קשה: מדוע נוקט התנא לשון "פוטרות צרותיהן"?
והרי לשון זאת יכולה להטעות, שיש היתר ליבם אותן:
וליתני
"צרת ערוה -
אסורה לחלוץ!?
ומשנינן: אי אפשר לומר "ערוה אוסרת את צרתה לחלוץ", כי
מאי
איסור
קעביד
בחליצת צרת ערוה?
ומקשינן:
אלמה לא?
וכי אין טעם לאסור חליצה לצרת ערוה?
והרי
אם אתה אומר חולצת
צרת ערוה - יבואו גם לומר שהיא
מתייבמת!
ואם כן, יש מקום לאסור את החליצה בצרת ערוה, למרות שאין החליצה עושה דבר.
וחוזרת השאלה: מדוע שנה התנא "פוטרות", ולא שנה "אוסרות".
ומשנינן:
כיון ד
רק
במקום מצוה
של יבום
הוא דאסירה צרה
.
ושלא במקום מצוה
, אם היתה ערוה וצרה נשואה לאדם זר -
שריא
צרת הערוה [וכפי שיתבאר לקמן, שאיסור "צרת ערוה" הוא רק במקום נפילה ליבום, שצרת הערוה אסורה שם כאשת אח שיש לו בנים, אך אין בה איסור עצמי של "צרת ערוה"].
משום הכי תני "פוטרות
".
כי אם היה התנא אומר "אוסרות צרותיהן" היה מקום לטעות, ולומר שכוונתו היא לאיסור "צרת ערוה". והיינו, שכל "צרת ערוה" אסורה, אפילו אם היא היתה נשואה לאדם זר, אפילו שלא במקום יבום.
אך עתה, שנקט התנא לשון "פוטרות", משמע שצרת ערוה היא רק "פטור" מיבום, ואיסורה הוא רק מצד היותה אשת אח שאין לה היתר ליבום, והרי היא כאשת אח שיש לו בנים.
אלא שעדיין יש לתהות:
ומאי איריא דתני
, מדוע נקט התנא "חמש עשרה נשים פוטרות צרותיהן
מן החליצה ומן הייבום
"?
ליתני
: "פוטרות צרותיהן
מן הייבום" לחודיה
, בלבד! ומעצמנו נדע, כיון שאינה בת יבום הרי היא פטורה מן החליצה, שהרי ייבום הוא עיקר המצוה, ואם היא פטורה ממנו, משום מה תחלוץ!
ומשנינן:
אי תנא
רק "פוטרות צרותיהן
מן הייבום", הוה אמינא
שבכל זאת
מיחלץ חלצה,
על אף ש
יבומי לא מייבמה
.
כי היינו אומרים שגזירת הכתוב היא, מ"לצרור", לאסור צרת ערוה ליבום. אך יש מצווה לחלוץ לה, כדי שתתקיים לפחות מצות חליצה.
לכן
קא משמע לן
התנא באומרו "פוטרות צרותיהן מן החליצה ומן היבום" את הכלל:
כל העולה ל
זיקת
ייבום
-
עולה ל
זיקת
חליצה
.
וכל שאינו עולה ל
זיקת
ייבום
-
אינו עולה ל
זיקת
חליצה.
כי כשם שפוטרת הערוה מן זיקת היבום, היא פוטרת אותה לגמרי, שאינה צריכה חליצה.
אך עדיין יש לשאול, מדוע הקדים התנא את הפטור של חליצה לפטור של ייבום, ולא שנה תחילה את פטור היבום? שהרי מצות ייבום היא העיקר, ואת הפטור שלה היה התנא לשנות לפני הפטור מחליצה:
וליתני
"פוטרות צרותיהן
מן הייבום ומן החליצה
"!?
אי נמי
, ליתני
"מן החליצה" לחודה
, ופטור זה היה כולל גם את הפטור מייבום, שהרי אי אפשר לפוטרה מן החליצה במקום שקיימת זיקת ייבום!? ומשנינן: משנתנו - בשיטת
אבא שאול היא
.
דאמר: מצות חליצה
-
קודמת למצות ייבום.
שלדעתו, היות ואם מכוון היבם לכנוס את יבמתו לשם נוי או לשום אישות, ולא מכוון לשם מצות ייבום, הרי זה כפוגע בערות אשת אח, ולכן מוטב לו שיחלוץ.
ולכן הקדים התנא את מצות חליצה למצות ייבום.
ועתה מבארת הגמרא, מה בא התנא ללמד במנותו את מנין חמש עשרה הנשים בתחילת המשנה, ומה הוא בא ללמד באמרו בסוף הרשימה "הרי אלו", שבכך הרי זה כאילו הוא חוזר ומונה אותן, ומדגיש, כי זהו המנין, ואין עליו תוספת:
מנינא דרישא
, "חמש עשרה נשים" -
למעוטי מאי
הוא בא?
ו
כן
מנינא דסיפא
, "הרי אלו" -
למעוטי מאי
הוא בא?
Русский перевод
Гемара возражает против предпочтения запрета на близость с дочерью и против сказанного нами, что поскольку этот запрет выводится посредством толкования, танна предпочёл упомянуть его первым:
Но ведь
все
запрещённые родственницы, от которых освобождают от ייבום,
тоже —
выводятся посредством толкования!
Ведь освобождение от ייבום прямо сказано только в отношении сестры жены, а все остальные запрещённые родственницы выводятся посредством толкования из этого закона. Какое же преимущество имеет дочь перед остальными запрещёнными родственницами?
И отвечаем:
пусть даже,
то есть несмотря на то, что
в отношении
освобождения от
ייבום они выводятся,
то есть все запрещённые родственницы
посредством толкования
из закона о сестре жены,
всё же
основной запрет на них
прямо
то есть явно
написан о них,
то есть о них самих.
Но
дочь —
основной её запрет
выводится
посредством толкования,
ведь запрет на дочь вообще не записан в Торе. Поэтому для танная она более предпочтительна.
Ибо сказал Рава: рабби Ицхак бар Авдими сказал мне: выводится
запрет на близость с дочерью посредством гзера шава
«хена, хена
» [Ваикра, 18].
Запрет на дочь, родившуюся у него от его замужней жены [но не на дочь от женщины, с которой он совершил изнасилование], следует вывести из запрета на дочь его жены, причём даже если эта дочь родилась у его жены от предыдущего мужа.
Ведь то обстоятельство, что она — его дочь от жены, не делает её менее запрещённой, чем дочь его жены от другого мужчины, которая запрещена ему, поскольку она — дочь его жены.
И это толкование относится также к дочери его сына и к дочери его дочери: они не менее запрещены, чем дочь сына и дочь дочери его жены от другого человека.
Однако это не является основанием для запрета на его дочь от женщины, с которой он совершил изнасилование, поскольку этот стих, запрещающий «дочь его жены», говорит о брачных отношениях, а не о насилии над свободной женщиной.
Поэтому запрет на дочь от женщины, с которой он совершил изнасилование, необходимо вывести посредством гзера шава: мы находим другой стих, в котором Писание запретило дочь его сына и дочь его дочери от такой женщины. Сказано: «Наготы дочери твоего сына или дочери твоей дочери не открывай». Там Писание не употребило выражение, относящееся к брачным отношениям, и потому этот стих относится даже к дочери его сына и дочери его дочери от женщины, с которой он совершил изнасилование.
Но в этом стихе не сказано о запрете на его дочь от женщины, с которой он совершил изнасилование.
И мы должны вывести посредством гзера шава: поскольку в этом стихе сказано «хена», а в стихе о дочери жены также сказано «хена» —
подобно тому как в отношении дочери жены его дочь запрещена так же, как дочь её сына и дочь её дочери,
так и дочь от женщины, с которой он совершил изнасилование, будет запрещена так же, как дочь его сына и дочь его дочери от такой женщины, о которых прямо сказано в другом стихе.
И таким же образом
выводится
посредством гзера шава наказание сожжением за связь с дочерью:
Слово
«зима
» сказано о дочери жены [Ваикра, 18].
И слово
«зима
» [Ваикра, 20] сказано в связи с наказанием сожжением — о теще.
Тем не менее остаётся основание возразить против порядка, избранного таннаем при перечислении запрещённых родственниц:
Теперь,
то есть
раз уж ты говоришь,
что
всё, что выводится посредством толкования, предпочтительно для танная,
и потому он ставит это первым, возникает вопрос:
Следовало бы поставить
запрет на
сестру жены,
из которого выводится освобождение от ייבום всех запрещённых родственниц,
в конце,
поскольку только в отношении сестры жены освобождение от ייבום сказано прямо, тогда как все остальные запрещённые родственницы выводятся из этого закона.
И таннай должен был поставить освобождение от ייבום остальных запрещённых родственниц, выведенное посредством толкования, перед сестрой жены, освобождение которой написано прямо.
И отвечаем:
поскольку он уже занимался
тем, что таннай уже рассматривал
запрет родства по сестре,
то есть сестрой матери,
он упомянул
непосредственно рядом с ней также запрет
на сестру жены,
который тоже является запретом родства по сестре; поэтому он не отложил сестру жены в конец списка.
И возражаем:
а не следовало ли поставить
весь
этот раздел,
то есть весь отрывок о сестре матери и сестре жены,
в конце?!
Но
следует объяснить иначе, почему таннай поставил запрет на дочь первым, и тогда не возникнет вопроса, почему он не поставил сестру жены в конце.
Таннай —
расположил по степени близости.
Сначала таннай упомянул ту, которая ближе к нему.
Поэтому он сначала упомянул дочь, поскольку она ближе к нему, чем любая другая запрещённая родственница, а не потому, что она более предпочтительна как выводимая посредством толкования.
Поэтому
таннай
сначала
упомянул дочь, дочь его дочери и дочь его сына —
поскольку это его собственные близкие родственницы,
то есть родственницы по прямой линии.
И поскольку он упомянул три поколения
которые находятся
ниже него,
то есть близки ему,
он также упомянул три поколения ниже неё,
то есть родственниц его жены, хотя они запрещены ему не из-за родства с ним, а потому, что являются родственницами его жены.
Имеются в виду дочь его жены, дочь её сына и дочь её дочери.
И поскольку он упомянул три поколения ниже неё —
он упомянул три поколения выше неё:
тёщу, мать тёщи и мать тестя.
И
затем
он упомянул свою сестру и сестру матери —
поскольку это его собственные близкие родственницы,
поэтому поставил их перед невесткой, которая не является его родственницей, а запрещена ему из-за брака с его сыном.
И поскольку он занимался запретом родства по сестре —
таннай
также
упомянул сестру жены.
Теперь остались ещё три запрещённые родственницы, запрет которых связан не с их родством с ним: жена его брата по матери, жена брата, которого не было в мире при его рождении, и невестка.
И по закону следовало бы поставить невестку перед женой брата, которого не было в мире при его рождении,
а также перед женой его брата по матери, поскольку
не из-за родства
с ним
она запрещена
для ייבום. Запрет невестки строже: за него полагается побиение камнями, тогда как за них — карет.
Но поскольку он уже занимался
тем, что таннай рассматривал
запрет родства по брату,
он предварительно
упомянул жену брата, которого не было в мире при его рождении,
а также поставил перед невесткой жену брата по матери.
А затем
и после этого, в конце,
упомянул невестку.
Теперь Гемара объясняет выражение Мишны: «освобождают их соперниц»:
Почему именно таннай упомянул
выражение «пятнадцать женщин
освобождают
своих соперниц от халицы и от ייבום», из которого можно понять, что они лишь освобождены от обязанности ייבום, но если захотят, то могут вступить в ייבום?
Ведь ему следовало
сказать,
то есть употребить выражение:
«запрещают»
своих соперниц для ייבום!
То есть поскольку в отношении них нет заповеди ייבום, на них сохраняется запрет жены брата [когда нет заповеди ייבום]!
И отвечаем:
если бы он сказал: «запрещают
своих соперниц»,
я бы решил, что запрещено вступать в ייבום.
Но совершить халицу
она может!
То есть им всё ещё необходима халица, чтобы получить право выйти замуж за постороннего мужчину.
Это он сообщает нам
тем, что таннай употребил выражение «освобождают их соперниц»: они полностью освобождены и от ייבום, и от халицы!
Но всё ещё трудно: почему таннай употребляет выражение «освобождают их соперниц»?
Ведь это выражение может ввести в заблуждение, создав впечатление, что разрешено вступить с ними в ייבום:
А не следовало ли ему сказать: «Соперница запрещённой родственницы —
запрещена для халицы
!?
И отвечаем: невозможно сказать «запрещённая родственница запрещает своей сопернице совершить халицу», поскольку
какой
запрет
он совершает
при совершении халицы с соперницей запрещённой родственницы?
И возражаем:
почему же нет?
Разве нет основания запретить халицу сопернице запрещённой родственницы?
Ведь
если ты скажешь, что она совершает халицу
соперница запрещённой родственницы, люди могут прийти также к выводу, что она
вступает в ייבום!
Итак, есть основание запретить халицу сопернице запрещённой родственницы, несмотря на то что сама халица ничего не делает.
И вопрос возвращается: почему таннай учит «освобождают», а не «запрещают»?
И отвечаем:
поскольку
только
в месте исполнения заповеди
соперница запрещена.
А не в месте исполнения заповеди,
если запрещённая родственница и её соперница были замужем за посторонним человеком,
разрешена
соперница запрещённой родственницы [как будет разъяснено далее: запрет «соперницы запрещённой родственницы» существует только в ситуации, когда она подпадает под ייבום; там соперница запрещённой родственницы запрещена как жена брата, у которого есть дети, но самостоятельного запрета «соперницы запрещённой родственницы» на ней нет].
Поэтому он учит: «освобождают».
Поскольку если бы таннай сказал «запрещают своих соперниц», можно было бы ошибочно решить, что он имеет в виду запрет «соперницы запрещённой родственницы»: всякая «соперница запрещённой родственницы» запрещена, даже если она была замужем за посторонним человеком, то есть даже не в ситуации ייבום.
Но теперь, когда таннай употребил выражение «освобождают», ясно, что соперница запрещённой родственницы лишь освобождается от ייבום, а её запрет связан только с тем, что она является женой брата, для которой нет разрешения ייבום; она подобна жене брата, у которого есть дети.
Но всё ещё следует спросить:
Почему именно таннай учит,
почему таннай сказал: «пятнадцать женщин освобождают своих соперниц
от халицы и от ייבום»?
Следовало бы ему сказать: «
освобождают своих соперниц
только от ייבום»,
то есть лишь от него! И мы сами поняли бы, что поскольку она не подпадает под ייבום, она освобождена и от халицы: ведь ייבום — основная заповедь, и если она от него освобождена, зачем ей совершать халицу?
И отвечаем:
если бы таннай сказал
только: «освобождают своих соперниц
от ייבום, я бы решил»,
что всё же
она совершает халицу, хотя
её
не вводят в ייבום.
Ибо мы могли бы сказать, что это постановление Писания, выведенное из «чтобы мучить», запрещает соперницу запрещённой родственницы для ייבום. Но существует заповедь совершить с ней халицу, чтобы хотя бы исполнилась заповедь халицы.
Поэтому
это он сообщает нам
— таннай, сказав «освобождают своих соперниц от халицы и от ייבום», устанавливает правило:
Всякая, подпадающая под
обязательство
подпадает под
обязательство
халицы.
А всякая, не подпадающая под
обязательство
не подпадает под
обязательство
халицы.
Ибо подобно тому как запрещённая родственница освобождает от обязательства ייבום, она освобождает её полностью, так что ей не требуется халица.
Но всё ещё следует спросить: почему таннай поставил освобождение от халицы перед освобождением от ייבום, а не учил сначала об освобождении от ייבום? Ведь заповедь ייבום является основной, и таннай должен был упомянуть освобождение от неё перед освобождением от халицы:
А не следовало ли ему сказать: «освобождают своих соперниц
от
ייבום и от халицы»!?
Или же
следовало ему сказать
«только от халицы»,
а это освобождение включало бы также освобождение от ייבום, поскольку невозможно освободить её от халицы там, где существует обязательство ייבום!? И отвечаем: наша Мишна составлена в соответствии с мнением
Аббы Шауля.
Который сказал: заповедь халицы —
предшествует заповеди ייבום.
Поскольку, согласно его мнению, если левират намеревается взять свою левиратку в жёны ради красоты или ради брачных отношений, а не ради заповеди ייבום, это подобно близости с запрещённой женой брата; поэтому ему предпочтительнее совершить халицу.
И поэтому таннай поставил заповедь халицы перед заповедью ייבום.
Теперь Гемара объясняет, чему таннай учит, перечисляя число пятнадцати женщин в начале Мишны, и чему он учит, говоря в конце списка «вот они»: этим он как бы повторно перечисляет их и подчёркивает, что таково установленное число и сверх него добавления нет:
Число в начале, «
пятнадцать женщин» —
что оно
призвано исключить?
И
так же
число в конце, «
вот они» —
что оно
призвано исключить?