Йевамот 36b — Талмуд с русским переводом

Если человек в завещательной записи передаёт своё имущество двум людям, которые не являются его наследниками: одному он пишет, что даёт ему в подарок такое-то поле, а второму пишет, что оставляет ему такое-то поле в наследство.

Рабби Йоханан сказал: поскольку в завещательной записи он упомянул дарение одному из них, вся запись считается записью о дарении, и тот, кому он написал в выражениях наследования, также приобретает поле как подарок.

А Реш Лакиш сказал: он никогда ничего не приобретает,

тот, кому написали в выражениях наследования, поскольку он не является его наследником!

Ибо мы проводим различие между этими двумя случаями: для того, кому написали в выражениях дарения, это считается дарением, а для того, кому написали в выражениях наследования, это считается наследованием; и поскольку он не может быть его наследником, тот человек не приобрёл имущество.

До тех пор, пока он не скажет,

то есть не напишет в завещательной записи:

«Такой-то и такой-то унаследуют такое-то и такое-то поле, которые я дал им в подарок, и пусть они унаследуют».

Иными словами, поскольку каждому из них в середине фразы он написал выражение дарения, каждый из них приобрёл свою долю.

И в этом споре галаха соответствует мнению Реш Лакиша.

А другое,

третье разногласие, в котором галаха соответствует мнению Реш Лакиша, таково:

Ибо мы учили в Мишне: если человек записал всё своё имущество на своего сына

в подарок, с этого дня и

после его смерти.

Этим выражением он передал сыну уже сейчас только саму собственность на имущество, но оставил за собой право пользоваться его плодами с настоящего времени до дня своей смерти.

Получается, что теперь у отца есть право пользования плодами имущества, а у сына — сама собственность на это имущество.

Отец не может продать

само имущество —

поскольку он передал его

саму собственность на имущество

сыну,

и у него осталось лишь право пользоваться его плодами при жизни.

А сын не может продать

имущество —

поскольку оно находится во владении отца

для пользования его плодами.

Мишна разъясняет:

Если

отец продал

имущество, оно

продано

только для пользования плодами

до его смерти.

Ибо покупатель приобрёл посредством своей покупки право, которое было у отца, — пользоваться плодами имущества.

Когда отец умирает, право покупателя пользоваться плодами прекращается, и с этого момента сын получает право пользоваться ими.

А если

сын продал

имущество,

покупатель не имеет

в нём

ничего,

поскольку он не может пользоваться его плодами, принадлежащими отцу,

до смерти отца.

А после смерти отца покупатель приобретает имущество и его плоды.

И было сказано

по поводу этой Мишны: если

сын продал имущество при жизни отца и умер при жизни отца —

Рабби Йоханан сказал: покупатель вообще ничего не приобрёл,

даже после смерти отца, как будет разъяснено далее.

А Реш Лакиш сказал: покупатель приобрёл

саму собственность на имущество и получает право пользоваться плодами после смерти отца.

Ведь у сына уже при жизни отца была сама собственность на имущество, и сын мог продать ту собственность, которая ему принадлежала.

Гемара разъясняет причину их разногласия:

Рабби Йоханан сказал: поскольку сын умер при жизни отца,

—

не приобрёл

этот

покупатель

ничего.

Сказанное в Мишне, что покупатель ничего в этом имуществе не имеет до смерти отца, а после смерти отца покупатель его приобретает, относится к случаю, когда отец умер первым: в момент его смерти вступает в силу дарение, которое он сделал сыну, и тогда же может вступить в силу продажа поля, совершённая сыном при жизни отца.

Ибо человек может продать другому любое право, которое поступит к нему в отношении определённого имущества; продажа вступает в силу, когда это право поступит во владение продавца.

Но если право не поступит во владение продавца — например, если сын-продавец умер при жизни отца, — продажа не может вступить в силу, поскольку продавец не приобрёл право, которое он продал покупателю.

Причина же, по которой, согласно мнению рабби Йоханана, отец может продать имущество, а сын — нет, заключается в том, что

«право пользования плодами»

считается подобным праву собственности на само имущество».

Иными словами, в любом случае, когда собственность на имущество разделена между двумя людьми и один обладает правом пользования плодами имущества, а другой — самой собственностью на имущество, как произошло здесь,

только тот, у кого находится право пользования плодами, считается владельцем имущества!

Ибо, согласно мнению рабби Йоханана, именно право пользоваться плодами определяет владение имуществом, а не собственность на саму вещь.

Поэтому здесь только отец считается владельцем имущества, а не сын.

И выражение рабби Йоханана «право пользования плодами считается подобным праву собственности на само имущество» не означает, что право пользования плодами даёт человеку владение, подобное владению того, у кого есть сама собственность; оно означает, что владение того, у кого есть право пользования плодами, — это исключительное владение самим имуществом.

И если всё же сын продал имущество при жизни отца, то он продал его не как его владелец, а лишь как обладатель «прав» на него.

Ведь отец передал ему с настоящего времени право на само имущество, а после смерти отца у него должна была возникнуть полная собственность на него. Это право сын и продал покупателю при жизни отца.

Рабби Йоханан считает, что продажа сына покупателю вступает в силу только тогда, когда это право реализовалось: отец умер, а сын остался в живых и приобрёл также право пользования плодами.

Ибо тогда это право действительно поступило в его владение, и благодаря ему он стал владельцем имущества. И только благодаря приобретению сына вступила в силу продажа права, которое он продал покупателю при жизни отца.

Но если сын умер при жизни отца, получается, что сын не приобрёл право пользоваться плодами.

А поскольку он его не приобрёл, его продажа покупателю не вступила в силу, ведь он сам его не приобрёл!

А Реш Лакиш сказал: покупатель приобрёл

это

имущество.

Поскольку, по его мнению,

право пользования плодами

не считается подобным праву собственности на само имущество.

Согласно его мнению, тот, у кого есть сама собственность на имущество, является его владельцем.

Поэтому сын, у которого есть сама собственность на имущество, является его владельцем.

И поэтому покупатель приобрёл имущество даже в том случае, если сын умер при жизни отца: уже при жизни отца сын считается владельцем, а у отца есть в имуществе лишь право пользоваться плодами до своей смерти.

И это право отец может продать.

Мы учили в Мишне: тот, кто вступил в левиратский брак со своей йевамой, а она оказалась беременной и родила, если

ребёнок не оказался жизнеспособным —

пусть оставит её.

Таннай

в барайте:

От имени рабби Элиэзера сказали:

хотя по Торе он приобрёл её, поскольку после выкидыша выяснилось задним числом, что его сожительство было левиратским браком, она выходит только посредством гета и не нуждается в халице, всё же ему запрещено оставлять её своей женой. Мудрецы наложили на него запрет, поскольку он оказался в ситуации сомнительного запрета карет из-за жены брата — на тот случай, если бы она родила жизнеспособного ребёнка.

Поэтому мудрецы сказали, что

пусть выведет

её

посредством гета.

Рава сказал: Рабби Меир и рабби Элиэзер —

сказали одно и то же.

Ведь мы находим, что рабби Элиэзер налагает наказание на каждого, кто вступает в брак с беременной женщиной: если он вступил с ней в брак, пусть выведет её!

Рава разъясняет:

рабби Элиэзер —

это то, о чём мы сказали,

что он должен вывести её, если совершил левиратский брак с беременной женщиной.

Рабби Меир —

это

то, о чём учили: «Пусть человек не женится на беременной женщине своего товарища и на кормящей женщине своего товарища»,

если она развелась или овдовела, всё время, пока она пригодна кормить ребёнка, то есть двадцать четыре месяца.

А если женился —

пусть выведет её и никогда больше не возвращает; таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят: пусть выведет

её и не оставляет своей женой, пока она беременна или кормит ребёнка.

А когда наступит время, в которое он сможет вступить с ней в брак,

— пусть вступит.

Абайе сказал

Раве:

«Откуда?»

Откуда мы знаем, что рабби Меир и рабби Элиэзер сказали одно и то же?

Возможно,

может быть,

это не так!

Ведь возможно, что

рабби Элиэзер здесь сказал только до этого предела,

то есть о левирате, когда человек вступил в левиратский брак с беременной йевамой, и ему постановили вывести её,

только потому, что он столкнулся

с возможностью оступиться, вступив

в запрет жены брата, установленный Торой.

Ведь, не дождавшись сожительства до выяснения, есть ли у его умершего брата дети, — в таком случае она ему запрещена, — или же детей нет и она ему разрешена, — он проявил пренебрежение к строгости запрета интимной связи с женой брата, у которого есть дети. Поэтому мудрецы наказали его, постановив, чтобы он вывел её, даже если в конце концов выяснилось, что у его брата не было детей.

Но там,

в случае человека, который женился на беременной или кормящей женщине, он нарушил лишь запрет

мудрецов,

поскольку мудрецы постановили подождать, прежде чем жениться на ней; возможно, что и рабби Элиэзер

считает, как мудрецы,

которые не наказали его запретом вывести её без возможности вернуть её.

Иными словами, он должен вывести её, пока она беременна или кормит ребёнка, а после истечения этого срока ему разрешено вернуть её.

Или же,

можно сказать и противоположное:

Рабби Меир там сказал только до этого предела,

то есть что человеку, женившемуся на беременной или кормящей женщине, в наказание постановили вывести её,

только потому,

что он проявил пренебрежение к запрету

мудрецов

на брак с беременной или кормящей женщиной.

«А мудрецы укрепили свои постановления сильнее, чем постановления Торы»,

чтобы другие люди не стали пренебрегать ими из-за того, что это лёгкие запреты, установленные мудрецами.

Но здесь,

когда человек вступает в левиратский брак с беременной йевамой и тем самым проявляет пренебрежение к запрету жены брата, который является запретом

Торы, —

люди сами совершенно отстраняются

от этого!

Нет опасения, что другие люди станут пренебрегать запретом Торы и относиться к нему легче, поскольку люди избегают риска нарушения запрета Торы; поэтому нет необходимости постановлять, чтобы он вывел её.

Рава сказал: А согласно мнению мудрецов,

которые сказали, что тот, кто женился на беременной или кормящей женщине, должен вывести её, а затем вступить с ней в брак снова, в течение всего времени, когда он должен выводить её, он обязан действительно развестись с ней, то есть

вывести её посредством гета,

а не ограничиться тем, что будет воздерживаться от близости с ней.

Рабби Зейра сказал: это также точно следует

из формулировки барайты,

поскольку в ней сказано: «пусть выведет»,

что означает посредством гета,

а не сказано: «пусть отделится».

И мы заключаем: действительно,

услышь из этого

такой смысл формулировки барайты.

Теперь Гемара разбирает вопрос о беременной и кормящей женщине своего товарища: смягчили ли в отношении жены коэна требование развестись с ней, чтобы тем самым не запретить её мужу.

Для этого Гемара приводит вопрос о жене коэна и о том, смягчили ли в отношении неё закон о халице, чтобы на основании этого выяснить её статус здесь:

Рав Аши сказал Раву Ошайе, сыну Рава Идди:

Там [

в трактате «Шабат», 135б]

мы учили: Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит:

Любой

ребёнок,

который прожил

некоторое время после появления на свет,

если речь

о

ребёнке

человека, то

если он прожил после рождения

тридцать дней,

это доказывает, что этот ребёнок

не является падшим,

а жизнеспособен.

Если же речь идёт о детёныше животного, то детёныш, проживший восемь дней, не является падшим.

Такой ребёнок у женщины освобождает её от халицы.

Гемара делает вывод:

Следовательно,

если

не прожил

ребёнок тридцать дней после рождения и умер потому, что его растерзал лев или он упал с крыши, то теперь мы не знаем, что произошло бы, если бы он не погиб: прожил бы он тридцать дней и не оказался падшим или умер бы сам и оказался падшим,

это сомнительный случай,

то есть неизвестно, был ли он падшим.

Согласно мнению рабби Шимона бен Гамлиэля, его матери требуется халица из-за сомнения.

А мудрецы спорят с ним и считают, что обычный ребёнок предположительно жизнеспособен, поскольку большинство женщин рожают жизнеспособных детей.

И было сказано:

если у йевамы, которая была беременна от умершего брата, родился ребёнок,

и

ребёнок

умер

в течение тридцати дней

после рождения,

и

йевама

встала и обручилась

с посторонним мужчиной без халицы, поскольку на основании родившегося ребёнка мы определили её статус как жены брата, у которого есть дети, а такая женщина освобождена от халицы.

Амораим разошлись во мнениях относительно того, каково мнение Равы о законе для этой йевамы:

Равина от имени Равы сказал: поскольку, согласно мнению рабби Шимона бен Гамлиэля, существует сомнение, был ли этот ребёнок падшим или жизнеспособным,

—

если

эта

йевама

является женой еврея,

так что даже если теперь её деверь совершит с ней халицу, она не станет запрещённой своему мужу,

она совершает халицу

и остаётся разрешённой своему мужу.

Но,

однако,

если она является женой коэна,

то есть обручилась с коэном, и если обязать её совершить халицу, она станет запрещённой ему по постановлению мудрецов из-за запрета «халуца»

— она не совершает халицу!

В отношении жены коэна мы полагаемся на мнение мудрецов, согласно которому следует сохранить её прежний статус разрешённой для вступления в новый брак, поскольку изначально мы установили для неё этот статус на основании ребёнка: как для жены брата, у которого есть дети. Ведь большинство женщин рожают жизнеспособного, а не падшего ребёнка, и она разрешена для вступления в новый брак.

Ей не совершают халицу, чтобы изначально устранить сомнение, возникающее по мнению рабби Шимона бен Гамлиэля, — чтобы тем самым не запретить её мужу-коэну из-за сомнения.

Ведь если с ней совершат халицу, она станет запрещённой своему мужу из-за запрета халуцы для коэна, который установлен мудрецами.

А

Рав Машаршия от имени Равы сказал: и в одном случае, и в другом,

то есть и жена еврея, и жена коэна,

совершает халицу!

Если же она обручилась с коэном, она становится запрещённой своему мужу-коэну, поскольку следует опасаться мнения рабби Шимона бен Гамлиэля, который сказал: любой ребёнок человека, не проживший тридцати дней, является сомнительно падшим.

Равина сказал Раву Машаршии,

который сказал от имени Равы, что даже жена коэна совершает халицу, несмотря на то что тем самым она становится запрещённой своему мужу-коэну: