Йевамот 35b — Талмуд с русским переводом

Мудрецы установили два положения относительно женщины, над которой совершена халица.

Первое положение: такую женщину считают [по постановлению мудрецов] как будто она была женой совершившего халицу — в том, что ему запрещены её родственницы [те родственницы, которые были бы ему запрещены, будь она действительно его женой], и точно так же ей запрещены его родственники [те родственники, которые были бы ей запрещены, будь она действительно его женой].

Второе положение: женщина, над которой совершена халица, запрещена для коэнства.

Выше, на листе 24а, был разъяснён источник запрета женщины, над которой совершена халица, для коэнства: это лишь асмахта — опора на стих «Женщину, разведённую своим мужем, пусть они не берут», где посредством буквы «вав» к разведённой приравнена женщина, над которой совершена халица, так что она запрещена коэну, как разведённая. Однако это толкование является лишь асмахтой, и запрет для коэнства установлен только мудрецами.

Оба этих положения вместе с сопутствующими им постановлениями разъясняются далее в Мишне:

Мишна:

Если совершивший халицу

задним числом

своей йеваме и обнаружилось, что она беременна,

не зная, что она беременна,

и она родила:

если ребёнок жизнеспособен,

то во время его рождения выяснилось, что она — жена брата, у которого есть сыновья. Выяснилось также, что она не нуждалась в йаваме, и её халица не является халицей.

Поэтому здесь отсутствуют оба положения, установленных мудрецами относительно халицы, а именно: а.

он

совершивший халицу

разрешён её родственницам.

Он не был запрещён им вследствие постановления мудрецов, согласно которому совершивший халицу своей йеваме запрещён её родственницам, поскольку её халица ничего собой не представляет.

И

по той же причине

она разрешена его родственникам. б.

б.

И

точно так же

не лишает её права на коэнство

совершённая над ней халица

.

Она не утратила права на коэнство вследствие постановления о том, что женщина, над которой совершена халица, запрещена коэну, поскольку она родила жизнеспособного ребёнка и выяснилось, что не нуждалась в халице. Совершённое им действие халицы ничего собой не представляет!

Но если

ребёнок нежизнеспособен, то есть был выкидышем, и теперь выяснилось, что она нуждалась в халице, к ней применяются оба положения, установленных мудрецами относительно женщины, над которой совершена халица: а.

то есть был выкидышем, и теперь выяснилось, что она нуждается в халице, в отношении неё действуют два ограничения, которые мудрецы установили для халуццы —

Итак,

он запрещён её родственницам,

как совершивший халицу своей йеваме.

И она запрещена его родственникам,

как йевама, над которой совершена халица. б.

б.

И лишает её права на коэнство

вследствие установленного мудрецами запрета женщины, над которой совершена халица.

Теперь Мишна разъясняет закон о йаваме, с которой йавам вступил в связь, когда она была беременна:

Йаваму запрещено вступать в связь со своей йевамой, пока не истекут три месяца со дня смерти брата, — возможно, она беременна и у его брата есть сын, а потому она запрещена для йибума.

Но после трёх месяцев ему разрешено совершить с ней йибум, поскольку у большинства женщин беременность становится заметной к концу третьего месяца.

Если совершивший йибум со своей йевамой

задним числом, в течение трёх месяцев,

и обнаружилось, что она беременна,

причём оба не знали, что она беременна,

и она родила

ребёнка.

Если ребёнок жизнеспособен,

то выяснилось, что она — жена брата, у которого есть сыновья, и была запрещена йаваму запретом эрва, как жена брата, не разрешённая для йибума. Поэтому —

он выведет её

йавам выведет её от себя.

И обязаны

он и она

принести жертву

очистительную жертву за совершённое по ошибке нарушение — связь с женой брата не в рамках исполнения заповеди йибума.

А если ребёнок нежизнеспособен —

пусть он оставит её

йавам у себя в качестве жены.

Мишна разъясняет ещё один закон:

Если ребёнок родился

в состоянии сомнения

относительно того,

девятимесячный

ли это ребёнок, принадлежащий

к

первому

брату, который умер, и выясняется, что у него были сыновья, так что она не нуждается в йибуме,

который умер, и выясняется, что у него были сыновья, а она не нуждается в левирате.

сомнение

относительно того,

семимесячный

ли это ребёнок, принадлежащий

к

последнему

брату, и выясняется, что у умершего брата не было сыновей, так что она нуждается в йибуме, —

и выясняется, что у умершего брата не было сыновей, а она нуждается в левирате —

пусть выведет её

живой брат, совершивший с женой умершего брата йибум, поскольку, возможно, она не нуждается в йибуме и запрещена ему как жена брата, у которого есть сыновья.

А ребёнок годен

в любом случае: независимо от того, является ли он сыном первого брата или сыном второго.

И обязаны

брат и женщина

принести жертву, зависящую от сомнения,

поскольку, возможно, родившийся ребёнок является сыном первого брата, и она была запрещена ему как жена брата, у которого есть сыновья.

Гемара:

В Мишне было разъяснено, что халица, совершённая в промежуточный период, когда она беременна, считается халицей [если йевама выкинула плод] в отношении двух положений, установленных мудрецами относительно женщины, над которой совершена халица:

а. Родственницы совершившего халицу запрещены женщине, над которой совершена халица, а родственницы этой женщины запрещены совершившему халицу.

б. Женщина, над которой совершена халица, непригодна для коэнства.

Однако в Мишне не разъяснено, разрешает ли эта халица также йеваме выйти замуж. По этому поводу разошлись во мнениях рабби Йоханан и Реш Лакиш.

Было сказано: если совершивший халицу над беременной, а она выкинула плод —

рабби Йоханан сказал: ей не нужно совершать халицу от остальных братьев,

поскольку её халица, совершённая во время беременности, была действительной халицей: после того как она выкинула плод, выяснилось задним числом, что она была пригодна для халицы.

Реш Лакиш сказал: ей нужно совершить халицу от остальных братьев,

поскольку халица над беременной не является действительной халицей.

Гемара разъясняет:

Рабби Йоханан сказал: ей не нужно совершать халицу от остальных братьев,

поскольку рабби Йоханан полагал, что

халица над беременной называется халицей, а связь с беременной называется связью —

если впоследствии выяснится, что её плод был выкидышем.

А Реш Лакиш сказал: ей нужно совершить халицу от остальных братьев,

поскольку он полагал, что

халица над беременной не называется халицей, а связь с беременной не называется связью.

И задаём вопрос:

в чём,

какова причина, по которой

расходятся во мнениях

рабби Йоханан и Реш Лакиш?

И отвечаем:

если хочешь, скажи, что они разошлись во мнениях относительно

стиха,

то есть относительно толкования стиха.

А если хочешь, скажи,

что они разошлись во мнениях относительно

логического рассуждения.

Сначала Гемара разъясняет их спор с точки зрения логического рассуждения:

Если хочешь, скажи,

что они разошлись во мнениях относительно

этого логического рассуждения

:

Рабби Йоханан полагал:

после того как она выкинула плод, выяснилось, что всё, чего нам не хватало в то время, когда она была беременна, — это лишь знания о том, что она выкинет плод.

И если бы во время беременности мы действительно знали это, она могла бы совершить халицу и даже йибум, оставаясь беременной!

Ведь

если бы пришёл Элиягу и сказал

нам, пока она беременна, что

ведь

плод,

которым она беременна,

непременно будет выкинут,

она в будущем его выкинет!

Разве

не

пригодна она для халицы и йибума

даже во время беременности!?

И если так,

теперь также, когда во время беременности не было известно, что она выкинет ребёнка, а выяснилось это лишь после выкидыша, всё же следует сказать, что

то есть теперь, когда во время беременности не было известно, что она выкинет ребёнка, а это обнаружилось лишь после выкидыша, всё же мы должны сказать, что

выяснилось задним числом,

то есть задним числом выяснилось, что во время беременности она действительно была пригодна для халицы, и совершённая над ней йавамом халица разрешила ей выйти замуж, так что ей не нужно совершать халицу повторно.

А Реш Лакиш сказал: «Выяснилось задним числом» —

мы так не говорим!

А если хочешь, скажи, что они разошлись во мнениях относительно толкования

стиха —

стиха.

Рабби Йоханан полагал: [Дварим, 25]

«А сына нет у него», — сказал Всевышний, а у него действительно нет

сына! И неважно, было ли это известно во время беременности или нет.

Ведь какое значение имеет для нас то, что во время беременности это было неизвестно? Сейчас ведь известно, что у этого брата не было сына, и она нуждалась в халице. Поэтому совершённая над ней йавамом халица во время беременности была действительной.

А поскольку она уже совершила халицу, братьям больше не нужно совершать над ней халицу.

А Реш Лакиш полагал:

Писание говорит:

«А сына нет у него»,

Писание могло сказать «и сына нет у него», но сказало «нет у него», чтобы научить тебя:

исследуй его,

есть ли у него сын!

То есть всё время, пока жена умершего беременна, существует основание для «исследования» — есть ли у него сын; и в течение этого периода «исследования» она не может совершить халицу, поскольку находится в состоянии «исследования».

И даже если в конце выяснится, что сына у него нет, это не является выяснением относительно периода «исследования», поскольку само наличие сомнения, есть ли у него сын, обязывает поступать [из-за сомнения] так, словно сын у него есть.

Поэтому совершённая над ней во время беременности халица недействительна.

Теперь Гемара приводит, как рабби Йоханан и Реш Лакиш возразили друг другу двумя вопросами из нашей Мишны: один вопрос — из первой части, а второй — из заключительной части.

И как каждый из них ответил на них согласно своему мнению.

Однако каждый из вопросов приводится в двух вариантах: либо задающим вопрос был рабби Йоханан, а отвечающим — Реш Лакиш, либо наоборот: задающим вопрос был Реш Лакиш, а отвечающим — рабби Йоханан:

Первый вопрос — из первой части Мишны:

Рабби Йоханан возразил Реш Лакишу

из первой части нашей Мишны: если совершивший халицу своей йеваме обнаружил, что она беременна, и

ребёнок нежизнеспособен, —

он запрещён её родственницам, она запрещена его родственникам и лишает её права на коэнство.

Рабби Йоханан доказывает против Реш Лакиша на основании лишения права на коэнство:

Если следовать моему мнению, согласно которому халица над беременной называется халицей, то

именно поэтому она утрачивает право

на коэнство, когда он совершил над ней халицу.

Но согласно твоему мнению, что халица над беременной не называется халицей,

почему он лишает её права

йавам

на коэнство

своей халицей?

Он сказал ему

Реш Лакиш: этот запрет основан не на толковании асмахты, посредством которого мудрецы уподобили женщину, над которой совершена халица, разведённой и лишили её права на коэнство.

Это всего лишь запрет

мудрецов,

а

лишь в качестве строгости

они установили постановление лишить её права на коэнство вследствие совершённой над ней халицы во время беременности — из-за наблюдающих, которые не знали, что она была беременна, увидели бы, что женщина, над которой совершена халица, выходит замуж за коэна, и ошибочно решили бы, что такая женщина разрешена коэну.

Этот вопрос был приведён также в другом варианте, в противоположной форме:

Некоторые говорят,

что, наоборот, вопрос был задан по поводу первой части Мишны.

Не рабби Йоханан задал на его основании вопрос Реш Лакишу, а Реш Лакиш задал на его основании вопрос рабби Йоханану!

Реш Лакиш возразил рабби Йоханану,

обратившись к нашей Мишне:

Если совершивший халицу своей йеваме обнаружил, что она беременна, и

ребёнок нежизнеспособен, —

он запрещён её родственницам, она запрещена его родственникам и лишает её права на коэнство.

Реш Лакиш делает следующий вывод:

Если следовать моему мнению, согласно которому халица над беременной не называется халицей, то

вполне понятно,

почему сказано

что посредством его халицы она

«лишает её права на коэнство».

Этот запрет является

строгостью

лишь из-за наблюдающих, чтобы они не ошиблись и не разрешили женщину, над которой совершена халица, коэну.

Но не сказано

в нашей Мишне прямо об основном законе, что

«ей не нужно совершать халицу от остальных братьев».

Поскольку, согласно моему мнению, закон не таков: её халица недействительна, и после того, как она выкинет плод, ей всё ещё нужно совершить халицу, чтобы получить разрешение выйти замуж.

Но согласно твоему мнению,

рабби Йоханан, который считает халицу над беременной действительной, почему таннай упоминает в Мишне только закон о том, что эта халица лишает её права на коэнство?

Ведь, согласно твоим словам, прежде всего следовало сообщить основной закон о том, что её халица действительна и

«ей не нужно совершать халицу от остальных братьев» —

это следовало бы сообщить,

то есть именно это таннай должен был сообщить нам!

А то, что она запрещена родственникам совершившего халицу и лишена права на коэнство, мы бы поняли сами: поскольку она совершила действительную халицу, к ней применяются законы женщины, над которой совершена халица: она запрещена его родственникам и лишена права на коэнство.

Он сказал ему:

рабби Йоханан — Реш Лакишу:

всё верно!

Действительно, согласно моему мнению, таннай должен был сказать, что её халица, совершённая во время беременности, действительна и что ей больше не нужно совершать халицу от братьев.

А то, что таннай упомянул только запрет для коэнства, но не сказал об основном законе, согласно которому ей не нужно совершать халицу от братьев, объясняется следующим:

Поскольку в первой части Мишны сказано:

«Если совершивший халицу своей йеваме обнаружил, что она беременна, и она родила жизнеспособного сына,

она не утрачивает права

на коэнство», а там таннай не мог сказать: «и ей нужно совершить халицу», поскольку она родила жизнеспособного сына, —

он сообщил

также

в заключительной части

о том же вопросе, связанном с запретом для коэнства, и сказал: если ребёнок оказался выкидышем,

«она лишает её права

на коэнство». О халице он не говорил, поскольку она не была упомянута в первой части.

Однако это не является строгостью, а следует из основного закона: её халица была действительной, и теперь ей не нужно совершать халицу от остальных братьев.

Теперь Гемара приводит второй вопрос — из заключительной части Мишны, также в двух вариантах, в противоположной форме, как и вопрос из первой части:

Рабби Йоханан возразил Реш Лакишу

из заключительной части Мишны:

Мы учили: если совершивший йибум со своей йевамой обнаружил, что она беременна, то если ребёнок жизнеспособен, он выведет её.

А если

ребёнок нежизнеспособен, —

пусть оставит её

йавам.

Рабби Йоханан делает вывод:

Если следовать моему мнению, согласно которому халица над беременной называется халицей, а связь с беременной называется связью, то

именно поэтому сказано

подобным образом: если ребёнок нежизнеспособен,

пусть оставит её

йавам!

Слово «оставит» означает разрешение оставить её у себя. Это противопоставлено языку запрета, употреблённому ранее: если ребёнок жизнеспособен, он выведет её!

Иными словами, ему разрешено оставить её у себя, поскольку он вступил с ней в связь и приобрёл её, когда она была беременна; теперь, после того как она выкинула плод, ему разрешено продолжать держать её у себя как полноценную жену, а если он захочет расстаться с ней, то может сделать это только посредством гета.

Но согласно твоему мнению, согласно которому «халица над беременной не называется халицей, а связь с беременной не называется связью»,

получается, что йавам не приобрёл её посредством связи, совершённой в то время, когда она была беременна, и она по-прежнему не является его женой.

И если так, то неуместно было бы использовать выражение «оставит», ведь ему нечего оставлять, а

«снова вступит с ней в близость и оставит её» —

следовало бы сказать

таннаю!

И мы отвечаем: Реш Лакиш сказал:

что означает «оставит»

сказанное таннаем?

Его намерение не таково, как ты сказал: смысл слова «оставит» — что ему разрешено продолжать держать её при себе как свою жену.

Но таннай употребил слово «оставит» в смысле обязанности:

снова вступит с ней в близость

после того, как она выкинет плод,

и

только посредством этого

«оставит

её».

Иными словами, «оставление», о котором здесь говорится [посредством повторного сожительства], — не разрешение продолжать держать её при себе, а обязанность:

недостаточно

просто обращаться с ней как с женой во всех отношениях и разрешить ей выйти замуж за кого-либо другого посредством одного лишь гета, без повторного сожительства с ней.

Ведь она не может стать его евамой вследствие первого сожительства, поскольку сожительство с ней в то время, когда она была беременна, не приобретает её.

И так же он не может теперь вывести её посредством одной лишь халицы, поскольку всё же вступил с ней в близость, когда она была беременна, а без гета она не может выйти замуж за кого-либо другого.

Но гет не может разрешить её, поскольку она всё ещё не является его женой во всех отношениях, чтобы иметь возможность выйти посредством гета.

Поэтому он обязан снова вступить с ней в близость после того, как она выкинет плод, чтобы приобрести её посредством этого сожительства.

Иным образом, этот вопрос передаётся в обратной формулировке:

Есть иная версия:

Реш Лакиш возражает рабби Йоханану на основании последней части Мишны:

Реш Лакиш возразил рабби Йоханану

на основании последней части нашей Мишны:

Если плод не оказался жизнеспособным —

оставит её!

И Реш Лакиш делает вывод:

Если следовать моему мнению, согласно которому

«халица беременной не считается халицей, а сожительство с беременной не считается сожительством» —

хорошо,

вот почему сказано: «оставит

в смысле:

снова вступит с ней в близость и оставит её —

поскольку иначе невозможно!

Он обязан снова вступить с ней в близость после того, как она выкинет плод, чтобы оставить её у себя или вывести её посредством гета.

Но согласно твоему мнению,

что его сожительство или халица во время её беременности имеют силу [если впоследствии она выкинула плод и плод оказался нежизнеспособным], и с этого момента она уже является женщиной, прошедшей халицу, или его евамой —

почему таннай употребил обязывающее выражение «оставит»?!

Ведь теперь у явама нет никакой обязанности оставить её;

если он хочет, он выведет

её гетом, как любую женщину, а если

хочет, оставит

её у себя — так

следовало бы сказать

таннаю!

И рабби Йоханан отвечает:

Да, именно так,

согласно моему мнению, таннай действительно должен был выразиться именно так.

А то, что он не сказал этого, объясняется

тем, что

поскольку

в начале Мишны

он сказал: тот, кто вступил в левиратский брак со своей евамой, и оказалось, что она беременна, если плод жизнеспособен,

выведет её!

Там это является обязанностью —

он также сказал

в

последней части

своих слов, в случае, когда плод оказался нежизнеспособным, —

оставит её!

в форме обязанности.

Но это не означает, что он обязан оставить её: если хочет — выведет, а если хочет — оставит.

Теперь Гемара приводит возражение из барайты против рабби Йоханана:

Мейтиви

рабби Йоханану из следующего учения:

Тот, кто вступил в левиратский брак со своей евамой, и оказалось, что она беременна —

её сопернице не следует выходить замуж: возможно, плод окажется жизнеспособным.

Однако буквальный смысл барайты вызывает недоумение, поскольку

наоборот, если плод окажется жизнеспособным,

её соперница освобождается!

Ведь если у неё есть плод, то ни она, ни её соперница не нуждаются в халице, поскольку у умершего брата есть сын!

Но,

необходимо

сказать, что в барайте следует читать так:

Скажи в таком виде:

Тот, кто вступил в левиратский брак со своей евамой, и оказалось, что она беременна, — её сопернице не следует выходить замуж,

возможно, плод не окажется жизнеспособным,

и окажется, что она нуждается в левиратском браке, а сожительство с беременной не считается сожительством, приобретающим её для левиратского брака.

А если предположить

согласно мнению рабби Йоханана, что

сожительство с беременной считается сожительством

для левиратского брака, то здесь, поскольку явам вступил в левиратский брак со своей евамой,

почему её сопернице не следует выходить замуж?

Она должна освободиться

от левиратской связи

посредством сожительства её подруги!

Абайе сказал: относительно сожительства —

все согласны, что оно не освобождает её соперницу,

сожительство с беременной.

Различие между ними —

в отношении халицы.

Рабби Йоханан считает: халица беременной считается халицей, а сожительство с беременной не считается сожительством.

Реш Лакиш считает: сожительство с беременной не считается сожительством, а халица беременной не считается халицей.

Сказал ему

удивлённо и спросил

Раба

Абайе: согласно твоим словам, по мнению рабби Йоханана, различающего между сожительством с беременной и халицей беременной, возникает вопрос:

как ни рассуди?

Если сожительство с беременной считается сожительством —

то и халица беременной считается халицей.

А если сожительство с беременной не считается сожительством —

то и халица беременной также не считается халицей.

Ведь установлено у нас: