Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йевамот 31b — Талмуд с русским переводом

И о земле, о земельном участке, относительно которого имеются противоречивые свидетельства — принадлежит ли он продавцу или покупателю, — поставь её считай её на владении бар-Шатъи, на владении…

Оригинальный текст Йевамот 31b

וארעא

, את הקרקע, שיש עליה עדות מוכחשת אם היא שייכת למוכר או לקונה -

אוקמא

העמד

בחזקת בר שטיא

, בחזקת המוכר, לפי שהיתה בחזקתו לפני המכר המסופק, והוא נשאר בה!

והיינו, שמן התורה מעמידים על החזקה גם במקום תרי ותרי.

וחוזרת השאלה, מדוע בעדות מוכחשת של תרי ותרי בגירושין אודות הערוה, צריכה צרתה חליצה, ואין מעמידים אותה בחזקת היתר לשוק!?

אלא, אמר אביי

: כך יש לתרץ מדוע לא נקטה המשנה "ספק גירושין" בספק קרוב לו ספק קרוב לה, כמו ספק קידושין: ואמר זאת רבא בלשון מליצית, [ונקט את לשון הכתוב בספר איוב, פרק לו]

"יגיד עליו ריעו

"!

תנא בקידושין

ספק קרוב לו ספק קרוב לה, שאם היה הספק בקידושי ערוה, צרתה חולצת ולא מתייבמת,

והוא הדין לגירושין

.

תנא בגירושין

: כתב בכתב ידו, או שאין בו זמן, או שיש בו אלא עד אחד, שהוא כדין "ספק גירושין", שפסול מדרבנן -

והוא הדין לקידושין

, שגם בשטר קידושין יש את הפסולים הללו, מדרבנן.

אמר ליה רבא

לאביי:

אי

, אם התירוץ שלך הוא

"יגיד עליו ריעו

", שיש ללמוד מגיטין לקידושין, ומקידושין לגיטין -

מאי "זהו

ספק גירושין",

דקתני

בסיפא של משנתנו?

והרי לשון "זהו" משמע למעט, שהדברים שמנתה המשנה בלבד, הם הנחשבים "ספק גירושין", ואין ללמוד מקידושין ["רעהו"], שגם ספק קרוב לו, ספק קרוב לה, זה "ספק גירושין"!

אלא, אמר רבא

, כך יש לתרץ:

כל

ספק

שיש בקידושין

, כגון ספק קרוב לו ספק קרוב לה -

יש

לאותו ספק גם

בגירושין

.

ויש בגירושין

ספק,

מה שאין בקידושין

. כגון שטר קידושין בלי זמן.

ו

לשון

"זהו" ד

נקט התנא ב

גירושין

-

לאו דוקא

הוא, אלא לומדים מקידושין לגירושין.

אלא, משום דתנא "זהו

ספק"

בקידושין

, שבא למעט פסול של חסרון זמן בשטר הקידושין, שאין זה חסרון בקידושין -

תנא נמי "זהו

ספק"

בגירושין.

ומבארת הגמרא:

ו"זהו" דקידושין

-

למעוטי מאי?

למעוטי

חסרון

זמן

בשטר הקידושין,

דליכא

לפסול הזה

בקידושין.

והוינן בה:

ומפני מה

אכן

לא תקנו זמן ב

שטר ה

קידושין?

הניחא למאן דאמר

תיקנו זמן בשטר הגט

משום פירי,

שמשעת כתיבת הגט, ועוד לפני הגירושין, כבר מפסיד הבעל את זכותו באכילת פירות נכסי מלוג שהכניסה לו אשתו, ולכן תיקנו שיכתוב את הזמן של כתיבת הגט בשטר הגט, כדי שנדע ממתי אין לו זכות אכילת פירות, שפיר לא תיקנו לכתוב זמן בשטר קידושין, כי אין נפקא מינה בזמן הכתיבה של השטר, שהרי

ארוסה לית לה פירי

את שתנשא.

אלא למאן דאמר

תיקנו זמן בגט

משום

החשש שיחפה על מי שנשוי

בת אחותו

, שאם היא תזנה תחתיו, הוא יחוס עליה שלא יהרגוה, ויתן לה גט, ויטען שנתגרשה ממנו בגט הזה לפני שזינתה.

ולכן תיקנו חכמים שיכתבו זמן בגט, כדי שלא יוכל לחפות עליה.

ואם כן

ליתקין זמן

גם בשטר קידושין, כדי שאם תזנה, לא יוכל לטעון שקידש אותה רק לאחר הזנות!?

ומשנינן:

משום דאיכא

מאן

דמקדש בכספא

, ואז לא תהיה תקנה, כי אין הזמן של הקידושין ידוע,

ואיכא דמקדש בשטרא

-

לא תקון רבנן זמן

בשטר.

אמר ליה רב אחא בריה דרב יוסף לרב אשי: והא עבדא, דאיכא דקני בכספא ואיכא בשטרא, ו

בכל זאת

תקון רבנן זמן

בשטר קנינו של עבד!?

והנפקא בזמן הוא בנוגע לנכסי העבד, שבזמן שאדם קונה עבד כנעני, פירות נכסיו של העבד, שייכים לאדון.

ומשנינן:

התם

, בקניית עבד,

רובא

דאינשי קונים עבד

בשטרא,

ולכן תיקנו בו זמן.

אבל

הכא

, בקידושין

רובא

מקדשים

בכספא.

איבעית אימא: משום ד

כתיבת הזמן בשטר

לא אפשר

לעשות בו תקנה למנוע חיפוי על זנות!

כי

היכי ליעביד

, מה נעשה עם השטר?

אם

לינחה

, נניח את השטר

גבי דידה

הרי אם תזנה,

מחקה ליה

לזמן, ותטען שהתקדשה אחר הזנות.

אם

לינחה גבי דידיה

, אצל הבעל -

זמנין דבת אחותו היא, ומחפה עלה

בכך שהוא ימחוק את הזמן, ויטען שזינתה לפני שהתקדשה.

לינחה גבי עדים

ממה נפשך אין תועלת בדבר. כי:

אי דזכירי

העדים מתי הוא זמן הקידושין, אין צורך בזמן הכתוב בשטר, אלא

ליתו ליסהוד,

יבואו העדים ויעידו מזכרונם על זמן הקידושין.

ואי לא

, אם אין זוכרים הם את הזמן, אלא

זמנין דחזו מכתבא

, רואים הם בכתב השטר את זמן הקידושין,

ואתו מסהדי,

והם באים להעיד על הזמן על סמך ראייתם בשטר - אין זו עדות.

היות

ורחמנא אמר

שצריכה העדות של העדים להיות

מפיהם

, על סמך זכרונם,

ולא מפי

, על סמך,

כתבם.

ופרכינן:

אי הכי,

שלא כותבים זמן בשטר הקידושין היות ואין לנו היכן להניחו,

בגירושין

, שתיקנו חכמים לכתוב בגט זמן משום שמא יחפה על בת אחותו,

נמי נימא הכי!

נאמר אותו דבר, שאין לנו היכן להניח את הגט עם הזמן, שיועיל הזמן שתיקנו חכמים לכתוב בגט, כדי שלא יחפה על בת אחותו.

שאם יניחו אותו ביד הבעל או ביד האשה יש לחוש שמא ימחקו את הזמן, כדי לחפות על הזנות, ואם ביד העדים, אין צורך בכך אם הם זוכרים את הזמן, ואין תועלת אם הם לא זוכרים:

ומשנינן:

התם

, בגירושין, תקנת הזמן בגט -

להצלה דידה קאתי

.

לאחר שתיקנו חכמים זמן בגט, הוא משמש רק ל"הצלה" שלה, שאם אכן נבעלה לאחר הגירושין תוכל להוכיח זאת באמצעות הזמן שבגט.

כי אילולי שתוציא את הגט עם הזמן הכתוב בו, נחזיקנה כודאי נבעלה בהיותה אשת איש, שהרי החזקה אומרת שהיא אשת איש, כל עוד לא תוציא גט הכתוב כהלכתו, עם הזמן שנתגרשה בו.

ולכן, שוב אין לחשוש לחיפוי, שמא תמחק את הזמן מהגט ותטען שזינתה לאחר הגירושין.

כי אם יש עדים שהיא נבעלה, והיא תביא גט ללא זמן, נעמידנה על חזקתה שהיתה אשת איש גם בזמן הזנות, היות ולא הביאה גט שנכתב בו הזמן כהלכתו.

אך לפני שתיקנו זמן בגט, היא היתה יכולה לטעון שזינתה לאחר הגירושין, תוך הסתמכות על הגט שבידה, שנכתב כהלכה, וטענתה היתה מעוררת ספק, ולא היו מחייבים אותה על סמך חזקת אשת איש.

אבל

הכא

, בקידושין, תקנת הזמן בשטר -

לחובה דידה קאתי!

שהרי כאן אם תיבעל ולא תוציא את השטר, נעמידנה על חזקת פנויה, ונמצא שהיא אינה צריכה את הזמן שבשטר כדי להגן על עצמה, אלא דיה שתעלים את השטר.

ונמצא, שכל תקנת הזמן בשטר קידושין, היא רק לחובתה, שלא תוכל לטעון שזינתה לפני הקידושין, בזמן שהיתה פנויה, אם לא תביא את השטר עם הזמן הכתוב בו.

ולכן, אין טעם לתקן זמן בשטר הקידושין. שהרי אם תעלים את השטר או תמחוק את הזמן הכתוב בו, לא נוכל לומר בודאות, כנגד חזקת פנויה, שזינתה בזמן הנישואין, ולהרגה בגלל שלא הביאה את שטר קידושיה עם זמן, כתקנת חכמים.

ולכן לא תיקנו זמן בשטר קידושין.

מתניתין:

ג' אחין נשואין ג' נכריות, ומת

אח

אחד מהן

.

ועשה בה

האח

השני מאמר, ומת

-

הרי אלו

, אשתו של השני, ואשתו של הראשון שעשה בה השני מאמר, הנופלות לפני האח השלישי -

חולצות

על ידי האח השלישי,

ולא מתייבמות

על ידו.

לפי שאשת הראשון שעשה בה השני מאמר, נופלת עתה גם מנשואי האח הראשון, וגם ממאמרו של האח השני, והרי היא "אשת שני מתים", שאינה מתייבמת מלימוד בדרך של אסמכתא, מהפסוק.

שנאמר

[דברים כה]

"ומת אחד מהן

-

יבמה יבא עליה

".

רק מי

שעליה זיקת יבם אחד,

הרי אני קורא בה "יבמה יבוא עליה".

ולא

מי

שעליה זיקת ב' יבמין!

וצרתה אינה מתייבמת, כמו שהיא אינה מתייבמת.

רבי שמעון אומר: מייבם לאיזו שירצה, וחולץ לשניה.

לפי שסובר רבי שמעון שאין היא נחשבת אשת שני מתים, לפי שאם מאמרו של שני קונה, הרי היא אשת השני בלבד, ואם מאמר אינו קונה היא אשת הראשון בלבד.

ולכן מייבם לאיזה שירצה. אך אינו מייבם את שתיהן, כי שמא מאמר קונה, והן שתי יבמות מבית אחד.

אך לא די ביבום אחת מהן, כי שמא מאמר אינו קונה והן שתי יבמות משני בתים.

ולכן מייבם לאחת, וחולץ לשניה.

גמרא:

ומקשה הגמרא לרבנן, האוסרים את בעלת המאמר להתייבם, מצד "אשת שני מתים":

ואי

סוברים רבנן ש

זיקת ב' יבמין

על ידי מאמר, היא איסור

דאורייתא

, לפי שמאמר קונה ביבמה מן התורה -

חליצה נמי לא תיבעי!

אלא

בהכרח, שאין זה דין תורה, כי מאמר אינו קונה מן התורה, ואין כל אפשרות שתהיה יבמה שהיא "אשת שני מתים" מן התורה, אלא רק איסור

מדרבנן

הוא.

וגזירה

הוא, שמחמת המאמר נראות שתי היבמות לאנשים כאילו הן באות מבית אחד, ואם ייבמו את שתיהן, יש לחשוש

שמא יאמרו

אנשים:

ב' יבמות הבאות מבית אחד

, שתיהן

מתייבמות!

ופרכינן, אם זהו החשש מדוע שתיהן חולצות?

ונייבם לחדא, וניחלוץ לחדא!

ומשנינן:

גזירה, שמא יאמרו

אנשים: שתי יבמות הבאות מ

בית אחד

-

מקצתו בנוי,

Русский перевод

И о земле,

о земельном участке, относительно которого имеются противоречивые свидетельства — принадлежит ли он продавцу или покупателю, —

поставь её

считай её

на владении бар-Шатъи,

на владении продавца, поскольку до сомнительной продажи она находилась в его владении и он продолжает ею владеть!

Иными словами, согласно Торе, полагаются на חזקה даже в случае двух пар противоречащих друг другу свидетелей.

И вновь возникает вопрос: почему при противоречивых свидетельствах двух пар свидетелей относительно развода женщины, являющейся эрва, её царат нуждается в халице, а не полагаются на её прежний статус разрешённой для вступления в брак?

Но сказал Абайе:

так следует объяснить, почему Мишна не привела случай «сомнительного развода» — сомнительно, что гет оказался ближе к нему, сомнительно, что ближе к ней, — подобно случаю сомнительного кидушина. И это Рава выразил в иносказательной форме,

«Пусть одно свидетельствует о другом»!

Таннай учил относительно кидушина:

сомнительно, что гет оказался ближе к нему, сомнительно, что ближе к ней; если сомнение возникло при кидушине женщины, являющейся эрва, её царат совершает халицу, но не вступает в ибум,

и то же относится к разводу.

Таннай учил относительно развода:

гет, написанный его рукой, гет без даты или гет, в котором имеется только один свидетель, имеет тот же статус, что и «сомнительный развод», то есть недействителен по постановлению мудрецов, —

и то же относится к кидушину,

поскольку и в брачном документе имеются такие недействительности по постановлению мудрецов.

Сказал Рава

Абайе:

если

твоё объяснение таково —

«пусть одно свидетельствует о другом»,

то есть из гитина следует учить о кидушине, а из кидушина — о гитине, —

что означает выражение «это

сомнительный развод»,

которое приводит

в конце нашей Мишны?

Ведь выражение «это» подразумевает исключение: только перечисленные Мишной случаи считаются «сомнительным разводом», и нельзя учить из кидушина [«другого»], что и случай, когда сомнительно, к кому ближе оказался гет, является «сомнительным разводом»!

Но сказал Рава:

вот как следует объяснить:

Всякое

сомнение,

имеющееся при кидушине,

например сомнение, к кому ближе оказался гет, —

имеется

то же сомнение и

при разводе.

А при разводе имеется

сомнение,

которого нет при кидушине,

например брачный документ без даты.

И

выражение

«это», которое

применил таннай к

разводу,

не следует понимать буквально:

из кидушина также учат о разводе.

Но поскольку он учил: «это

сомнение»

при кидушине,

тем самым исключая недействительность из-за отсутствия даты в брачном документе, поскольку это не является недостатком кидушина, —

он также учил: «это

сомнение»

при разводе.

И Гемара разъясняет:

а выражение «это» при кидушине —

что оно исключает?

Исключает

отсутствие

даты

в брачном документе,

поскольку нет

этой недействительности

при кидушине.

И возникает вопрос:

а почему

действительно

не установили дату в

брачном

документе?

Это понятно согласно тому, кто говорит,

что дату в гете установили

из-за плодов,

поскольку с момента написания гета, ещё до развода, муж уже теряет право пользоваться плодами имущества мелог, которое жена внесла в его дом. Поэтому установили, чтобы в гете указывалась дата его написания, дабы мы знали, с какого момента он лишён права на плоды. В таком случае понятно, почему не установили дату в брачном документе: дата его написания не имеет практического значения, ведь

обручённая женщина не получает плодов

до того, как выйдет замуж.

Но согласно тому, кто говорит,

что дату в гете установили

из-за

опасения, что муж прикроет

дочь своей сестры,

если она изменит ему, он пожалеет её и не даст казнить её, а выдаст ей гет и заявит, что она развелась с ним этим гетом ещё до того, как изменила ему.

Поэтому мудрецы установили, чтобы в гете указывалась дата, дабы он не мог прикрыть её.

И если так,

пусть установят дату

и в брачном документе, чтобы, если она изменит, он не мог утверждать, будто обручился с ней только после измены?!

И отвечают:

поскольку есть

тот, кто

освящает женщину деньгами,

то установление даты не принесёт пользы, поскольку время кидушина будет неизвестно,

а есть тот, кто освящает женщину брачным документом, —

мудрецы не установили дату

в документе.

Сказал Рав Аха, сын Рава Йосефа, Рав Аши: но раб, которого одни приобретают деньгами, а другие — брачным документом, и

всё же

мудрецы установили дату

в документе, удостоверяющем приобретение раба?!

Практическое значение даты связано с имуществом раба: с того времени, когда человек приобретает ханаанейского раба, плоды его имущества принадлежат господину.

И отвечают:

там,

при приобретении раба,

большинство

людей приобретают раба

посредством документа,

и поэтому для него установили дату.

Но

здесь,

при кидушине,

большинство

осуществляет кидушин

деньгами.

Если хочешь, скажи иначе: поскольку

написание даты в документе

невозможно использовать для предотвращения прикрытия измены!

сделать посредством неё постановление, предотвращающее прикрытие прелюбодеяния!

Ведь

как поступить,

что сделать с документом?

Если

оставить его

у неё,

у самой женщины, —

ведь если она изменит,

она сотрёт из него

дату и заявит, что была посвящена после измены.

Если

оставить его у него,

у мужа, —

иногда она оказывается дочерью его сестры, и он прикроет её

тем, что сотрёт дату и заявит, будто она изменила до того, как была посвящена ему.

Оставить его у свидетелей

— в любом случае это не принесёт пользы. Ведь:

Если они помнят,

когда был совершён кидушин, написанная в документе дата не нужна, а

пусть придут и засвидетельствуют,

то есть свидетели придут и по памяти засвидетельствуют время кидушина.

А если нет,

если они не помнят дату, а лишь

иногда видят её в написанном документе,

то есть видят в тексте документа дату кидушина,

и приходят свидетельствовать,

опираясь на увиденное в документе, — это не является свидетельством.

Поскольку

Тора сказала, что свидетельство свидетелей должно исходить

из

их уст,

на основании их памяти,

а не из

того, что записано в

их письменном свидетельстве.

И возражают:

если так,

поскольку дату не пишут в брачном документе из-за того, что некуда его поместить,

при разводе

мудрецы установили писать дату в гете из опасения, что муж прикроет дочь своей сестры,

тогда и здесь следует сказать то же самое!

Следует сказать то же самое: некуда поместить гет с датой, чтобы установленная мудрецами дата в гете принесла пользу и не позволила прикрыть дочь его сестры.

Если оставить его у мужа или у жены, есть опасение, что дату сотрут, чтобы прикрыть измену; если же оставить его у свидетелей, это не нужно, если они помнят дату, и не принесёт пользы, если они её не помнят:

И отвечают:

там,

при разводе, установление даты в гете

служит её спасению.

После того как мудрецы установили дату в гете, она служит только для её «спасения»: если действительно окажется, что она вступила в связь после развода, она сможет доказать это с помощью даты, указанной в гете.

Ведь если бы она не предъявила гет с написанной в нём датой, мы считали бы доказанным, что она вступила в связь, будучи замужней женщиной, поскольку её חזקה указывает на то, что она замужем, пока она не предъявит гет, составленный по всем правилам, с датой развода.

Поэтому больше нет опасения, что муж прикроет её, стерев дату из гета и заявив, что она изменила после развода.

Ведь если есть свидетели, что она вступила в связь, а она предъявит гет без даты, мы будем исходить из её прежнего статуса: она была замужней и во время измены, поскольку не предъявила гет, в котором дата написана по всем правилам.

Но до того, как мудрецы установили дату в гете, она могла утверждать, что изменила после развода, опираясь на находившийся у неё гет, составленный по всем правилам; её утверждение создавало сомнение, и её нельзя было обвинить, основываясь на חזקה замужней женщины.

Но

здесь,

при кидушине, установление даты в документе

служит ей во вред!

Ведь здесь, если она вступит в связь и не предъявит документ, мы будем исходить из её прежнего статуса незамужней, и окажется, что для защиты ей не нужна дата в документе: достаточно скрыть сам документ.

И выходит, что всё установление даты в брачном документе предназначено лишь для обвинения женщины: если она не предъявит документ с написанной в нём датой, она не сможет утверждать, что изменила до кидушина, когда была незамужней.

Поэтому нет смысла устанавливать дату в брачном документе. Ведь если она скроет документ или сотрёт написанную в нём дату, мы не сможем с уверенностью утверждать, вопреки её прежнему статусу незамужней, что она изменила, уже будучи замужней, и казнить её за то, что она не предъявила брачный документ с датой, как установили мудрецы.

Поэтому дату в брачном документе не установили.

Мишна:

Три брата, женатые на трёх посторонних друг другу женщинах, и умер

один

из них.

И второй совершил с ней

брат

маамар и умер —

вот они,

жена второго и жена первого, с которой второй совершил маамар, ставшие ожидающими ибум перед третьим братом, —

совершают халицу

через третьего брата,

но не вступают в ибум

через него.

Поскольку жена первого, с которой второй совершил маамар, теперь стала ожидающей ибум как от брака с первым братом, так и от маамара второго брата; поэтому она является «женой двух умерших», а такая женщина не вступает в ибум на основании толкования стиха:

как сказано

[Дварим, 25],

«и умрёт один из них —

пусть её левират вступит к ней».

Только если

на ней лежит обязанность перед одним левиратом,

я могу применить к ней слова «пусть её левират вступит к ней».

Но не к той,

на которой лежит обязанность перед

двумя левиратами!

И её царат также не вступает в ибум, как и она сама.

Рабби Шимон говорит: он вступает в ибум с одной из них, какую пожелает, а со второй совершает халицу.

Поскольку, по мнению рабби Шимона, она не считается женой двух умерших: если маамар второго приобретает её, то она является женой только второго; а если маамар не приобретает её, то она является женой только первого.

Поэтому он вступает в ибум с любой из них. Однако он не вступает в ибум с обеими, поскольку, возможно, маамар приобретает её, и тогда это две левиратские жены от одного дома.

Но недостаточно совершить ибум с одной из них, поскольку, возможно, маамар не приобретает её, и тогда это две левиратские жены от двух домов.

Поэтому с одной он вступает в ибум, а со второй совершает халицу.

Гемара:

Гемара возражает против мнения мудрецов, запрещающих женщине, с которой был совершён маамар, вступать в ибум, поскольку она является «женой двух умерших»:

Если

мудрецы считают, что

обязанность перед двумя левиратами, возникшая из-за маамара, является

запретом

согласно Торе,

поскольку маамар приобретает левиратскую жену согласно Торе, —

то и халица не должна требоваться!

Но,

необходимо заключить, что это не закон Торы, поскольку маамар не приобретает её согласно Торе, и согласно Торе вообще не может существовать левиратская жена, являющаяся «женой двух умерших», а этот запрет является лишь

постановлением мудрецов

.

И это ограда,

поскольку из-за маамара обе левиратские жены выглядят в глазах людей так, будто происходят из одного дома; и если с обеими совершат ибум, есть опасение,

что люди скажут:

две левиратские жены, происходящие из одного дома,

обе

вступают в ибум!

совершают ибум!

И возражают: если именно в этом состоит опасение, почему обе должны совершать халицу?

Пусть с одной совершит ибум, а со второй — халицу!

И отвечают:

ограда — чтобы люди не сказали: две левиратские жены, происходящие из

одного дома, —

одна его часть построена,

часть его построена,