Йевамот 23a — Талмуд с русским переводом

И всё же спрашиваем: откуда мы знаем, что разрешено именно сестру от рабыни?

А скажи: за исключением

сестры от

подлежащих запретам-лаавин!

То есть если его отец взял в жёны мамзерет и родил от неё дочь, она не считается его сестрой. Ведь можно сказать, что при браках, запрещённых запретами-лаавин, кидушин не имеют силы, и поэтому Писание исключает её словами «дочь жены твоего отца», поскольку она родилась от женщины, которая не была женой его отца?!

И отвечаем:

сказал Рав Папа: при браках, запрещённых запретами-лаавин,

так

киду⁠шин имеют силу.

Поскольку

сказано: «Если у человека будут две жены — одна любимая и одна нелюбимая,

и родят ему сыновей — любимая и нелюбимая, и первенцем будет сын нелюбимой.

И будет в день, когда он будет передавать своё наследство сыновьям, он не сможет объявить первенцем сына любимой вместо первенца сына нелюбимой.

Но первенца, сына нелюбимой, он признает, чтобы дать ему вдвое больше из всего, что у него найдётся, ибо он — начало его силы; ему принадлежит право первенца».

Не было необходимости говорить, что в законе о наследстве первенца нет различия между тем, любил ли человек женщину, родившую ему первенца, или любил вторую женщину, поскольку это само собой разумеется.

Следовательно, намерение Писания — сообщить, что в законе о наследстве первенца нет различия между тем, была ли его мать любима в глазах Всевышнего или ненавистна Ему.

И следует разобраться:

разве есть

женщина

любимая перед Всевышним, и есть

женщина

ненавистная перед Всевышним?

И почему Писание назвало одну из них любимой, а другую ненавистной?

Но,

разумеется,

любимая

— это

любимая

Всевышним

своим браком,

поскольку её брак был заключён дозволенным образом.

А

ненавистная

— это

ненавистная

Всевышнему

своим браком,

то есть в её браке с мужем было совершено нарушение запрета-лаав, что ненавистно Всевышнему.

И в любом случае

Всевышний сказал

о них обеих:

«Если будут»

. Это означает, что их брак существует в качестве супружества: кидушин имеют силу, несмотря на то что этот брак запрещён.

Отсюда следует, что кидушин имеют силу при браках, запрещённых запретами-лаавин. Следовательно, нельзя исключить сестру от запрета-лаавин словами «дочь жены твоего отца», ведь между её отцом и её матерью существует супружество.

Однако всё ещё спрашиваем:

а скажи,

что слова «дочь жены твоего отца» пришли исключить следующий случай:

за исключением

сестры, родившейся у его отца от женщины, которая была для него

из числа подлежащих карету,

— с ней кидушин не имеют силы, и между её матерью и её отцом нет супружества.

Сказал

в ответ

Рава:

этот стих говорит о запрете сестры, родившейся у его отца от женщины, которая была для его отца из числа подлежащих карету.

Ведь

сказано в Писании: «Наготы сестры твоей — дочери отца твоего или дочери матери твоей, рождённой дома или рождённой вне дома».

.

Объяснение этого стиха

таково: будь то если говорят твоему отцу: оставь

его жену, мать твоей сестры,

или если говорят твоему отцу: выведи

её, мать твоей сестры, из-за запрета, караемого каретом.

И Всевышний сказал,

что в любом случае —

«она — твоя сестра»!

Следовательно, исключение, содержащееся в словах «дочь жены твоего отца», относится только к сестре от рабыни!

И возражаем:

скажи

наоборот: стих действительно пришёл сказать:

«будь то если говорят

ему

—

твоему

отцу: оставь, будь то если говорят

ему

—

твоему

отцу: выведи».

И

о них

Всевышний сказал: «Она — твоя сестра».

.

Но Писание пришло

включить

в запрет

сестру от рабыни и

сестру от

язычницы,

но не сестру от женщины, подлежащей карету!

Почему же ты решил

включить сестру от матери, которая для его отца была из числа подлежащих карету, и исключить сестру от рабыни и от язычницы?!

И отвечаем:

логично,

что сестру от

женщины, подлежащей карету, следовало включить, поскольку кидушин с такими женщинами имеют силу в отношении других людей.

Поэтому сестра, родившаяся от такой матери, в большей степени считается его сестрой, чем сестра, родившаяся от рабыни, с которой его отец вообще не может заключить кидушин.

И возражаем:

наоборот! Рабыню и язычницу следовало включить,

чтобы тот, у кого родилась от них сестра, подлежал наказанию за неё, поскольку у них в большей степени возможно установление супружества:

если она обратится,

то есть если рабыня или язычница обратится, тогда

для него

для её отца

также будут иметь силу с ней кидушин.

Тогда как с женщиной, подлежащей карету, его отец никогда не сможет заключить кидушин?!

И заключаем: сестру от женщины, подлежащей карету, предпочтительнее включить, поскольку в отношении рабыни сейчас вообще нет возможности кидушин, а возможность заключить с ней кидушин после её обращения не является основанием для её включения. Ведь

когда она обратится,

то есть после обращения,

это уже другое тело!

И нельзя считать, что уже сейчас, пока она находится в язычестве, в ней есть какая-либо возможность установления кидушин.

Поэтому слова «дочь жены твоего отца» исключают сестру, родившуюся от рабыни или от язычницы, поскольку ни с одной из них невозможно заключить кидушин.

Теперь Гемара возвращается к обсуждению разногласия между мудрецами и рабби Йоси, сыном рабби Йеуды: подлежит ли человек двум наказаниям за сестру, которая является дочерью жены его отца, — и за сестру, и за дочь жены его отца.

И разбираем:

а мудрецы,

которые считают, что он подлежит наказанию также за дочь жены его отца, и которым нужен этот стих для его прямого смысла, а не для вывода рабби Йоси, сына рабби Йеуды, об исключении сестры, родившейся от рабыни или от язычницы, —

для исключения

сестры, родившейся от

рабыни или язычницы, —

откуда они это выводят?

И отвечаем: мудрецы

выводят это

изучая данный закон

из стиха: «Женщина и дети её будут принадлежать её господину».

Отсюда следует, что её дети не считаются детьми её мужа, и у его сыновей и дочерей нет братства с детьми рабыни.

А рабби Йоси, сын рабби Йеуды, —

зачем ему понадобилось исключать это из слов «дочь жены твоего отца», вместо того чтобы вывести это, как мудрецы?

Потому что он считает, что необходимо исключить это из двух стихов:

Один — о рабыне:

стих «Женщина и дети её будут принадлежать её господину» исключает сестру, родившуюся от рабыни.

И один — о язычнице:

стих «дочь жены твоего отца» исключает сестру, родившуюся от язычницы.

И необходимы

отдельные стихи, чтобы исключить обеих.

Если бы было сказано

лишь, что нет братства с теми, кто родился от

рабыни,

мы бы решили, что братства нет только с родившимися от рабыни,

поскольку у неё нет родословной,

а она подобна ослу, потомство которого не имеет родословной.

Поэтому между его сыновьями и дочерьми и сыновьями и дочерьми, родившимися от рабыни, нет братства.

Но

с родившимися от

язычницы, у которой есть родословная,

поскольку она происходит от своего отца,

мы бы сказали, что

они не исключены и между ними есть братство с его сыновьями.

И,

с другой стороны,

если бы было сказано

лишь, что нет братства с родившимися у него от

язычницы,

мы бы решили, что братства нет только с родившимися от неё,

поскольку она не относится

язычница

к мицвот,

и вообще не связана с Израилем.

Но

с родившимися у него от

рабыни, которая связана с мицвот,

поскольку раб обязан во всех мицвот, обязательных для женщины, —

мы бы сказали, что они не

исключены из братства.

Поэтому

необходимы

оба стиха, чтобы исключить родившихся от рабыни и от язычницы из братства.

И вновь спрашиваем:

а мудрецы,

которые учат об исключении из стиха «Женщина и дети её будут принадлежать её господину», сказанного о рабыне, могут возразить: ведь

мы находим

в этом стихе источник для исключения только родившихся от

рабыни,

но чтобы исключить братство с родившимися у него от

язычницы —

откуда это

мудрецы выводят?

И если скажешь: выведем

закон о язычнице

из рабыни,

ведь рабби Йоси, сын рабби Йеуды, уже объяснил, что

эти

два стиха

оба необходимы!

А необходимость обоих стихов объясняется тем, что нельзя уподобить язычницу рабыне.

И отвечаем:

сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона, сына Йохая: стих говорит

в книге Дварим [7:3] о семи народах, живших в Земле Израиля, которых нам было велено уничтожить и не щадить. И так же Писание велит:

«Не вступай с ними в браки.

Дочь свою не отдавай за его сына, а его дочь не бери за сына своего.

Ибо он отведёт твоего сына от Меня,

и они будут служить иным богам».

Из выражения Писания следует, что есть различие между иноверцем, который вступил в связь с еврейкой, и евреем, который вступил в связь с иноверкой.

Из сказанного «ибо он отведёт» — а не «ибо она отведёт» — следует, что только

«твой сын от еврейки называется “твоим сыном”

». Поэтому Писание говорит, что еврейке нельзя вступать в брак с иноверцем, поскольку «твой сын» — сын, который родится от него, будет евреем и будет называться «твоим сыном».

А его отец-инoверец отведёт его от Всевышнего, чтобы служить идолам.

Но твой сын от язычницы не называется «твоим сыном», а называется «её сыном»

». Поэтому Тора не сказала, что следует опасаться также за сына язычницы, вышедшей замуж за еврея, — вдруг она отведёт родившегося у неё от него сына от того, чтобы быть евреем.

Ведь он не считается происходящим от своего отца-еврея, а только от своей матери-язычницы, и здесь нет опасения, что она отведёт его от Всевышнего».

Следовательно, в Торе прямо сказано, что родившиеся у еврея от язычницы не считаются происходящими от него, а считаются происходящими от матери. Поэтому у них нет братства с его сыновьями, родившимися от еврейки.

Сказал Равина: отсюда следует,

из стиха о еврейке, вышедшей замуж за иноверца, где сказано: «ибо он отведёт твоего сына от Меня», что

сын твоей дочери, родившийся от иноверца, —

называется «твоим сыном»!

!

И разбираем:

сказать ли,

что ты хочешь сказать:

Равина считает, что если иноверец или раб вступил в связь с еврейкой, ребёнок достоин?

Ведь простое значение его слов — то, что он называется «твоим сыном», — указывает, что он полноценный еврей, тогда как далее [стр. 45а] мудрецы расходятся в том, достоин ли он или является мамзером.

И отвергаем: из его слов не следует, что он полностью достоин.

Но

пусть даже

несмотря на то что

он не мамзер, он также не является полноценным.

Но

он называется «непригодным евреем»,

поскольку родился от иноверца.

И возражаем: отсюда следует, что, по общему мнению, сын еврея, вступившего в связь с язычницей, считается происходящим от матери и имеет её статус.

Но, на первый взгляд, из стиха «ибо он отведёт твоего сына от Меня» это не следует!

Ведь

этот

стих написан

только о семи народах,

и лишь о них

и только о них.

И отвечаем: мы истолковываем выражение

«ибо он отведёт» —

чтобы включить всех, кто отводит!

То есть во всех народах ребёнок женщины имеет её статус.

Поэтому если мать — язычница, ребёнок не является евреем.

И возражаем:

это хорошо по мнению рабби Шимона, который истолковывает причину, названную в стихе,

и даже если бы причина не была написана в стихе, он сказал бы, что причина запрета — опасение, что иноверец отведёт своего сына-еврея от Всевышнего. Поэтому, по его мнению, когда причина написана в стихе, это избыточное выражение.

И из него мы выводим, чтобы включить всех, кто отводит.

То есть причина приведена для того, чтобы запретить также отношения с представителями остальных народов, и отсюда мы учим, что у всех народов ребёнок женщины имеет её статус.

Но по мнению мудрецов,

которые не истолковывают причину, названную в стихе, необходимо было написать причину слов «ибо он отведёт».

Из этой причины следует, что стих говорит только о семи народах, приверженных идолопоклонству: только в их отношении существует причина «ибо он отведёт», но не в отношении остальных народов.

Итак,

откуда они выводят,

что в отношении остальных народов еврей, вступивший с ними в связь, имеет ребёнка-инoверца, какова мать?

И отвечаем:

какой таннай

— кто тот таннай,

который расходится с рабби Йоси, сыном рабби Йеуды,

и выводит исключение братства с язычницей из стиха «ибо он отведёт» —

ведь это метод

рабби Шимона.

А рабби Шимон истолковывает причину, названную в стихе. Следовательно, причина, приведённая в Писании, избыточна, и из неё он выводит включение всех народов.