Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Йевамот 13b — Талмуд с русским переводом
3. И если сняли обувь сарат аравы с братьев, Бейт-Шаммай, полагающие, что сарат аравы совершают ибум и халицу, — лишают сарат аравы, совершивших халицу, права выйти замуж за коэна, поскольку их…
Оригинальный текст Йевамот 13b
ג. ואם
חלצו
הצרות של העריות מן האחים
בית שמאי
, הסוברים שצרות ערוה מתייבמות וחולצות -
פוסלין
את צרות הערוה שחולצות
מן הכהונה,
לפי שחליצתן חליצה. והחלוצה אסורה לכהן, מדרבנן.
ובית הלל מכשירין
אותן לכהונה, לפי שהן פטורות מן החליצה, ואין חליצתן נחשבת חליצה לפסלן לכהונה.
ד. ואם
נתייבמו
צרות הערוה לאחים -
בית שמאי מכשירין
אותן, אם נתאלמנו, להנשא לכהנים.
ובית הלל פוסלין
אותן להנשא לכהונה [מיד!], לפי שהן ערוה על יבמיהן, ואם באו עליהן לא קנו אותן, אלא פסלו אותן לכהונה, כדין כל חייבי כריתות, שפוסלים בת ישראל להנשא כהונה אם באו עליה.
ה.
אע"פ שאלו
, בית הלל,
אוסרים
את צרות הערוה להתייבם,
ו
אילו
אלו
, בית שמאי,
מתירין
אותן להתייבם.
ואע"פ ש
אלו
, בית הלל,
פוסלין
את צרות הערוה לכהונה את בא עליהן היבם,
ו
אילו
אלו
, בית שמאי,
מכשירין
אותן לכהונה.
בכל זאת,
לא נמנעו בית שמאי מלישא נשים מבית הלל
.
ולא
נמנעו
בית הלל
לישא נשים
מבית שמאי.
זאת, על אף שבני צרות הערוה שהתייבמו לבית שמאי, הם ממזרים לבית הלל.
לפי שהיו מודיעים זה לזה מי הם אותם ממזרים, לשיטתם.
וכמו כן ב
כל
אותן ה
הטהרות והטמאות, שהיו אלו מטהרים ואלו מטמאין
-
לא נמנעו
בית שמאי ובית הלל מלהיות
עושין טהרות, אלו על גבי אלו.
דהיינו, שהיו משאילים כליהם זה לזה, והיו מודיעים זה לזה, באם היה הכלי טמא לשיטת זה שמשאילים לו את הכלי.
גמרא:
אמר רבי שמעון בן פזי: מאי טעמא דבית שמאי
שאינם אוסרים את הצרות, ואינם דורשים "לצרור"?
דכתיב
: [דברים כה]
"לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר
".
ומדייקים בית שמאי את לשון הכתוב:
מזה שנקט הכתוב בלשון "לא תהיה אשת המת
חוצה
", משמע שמדבר הכתוב באשה שהיא "חוצה", דהיינו, שהיא נכרית לו, ולכן אינה ערוה לו, ועליה אמר הכתוב שלא תהיה לאיש זר, אלא תתייבם לו.
ויש ללמוד
מכלל
זה שקרא לה הכתוב "חוצה", בלשון "חיצונית" [נכרית],
דאיכא
, שנופלת עמה ליבום עוד יבמה, אשת המת, שהיא
"פנימית
", הקרובה ליבם, והיא ערוה לו!
ואמר רחמנא
, שאותה אשה "חיצונית", שהיא צרת ערוה של ה"פנימית" -
"לא תהיה
" לאדם זר, אלא תתייבם ליבם!
ובית הלל
-
מיבעי להו
, צריכים הם פסוק זה,
לכדרב יהודה אמר רב
.
דאמר רב יהודה אמר רב: מנין שאין קידושין תופסין
לאדם זר
ביבמה?
לפי
שנאמר "לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר
".
לא תהיה בה הויה לזר!
ומלמד הכתוב, שאף על פי שאיסור יבמה לשוק אינו אלא איסור לאו, וקידושין תופסים בחייבי לאוין, כאן אין הקידושין תופסים, מגזירת הכתוב "לא תהיה".
ובית שמאי
סוברים:
מי כתיב
"לא תהיה
לחוץ?
"
"חוצה" כתיב!
ומשמעותו שיש כאן אשה חיצונית ואשה פנימית, ואמר הכתוב שלא תהיה החיצונית לאיש זר, אלא תתייבם ליבם.
ובית הלל
סוברים:
כיון דכתיב "חוצה
",
כמאן דכתיב "לחוץ" דמי
.
דתניא, רבי נחמיה אומר: כל תיבה שצריכה
את האות
למ"ד בתחלתה
-
הטיל לה הכתוב
את האות
ה"א בסופה.
ותנא דבי רבי ישמעאל: כגון: אלים
[שמות טו] -
אלימה
.
מחנים
[שמואל ב יז] -
מחנימה
.
מצרים
[בראשית יב] -
מצרימה
.
וכן:
דבלתימה
[במדבר לג].
ירושלימה
[יחזקאל ח].
מדברה
[דברי הימים א ה].
והוינן בה:
ובית שמאי,
הא
ד
אמר
רב יהודה אמר רב
, שאין קידושין תופסים ביבמה לשוק -
מנא להו?
מ"לאיש זר" נפקא.
מלמד הכתוב שכל אדם "זר" הוא אצלה, ואינו יכול להיות בעלה, אלא רק יבמה יכול לקחתה לאשה.
והוינן בה:
ובית הלל נמי, תיפוק להו
, שילמדו את הדין שאין קידושין תופסים ביבמה לשוק
מ"לאיש זר
"!?
ומשנינן:
אין הכי נמי
שגם בית הלל דורשים זאת מ"לאיש זר".
אלא שלפי זה תיקשי,
"חוצה
" לבית הלל -
למה לי?
ומשנינן:
לרבות
את היבמה
הארוסה
ליבום, על אף שעדיין לא נישאה לאחיו המת, והיתה עוד בגדר "חיצונה" אצלו, לפי שעדיין לא נשאה לו.
ואידך
, בית שמאי, למדו זאת,
מ
יתור האות ה"א:
"חוצה
-
החוצה
".
ואידך
, בית הלל, דרשת
"חוצה
-
החוצה
",
לא משמע להו
לדרוש ליבמה ארוסה!
רבא אמר: טעמייהו דבית שמאי
הוא משום שהם סוברים שאין חל איסור אשת אח על איסור ערות בתו או על איסור ערות אחות אשתו, ונמצא שהערוה כלל לא עומדת במקום יבום. וממילא, אין צרתה צרת ערוה במקום יבום.
ומניחים בית שמאי [מסברא!], שבתו הנשאת לאחיו, כיון שלא חל עליה כלפי אביה איסור אשת אח, היות ולשיטתם "אין איסור חל על איסור", אין היא בכלל פרשת יבום.
כי לדעת בית שמאי נאמרה מצות יבום רק במקום שיש איסור ערוה של אשת אח, שלצורך יבום התירה אותו התורה.
אך במקום שאין משמעות להיתר זה, כגון שנשאת בתו לאחיו, ולא חל כלל איסור אשת אח על בתו - לא אמרה תורה פרשת יבום, על אף שהיא אשת אחיו לכל דבר, ולכן אין צרתה נחשבת לצרת ערוה במקום מצות יבום.
ושלא במקום מצות יבום - אין לנו מקור שערוה אוסרת צרתה.
כך הוא ביאור שיטת בית שמאי לפי רבא, למסקנה.
אך בתחילה, הניחה הגמרא, שרבא מסביר את טעמם של בית שמאי אחרת:
עתה הניחה הגמרא, שרבא בא להסביר את הטעם שלהם באחות אשה, שאין איסור אחות אשה חל על איסור אשת אח, ולכן, לשיטתם, אין כלל אפשרות של "צרת ערוה".
ולדעתם, אי אפשר לפרש את הפסוק "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור" לאיסור צרת ערוה, היות והם סוברים
ד"אין איסור חל על איסור
", ולא חל איסור אחות אשה על איסור אשת אח.
ואם כן, אין צרתה נחשבת לצרת ערוה של אחות אשה.
ומדובר, בכגון שתחילה נשא אחיו המת את אחת האחיות, ואז היא נאסרה על האח החי באיסור "אשת אח".
ולאחר מכן נשא האח החי את האחות שלה. ואז, אין אשת אחיו נאסרת עליו משום "אחות אשתו", הואיל והיא כבר אסורה עליו קודם לכן, באיסור אשת אח, ואין איסור חל על איסור.
וכיון שאחות אשתו אינה נאסרת עליו משום ערות אחות אשה, אלא ממשיכה להיות אסורה עליו רק מצד איסור אשת אח, הרי כשימות אחיו, ותיפול היא וצרתה לפניו ליבום, אין צרתה אסורה משום צרת ערוה של אחות אשתו, לפי שאחות אשתו אינה אסורה עליו באיסור ערוה של אחות אשתו, היות וכאמור, סוברים בית שמאי שאין איסור אחות אשתו חל על איסור אשת אח.
ושמא תאמר: תפטור צרתה משום צרת ערוה של אשת אח, שלא הותר כאן ליבום.
תשובתך: כיון שאין ערות אשת אח הסיבה הגורמת למניעת היבום, אלא רק איסור אחות אשה [העומד מוכן לחול עליה במידה ונתיר את איסור אשת אח ליבום], הרי אין ערות אשת אח פוטרת צרתה.
ובית הלל סוברים, שאין צורך בהחלת האיסור בפועל על הערוה כדי שתחשב צרתה לצרת ערוה, אלא די בכך שאשת המת היא אחות אשתו כדי לאסור את הצרה שלה מדין צרת ערוה.
אך מקשינן:
תינח
, ההסבר הזה של רבא בשיטת בית שמאי הוא טוב, רק
היכא
, אם אירע,
דנשא
האח ה
מת
תחילה את האחות, ונאסרה על האח החי באיסור אשת אח,
ואחר כך נשא
האח ה
חי
את אחותה השניה.
שאז שפיר אמרינן:
לא אתי איסור אחות
אשה וחייל אאיסור אשת אח
, לפי שאיסור אשת אח קודם.
אלא
, אבל, אם אירע ש
נשא
האח ה
חי
תחילה את אחת משתי האחיות, שאז נאסרת עליו אחותה מדין אחות אשתו.
ו
רק
אחר כך נשא
האח ה
מת
את האחות השניה -
הרי באופן שכזה, איסור
אחות אשה קדים
, ויכול לחול עליה.
ואם כן, כשנא אחר כך אחיו את אחותה, ומת, ונופלת לפניו ערות אחות אשתו וצרתה ליבום, מדוע שלא תחשב צרתה לצרת ערוה!?
ומשנינן: אם קדם איסור אחות אשה לאיסור אשת אח, הרי
כיון דלא אתי איסור אשת אח וחייל אאיסור אחות אשה,
לפי שאין איסור חל על איסור -
הויא לה
הצרה
"צרת ערוה שלא במקום מצוה
",
ושריא.
והיינו, לפי בית שמאי, לא נאמרה הפרשה של מצות יבום אלא באשת אח האסורה עליו באיסור אשת אח.
אבל אשת אח שלא חל עליה איסור אשת אח, היות וחל עליה קודם איסור אחות אשה - אין היא כלל בפרשת יבום.
וממילא, אין צרתה נחשבת כצרת ערוה במקום מצוה, אלא הרי היא ככל צרת ערוה שלא במקום מצוה, שהכל מודים בה שהיא מותרת.
ובית הלל חולקים בנקודה זו, וסוברים: כיון שהיא במציאות אשת אח, לא אכפת לנו מזה שלא חל עליה איסור של אשת אח.
והיות ויש עליה איסור ערוה, שפיר נחשבת צרתה "צרת ערוה במקום מצוה".
שנינו במשנה:
חלצו
צרות ערוה -
בית שמאי פוסלים
אותן לכהונה, ובית הלל מכשירים.
ופרכינן: היות ולבית שמאי צריכות צרות ערוה חליצה, ולבית הלל הן אינן צריכות חליצה, מדוע הוצרכה המשנה לשנות את המחלוקת הזאת ביניהם?
והרי
פשיטא
, שלבית שמאי הן פסולות לכהונה, כדין כל חלוצה שפסולה לכהן, ולבית הלל הן כשרות לכהונה לפי שאין בהן דין חליצה כלל!
ומשנינן: באה המשנה להשמיענו מחלוקת זאת כדי
לאפוקי
מ
דרבי יוחנן בן נורי
לקמן.
דאמר: בואו ונתקן להם לצרות
של עריות
שיהו חולצות ולא מתייבמות
, כדי שלא יבואו לידי תקלה, אם ישאו את הבנים הנולדים מהן, היות שלבית שמאי הם כשרים, ולבית הלל הם ממזרים.
ולפיו, כיון שחולצים להן מכח התקנה הן נפסלות לכהונה.
קא משמע לן דבית הלל מכשירים
, היות ולדעתם אין כל צורך בתקנת החליצה.
שנינו במשנה:
נתייבמו
צרות הערוה - בית שמאי מכשירין אותן לכהונה, ו
בית הלל פוסלין.
והוינן בה:
הא תו
-
למה לי?
למה לי לחזור ולשנות את מחלוקתם בצרת ערוה בין בחליצה ובין ביבום, והרי מחלוקת אחת היא, אם צרת ערוה מתייבמת או פטורה.
ומשנינן:
איידי דתנא "חלצו
" צרות הערוה,
תנא נמי "נתייבמו
".
ומבארת עתה הגמרא כיצד היו נוהגים חלק מהאנשים כבית שמאי וחלק כבית הלל, והרי יש על כך איסור של "לא תתגודדו", שלא להחלק לאגודות אגודות בהנהגת המוות והאיסורים!
תנן התם
במסכת מגילה [ב א]:
מגילה נקראת באחד עשר
לחודש אדר,
ובשנים עשר, ובשלשה עשר, ובארבעה עשר, ובחמשה עשר
-
לא פחות
מיום אחד עשר,
ולא יותר
מיום חמשה עשר.
אמר ליה
, שאל
ריש לקיש לרבי יוחנן,
כיצד נוהגים לקרוא את המגילה בזמנים חלוקים, והרי
איקרי כאן
את הלאו [דברים יד]
"לא תתגודדו
", שמשמעותו היא:
לא תעשו אגודות אגודות
, לנהוג חלק מהציבור כך וחלק מהציבור אחרת, כאילו יש לכם שתי תורות שונות.
וכגון קריאת המגילה בזמנים חלוקים, שהללו קוראים את המגילה ביום אחד, והללו ביום אחר!
אמר ליה רבי יוחנן לריש לקיש:
האי "לא תתגודדו
" -
מיבעי ליה לגופיה, דאמר רחמנא: לא תעשו חבורה על מת!
ולשון "לא תתגודדו" משמעותו היא איסור עשיית חתכים וחבורות בגוף, כסימן צער ואבלות על מת, ואין משמעות הכתוב לאסור לנהוג אגודות אגודות.
אמר ליה ריש לקיש:
אם כן
, שבא הכתוב לאסור התגודדות על מת בלבד,
לימא קרא לא "תגודדו
על המת", שמשמעותו היא לשון גדידה וחבורה.
מאי
, מדוע נקט הכתוב בלשון
"תתגודדו
"?
שמע מינה, להכי הוא דאתא
, לאיסור הנהגה של אגודות אגודות.
ועתה דנה הגמרא בדברי ריש לקיש:
ואימא: כוליה
"לא תתגודדו" רק
להכי הוא דאתא
, לאיסור אגודות אגודות, ומנין אנו יודעים איסור גדידה על מת?!
ומשנינן:
אם כן, לימא קרא "לא תגודו!
", שמשמעותו אגודה.
מאי "לא תתגודדו
"?
שמע מינה, תרתי
, גם איסור גדידה על מת, וגם איסור אגודות.
ולא ענה רבי יוחנן על שאלתו של ריש לקיש מדוע אין איסור של "לא תתגודדו" בענין קריאת מגילה במקומות חלוקים. [וטעמו של דבר עיין בריטב"א].
אמר ליה
רבי יוחנן לריש לקיש: מדוע שואל אתה על אגודות אגודות בזמנים של מקרא מגילה, ואינך שואל על אגודות אגודות בזמנים החלוקים בערב הפסח לעשיית מלאכה?
וכי
עד כאן לא שנית
את המשנה במסכת פסחים [נ א]:
מקום שנהגו לעשות מלאכה בערבי פסחים עד חצות
-
עושין
.
מקום שנהגו שלא לעשות
-
אין עושין!
ומכאן היית צריך לשאול אותי כיצד עושים אגודות אגודות.
אמר ליה
ריש לקיש:
אמינא לך אנא
, אני שאלתי אותך על ענין של
איסורא,
שאסרו חכמים לשנות את זמני הקריאה שקבעו, וחייבים בכל מקום לקרוא דוקא לפי הזמן שקבעו לו חכמים, ובכך נראה הדבר כאגודות אגודות, שכל מקום מחוייב בשינוי הזה, ואסור לו לנהוג כמקום אחר.
דאמר רב שמן בר אבא אמר רבי יוחנן
: מאי דכתיב [אסתר ט]
"לקיים את ימי הפורים בזמניהם
" - מלמד הכתוב ש
זמנים הרבה תיקנו להם חכמים
לקריאת המגילה, ואסור לשנותם.
ו
אילו
את אמרת לי
, שיש לי לשאול על
מנהגא
, שנהגו באי עשיית מלאכה ערב פסח לפני חצות, כיצד זה נוהגים אגודות אגודות!?
והרי השאלה על דבר שאסרו חכמים לנהוג בו בשוה, וחייבו לקרוא בזמנים חלוקים, היא עדיפה על השאלה כיצד נהגו במנהג חלוק!?
ותמהה הגמרא על דברי ריש לקיש:
ו
כי
התם
, בערב פסח,
לאו איסורא הויא
לעשות בו מלאכה גם לפני חצות? והרי אין זה מנהג גרידא?
והתנן: הלילה
, של אור לארבעה עשר בניסן, שהוא ליל בדיקת חמץ -
בית שמאי אוסרין
אותו במלאכה,
ובית הלל מתירין!
ונוהגים בו אגודות אגודות, חלק כבית שמאי, וחלק כבית הלל.
והנוהגים שלא לעשות בו מלאכה כבית שמאי, עושים זאת לא כמנהג, אלא כאיסור!
אמר ליה
ריש לקיש לרבי יוחנן:
התם,
באיסור מלאכה, אין בכך חשש של אגודות אגודות, כי
הרואה
אותו בטל ממלאכה,
אומר: מלאכה הוא דלית ליה.
וכל האיסור של לא תתגודדו, הוא שלא תראה תורתנו כשתי תורות, וכאן אין היא נראית כשתי תורות, ולכן שאלתיך מקריאת מגילה, שהכל רואים את המנהג החלוק.
וכאמור, לא ענה לו רבי יוחנן על שאלתו ממגילה.
ועתה דנה הגמרא בענין יבמה שהיא צרת ערוה, כיצד נהגו בית שמאי ובית הלל, כל צד לפי דבריו, והרי יש בכך איסור של אגודות אגודות:
והא
שנינו במשנתנו ש
בית שמאי מתירין הצרות לאחים,
ובית הלל אוסרים!
ונהגו בית שמאי כדבריהם, ובית הלל כדבריהם. ותיקשי, מדוע אין כאן איסור של אגודות אגודות!?
Русский перевод
3. И если
сняли обувь
сарат аравы с братьев,
Бейт-Шаммай,
полагающие, что сарат аравы совершают ибум и халицу, —
лишают
сарат аравы, совершивших халицу,
права выйти замуж за коэна,
поскольку их халица считается халицей. А женщина, совершившая халицу, по постановлению мудрецов запрещена коэну.
А Бейт-Гиллель разрешают
им выйти замуж за коэна, поскольку они освобождены от халицы, и их халица не считается халицей, которая лишает их права выйти замуж за коэна.
4. И если
совершили ибум
сарат аравы с братьями —
Бейт-Шаммай разрешают
им, если они овдовели, выйти замуж за коэнов.
А Бейт-Гиллель лишают
их права выйти замуж за коэна [сразу!], поскольку они являются запретными для своих левиратов, и если те вступили с ними в связь, то не приобрели их в качестве жён, а лишь лишили их права выйти замуж за коэна, как это происходит со всеми женщинами, связь с которыми карается каретом: они лишают дочь Израиля права выйти замуж за коэна, если тот вступил с ней в связь.
5.
Хотя эти,
Бейт-Гиллель,
запрещают
сарат аравы совершать ибум,
а
те
другие,
Бейт-Шаммай,
разрешают
им совершать ибум.
И хотя
эти,
Бейт-Гиллель,
лишают
сарат аравы права выйти замуж за коэна, если левират вступил с ними в связь,
а
те
другие,
Бейт-Шаммай,
разрешают
им выйти замуж за коэна,
всё же
Бейт-Шаммай не воздерживались от браков с женщинами из дома Бейт-Гиллель.
И не
воздерживались
Бейт-Гиллель
от браков с женщинами
из дома Бейт-Шаммай.
И это несмотря на то, что сыновья сарат аравы, совершивших ибум согласно Бейт-Шаммай, по мнению Бейт-Гиллель являлись мамзерами.
Поскольку они сообщали друг другу, кто именно, согласно их мнению, является мамзером.
И так же во
всех
тех
случаях чистоты и нечистоты, в которых одни считали предмет чистым, а другие — нечистым, —
не воздерживались
Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель от
приготовления предметов чистоты — одними на основании мнения других.
То есть они одалживали друг другу свои сосуды и сообщали друг другу, считался ли сосуд нечистым по мнению того, кому его одалживали.
Гемара:
Сказал рабби Шимон бен-Пази: в чём причина Бейт-Шаммай,
которые не запрещают сарат аравы и не истолковывают слово «лецарор»?
Ибо написано: [Дварим, 25]
«Да не будет жена умершего снаружи у человека чужого».
Бейт-Шаммай уточняют смысл написанного:
Поскольку Писание употребило выражение «да не будет жена умершего
снаружи»,
«снаружи»,
это означает, что речь идёт о женщине, которая является «внешней», то есть чужой ему и потому не запрещённой ему как женщина, состоящая с ним в родстве, — и о ней сказано, что она не должна быть у человека чужого, а должна совершить с ним ибум.
И следует
из общего смысла
этого стиха, в котором Писание назвало её «внешней», то есть чужой [«внешней»],
что есть
другая женщина, которая также падает вместе с ней на ибум, жена умершего, — и она является
«внутренней»,
близкой левирату и запрещённой ему как женщина, состоящая с ним в родстве!
И сказал Всевышний,
что эта «внешняя» женщина, сарат аравы, то есть «внутренней»,
«да не будет»
у человека чужого, а должна совершить ибум с левиратом!
А Бейт-Гиллель —
нуждаются в этом стихе,
им нужен этот стих
для того, о чём сказал рав Йеуда от имени Рава.
Ибо сказал рав Йеуда от имени Рава: откуда известно, что кидушин не имеют силы,
если их совершил человек чужой
с левиратом?
Из того,
что сказано: «Да не будет жена умершего снаружи у человека чужого».
У неё не может быть состояния замужества с чужим человеком!
Писание учит, что хотя запрет левиратки для посторонних является лишь запретом, выраженным в форме запретительной заповеди, и кидушин имеют силу в отношении женщин, связь с которыми карается нарушением запретительной заповеди, в данном случае кидушин не имеют силы — на основании постановления Писания: «да не будет».
А Бейт-Шаммай
полагают:
разве написано «да не будет
не будет»
снаружи»?
Написано: «снаружи»!
И смысл этого в том, что здесь есть внешняя женщина и внутренняя женщина, и Писание говорит, что внешняя не должна быть у человека чужого, а должна совершить ибум с левиратом.
А Бейт-Гиллель
полагают:
раз написано «снаружи»,
это равносильно написанному «наружу».
Ибо в барайте учили: рабби Нехемия говорит: всякое слово, которое нуждается
в букве
«ламед» в начале,
Писание снабдило
его буквой
«хей» в конце.
И таннай из школы рабби Ишмаэля учил: например, «Элим»
Шмот, 15] —
«Элима».
«Маханаим» [
Шмуэль II, 17] —
«Маханаима».
«Мицраим» [
Берешит, 12] —
«Мицраима».
И так же:
«Дивлатайма» [
Бемидбар, 33].
«Йерушалайма» [
Йехезкель, 8].
«Мидбара» [
Диврей ха-ямим I, 5].
И мы поставили вопрос:
а Бейт-Шаммай, ведь
то,
что
сказал
рав Йеуда от имени Рава,
что кидушин не имеют силы для левиратки, предназначенной постороннему, —
откуда им это известно?
Из выражения «у человека чужого» следует.
Писание учит, что всякий человек является для неё «чужим» и не может быть её мужем; только левират может взять её в жёны.
И мы поставили вопрос:
а Бейт-Гиллель также могут вывести
это постановление — что кидушин не имеют силы для левиратки, предназначенной постороннему, —
из выражения «у человека чужого»!?
И отвечаем:
верно,
Бейт-Гиллель также выводят это из выражения «у человека чужого».
Однако тогда возникает вопрос:
«снаружи»
для Бейт-Гиллель —
зачем это нужно?
И отвечаем:
чтобы включить
левиратку,
обручённую
с умершим братом, в закон ибум, несмотря на то что она ещё не вышла замуж за умершего брата и по отношению к нему всё ещё считалась «внешней», поскольку ещё не стала его женой.
А другая сторона,
Бейт-Шаммай, выводила это
из
избыточной буквы «хей»:
«снаружи» —
«наружу».
А другая сторона,
Бейт-Гиллель, истолкование
«снаружи» —
«наружу»,
не считает возможным использовать
для вывода закона об обручённой левиратке!
Рава сказал: причина Бейт-Шаммай
в том, что они полагают: запрет жены брата не вступает в силу поверх запрета дочери или запрета сестры жены, и поэтому запретная родственница вообще не стоит на месте, предназначенном для ибум. Следовательно, её сарат не является сарат аравой в рамках ибум.
Бейт-Шаммай исходят [на основании логического рассуждения!] из того, что дочь, выданная замуж за его брата, поскольку в отношении отца на неё не распространяется запрет жены брата — ведь, согласно их мнению, один запрет не вступает в силу поверх другого, — вообще не относится к разделу о ибум.
Поскольку, по мнению Бейт-Шаммай, мицва ибум была сказана только в отношении женщины, на которую распространяется запрет жены брата, отменённый Торой ради ибум.
Но там, где это разрешение не имеет никакого значения, например когда его дочь вышла замуж за его брата и запрет жены брата вообще не вступил в силу в отношении дочери, Тора не установила раздел о ибум, несмотря на то что во всех отношениях она является женой его брата; поэтому её сарат не считается сарат аравой в рамках мицвы ибум.
А вне места исполнения мицвы ибум у нас нет источника, из которого следовало бы, что запретная родственница запрещает свою сарат.
Так, согласно выводу, объясняется метод Бейт-Шаммай по мнению Равы.
Однако вначале Гемара предположила, что Рава объясняет причину Бейт-Шаммай иначе:
Гемара предположила, что Рава объясняет их мнение на примере сестры жены: запрет сестры жены не вступает в силу поверх запрета жены брата, и поэтому, согласно их мнению, здесь вообще нет возможности возникновения статуса «сарат аравы».
По их мнению, невозможно истолковать стих «И женщину к сестре её не бери, чтобы сделать её соперницей» как запрет сарат аравы, поскольку они полагают
«что один запрет не вступает в силу поверх другого»,
а запрет сестры жены не вступил в силу поверх запрета жены брата.
Итак, её сарат не считается сарат аравы сестры жены.
Речь идёт о случае, когда сначала умерший брат женился на одной из сестёр, и тогда она стала запретной для живого брата как «жена брата».
После этого живой брат женился на её сестре. Поэтому жена его брата не стала запретной для него как «сестра жены», поскольку уже была запрещена ему ранее как жена брата, а один запрет не вступает в силу поверх другого.
И поскольку сестра его жены не стала запретной для него как запретная родственница — как сестра жены, — а продолжает быть запрещённой ему только как жена брата, то когда его брат умрёт и она вместе со своей сарат падёт перед ним на ибум, её сарат не будет запрещена как сарат аравы сестры жены, поскольку сестра его жены не запрещена ему запретом запретной родственницы — сестры жены; ведь, как уже сказано, Бейт-Шаммай полагают, что запрет сестры жены не вступает в силу поверх запрета жены брата.
Но, возможно, ты скажешь: пусть её сарат освободится как сарат аравы жены брата, которая здесь не получила разрешения на ибум.
Ответ таков: поскольку причиной, препятствующей ибум, является не запрет жены брата, а лишь запрет сестры жены [готовый вступить в силу, если разрешить ибум, несмотря на запрет жены брата], запрет жены брата не освобождает её сарат.
А Бейт-Гиллель полагают, что для того, чтобы женщина считалась сарат аравы, нет необходимости, чтобы запрет в отношении самой запретной родственницы фактически вступил в силу; достаточно того, что жена умершего является сестрой его жены, чтобы запретить её сарат как сарат аравы.
Однако возражают:
это хорошо,
это объяснение Равы относительно метода Бейт-Шаммай подходит,
только в случае,
если произошло так, что
женился
брат
умерший
сначала на сестре, и она стала запретной для живого брата как жена брата,
а затем женился
брат
живой
на её второй сестре.
В таком случае действительно можно сказать:
«запрет сестры
жены не приходит и не вступает в силу поверх запрета жены брата»,
поскольку запрет жены брата возник раньше.
Но,
если произошло так, что
женился
брат
живой
сначала на одной из двух сестёр, и тогда её сестра стала запретной для него как сестра жены,
а
лишь
после этого женился
брат
умерший
на второй сестре,
то в таком случае запрет
сестры жены возник раньше,
и может вступить в силу в отношении неё.
Итак, когда затем её брат женился на её сестре и умер, и перед живым братом на ибум пала его жена, являющаяся сестрой его жены, вместе с её сарат, почему же сарат не должна считаться сарат аравы!?
И отвечаем: если запрет сестры жены предшествовал запрету жены брата, то
поскольку запрет жены брата не приходит и не вступает в силу поверх запрета сестры жены,
поскольку один запрет не вступает в силу поверх другого, —
становится
эта сарат
«сарат аравы вне места исполнения мицвы»,
и разрешается.
Иными словами, согласно Бейт-Шаммай, раздел о мицве ибум был установлен только для жены брата, запрещённой ему запретом жены брата.
Но жена брата, в отношении которой запрет жены брата не вступил в силу, поскольку прежде на неё распространился запрет сестры жены, вообще не относится к разделу о ибум.
Следовательно, её сарат не считается сарат аравы в месте исполнения мицвы; она подобна любой сарат аравы вне места исполнения мицвы, относительно которой все согласны, что она разрешена.
А Бейт-Гиллель не согласны с этим и полагают: поскольку фактически она является женой брата, нас не заботит, что запрет жены брата в отношении неё не вступил в силу.
И поскольку на неё распространяется запрет запретной родственницы, её сарат надлежащим образом считается «сарат аравы в месте исполнения мицвы».
Мы учили в Мишне:
совершили халицу
сарат аравы —
Бейт-Шаммай лишают
их права выйти замуж за коэна, а Бейт-Гиллель разрешают им выйти замуж за коэна.
И возражают: поскольку, согласно Бейт-Шаммай, сарат аравы нуждаются в халице, а согласно Бейт-Гиллель не нуждаются в халице, зачем Мишне понадобилось излагать это разногласие между ними?
Ведь
очевидно,
что согласно Бейт-Шаммай они непригодны для брака с коэном, как любая женщина, совершившая халицу и непригодная для коэна, а согласно Бейт-Гиллель они пригодны для брака с коэном, поскольку на них вообще не распространяется закон халицы!
И отвечают: Мишна приводит это разногласие, чтобы
исключить мнение
из
рабби Йоханана бен-Нури,
приведённое далее.
Ибо он сказал: «Давайте установим для сарат
запретных родственниц
правило, чтобы они совершали халицу, но не совершали ибум»,
чтобы не произошло ошибки: если возьмут в жёны сыновей, родившихся от них, то согласно Бейт-Шаммай эти сыновья будут пригодны, а согласно Бейт-Гиллель — мамзеры.
Согласно этому мнению, поскольку халица совершается с ними на основании постановления, они становятся непригодными для брака с коэном.
Мишна сообщает нам, что Бейт-Гиллель разрешают,
поскольку, по их мнению, постановление о халице вообще не требуется.
Мы учили в Мишне:
совершили ибум
сарат аравы — Бейт-Шаммай разрешают им выйти замуж за коэна, а
Бейт-Гиллель лишают их этого права.
И мы поставили вопрос:
это ещё
зачем нужно?
Зачем повторно излагать их разногласие относительно сарат аравы — и в связи с халицей, и в связи с ибум? Ведь это одно и то же разногласие: совершают ли сарат аравы ибум или освобождаются от него.
И отвечаем:
поскольку Мишна уже учила: «совершили халицу»
сарат аравы,
она также учит: «совершили ибум».
Теперь Гемара объясняет, как одни люди поступали согласно Бейт-Шаммай, а другие — согласно Бейт-Гиллель, хотя существует запрет «не делайте себе групп», запрещающий разделяться на отдельные группы в соблюдении законов и запретов!
Мы учили там
в трактате Мегила [2а]:
Свиток Эстер читают одиннадцатого
числа месяца Адар,
а также двенадцатого, тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого —
не раньше,
чем одиннадцатого числа,
и не позже,
чем пятнадцатого числа.
Сказал ему,
спросил
Реш Лакиш рабби Йоханана: как можно читать свиток в разные сроки, ведь
здесь применимо
«я прочитал здесь»
запрет [Дварим, 14]
«не делайте себе групп»,
смысл которого таков:
«Не делайте себе отдельных групп»,
чтобы часть общества поступала так, а часть общества иначе, словно у вас две разные Торы.
Например, чтение свитка в разные сроки: одни читают свиток в один день, а другие — в другой!
Рабби Йоханан сказал Реш Лакишу:
это выражение «не делайте себе групп»
нужно для его прямого смысла: Всевышний сказал: не делайте порезов на теле умершего!
Выражение «не делайте себе групп» означает запрет наносить на тело порезы и раны в знак скорби и траура по умершему, а стих не запрещает разделяться на отдельные группы.
Реш Лакиш сказал ему:
если так,
если стих пришёл запретить только нанесение порезов на теле умершего,
пусть Писание скажет: «не режьте себе
на умершем», что означало бы нанесение порезов и ран.
Почему
же Писание употребило выражение
«не делайте себе групп»?
Отсюда следует, что оно пришло именно для этого,
чтобы запретить разделение на отдельные группы.
Теперь Гемара разбирает слова Реш Лакиша:
А может быть, всё
выражение «не делайте себе групп»
пришло именно для этого,
для запрета разделения на отдельные группы? Откуда же мы узнаем о запрете наносить порезы на теле умершего?!
И отвечаем:
если так, пусть Писание скажет: «не делайте групп!»,
что означало бы создание группы.
Почему же сказано: «не делайте себе групп»?
Отсюда следует, что имеются в виду оба закона:
и запрет наносить порезы на теле умершего, и запрет разделения на отдельные группы.
Рабби Йоханан не ответил на вопрос Реш Лакиша, почему запрет «не делайте себе групп» не относится к чтению свитка в разных местах. [Причину этого см. в Хидушей Ритва.]
Сказал ему
рабби Йоханан Реш Лакишу: почему ты спрашиваешь о разделении на отдельные группы в отношении сроков чтения свитка и не спрашиваешь о разделении на отдельные группы в отношении разных обычаев, связанных с работой в канун Песаха?
Разве
ты до сих пор не изучал
Мишну в трактате Псахим [50а]:
В месте, где принято работать в канун Песаха до полудня, —
работают.
В месте, где принято не работать, —
не работают!
И отсюда тебе следовало бы спросить меня, как возможно разделение на отдельные группы.
Сказал ему
Реш Лакиш:
«Я говорю тебе
о случае, связанном с
запретом,
когда мудрецы запретили изменять установленные ими сроки чтения и обязали в каждом месте читать именно в предназначенное для него время, и это выглядит как разделение на отдельные группы: каждое место обязано следовать этому различию и не может поступать так, как другое место.
Ибо сказал рав Шемен бар-Абба от имени рабби Йоханана:
что означает написанное [Эстер, 9]
«исполняя дни Пурима в назначенные для них сроки»?
Писание учит, что
мудрецы установили для них много сроков
чтения свитка, и запрещено изменять их.
А
если бы
ты сказал мне,
что я должен спросить о
обычае,
согласно которому в канун Песаха до полудня не работают, как это может считаться разделением на отдельные группы?!
Ведь вопрос о том, что мудрецы запретили делать одинаково и обязали читать в разные сроки, более уместен, чем вопрос о том, как поступают согласно различающимся обычаям?!
Гемара удивляется словам Реш Лакиша:
А
ведь
там,
в канун Песаха,
разве не было запрета
работать даже до полудня? Ведь это не просто обычай?
И разве мы не учили: ночь
на четырнадцатое нисана, то есть ночь проверки хамеца, —
Бейт-Шаммай запрещают
в эту ночь работать,
а Бейт-Гиллель разрешают!
И принято следовать в этом вопросе разными общинами: одни — согласно мнению Бейт-Шаммай, другие — согласно мнению Бейт-Гиллель.
А те, кто не работает в эту ночь, следуя мнению Бейт-Шаммай, делают это не просто как обычай, а потому, что считают работу запрещённой!
Сказал ему
Реш Лакиш рабби Йоханану:
там,
в вопросе запрета работы нет опасности разделения на разные общины, поскольку
тот, кто видит
человека не работающим,
говорит: «Просто ему нельзя работать».
А весь запрет «не делайте себе надрезов» состоит в том, чтобы наша Тора не выглядела как две Торы. Здесь же она не выглядит как две Торы. Поэтому я спросил тебя о чтении Мегилы, поскольку разделившийся обычай виден всем.
И, как уже говорилось, рабби Йоханан не ответил ему на вопрос о Мегиле.
Теперь Гемара разбирает вопрос о еваме, являющейся царат эрва — соперницей женщины, являющейся запрещённой родственницей, и о том, как поступали Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель, каждая сторона согласно своему мнению; ведь здесь присутствует запрет разделения на разные общины:
Но
мы учили в нашей Мишне, что
Бейт-Шаммай разрешают соперниц братьям,
а Бейт-Гиллель запрещают!
И Бейт-Шаммай поступали согласно своему мнению, а Бейт-Гиллель — согласно своему. Так почему же здесь нет запрета разделения на разные общины?!