Йевамот 12a — Талмуд с русским переводом

Сказал ему

Рабби Ами и разрешил ему этот вопрос согласно обоим толкованиям:

Мы уже учили это:

этот закон приведён далее, в Мишне [44а]:

Если одна

из невесток

была пригодна, а другая

из невесток

непригодна,

если он совершал халицу —

пусть совершает халицу с непригодной,

а если совершал левиратский брак —

пусть совершает его с пригодной.

И мы разбирали это так:

что означает «

невестка

пригодная» и

что означает «

невестка

непригодная»?

Если скажешь, что невестка, которая

была

«пригодной», —

она

пригодна для всех, то есть может выйти замуж за любого человека.

А невестка, которая

была

«непригодной», —

она

непригодна для всех, то есть не может выйти замуж за любого человека, например разведённая, которой запрещено выходить замуж за коэна.

Однако сам левиратный муж не является коэном, и запрет разведённой для коэна к нему не относится.

Если так,

поскольку для него

она

для этого левиратного мужа

пригодна,

то есть пригодна для него и для левиратского брака, и для халицы, —

какая ему от этого разница,

какое это имеет к нему отношение: с какой из них ему совершать левиратский брак, а с какой — халицу?! Ведь обе в равной мере разрешены ему; почему он должен совершать халицу именно с разведённой, а левиратский брак — только с той, которая не разведена?!

Но разве не следует, что речь идёт о том, что невестка, которая

была

«пригодной» —

была

пригодна для него, для самого левиратного мужа. А невестка, которая

была

«непригодной», —

была

непригодна для него,

для самого левиратного мужа.

И что это означает? —

женщина, возвращённая своему бывшему мужу.

Она была запрещена его брату и запрещена также левиратному мужу.

И следует истолковать это как случай женщины, возвращённой бывшему мужу, а не как остальные запреты, караемые бичеванием, поскольку в отношении остальных таких запретов нет новизны в том, что её соучастница может вступить в левиратский брак.

Вся новизна заключается именно в случае женщины, возвращённой бывшему мужу, поскольку о ней сказано «скверна», как и в отношении запретов, караемых отсечением, и можно было бы сказать, что её соучастница подобна ей и не может вступить в левиратский брак.

И в Мишне сказано: «Если он совершал левиратский брак» —

пусть совершает его с пригодной.

Отсюда следует, что она сама запрещена, а её соучастница может вступить в левиратский брак.

Таким образом, вопрос разрешается согласно обоим толкованиям.

И отклоняем это:

нет,

в той Мишне речь идёт не о соучастнице женщины, возвращённой бывшему мужу.

Речь идёт о случае, когда одна невестка была

пригодна для всех,

то есть могла выйти замуж за любого человека, а другая невестка была

непригодна для всех,

например разведённая, которая не могла выйти замуж за коэна.

А что касается твоего возражения: поскольку для него

для левиратного мужа

она пригодна,

то есть пригодна для него, —

какая ему от этого разница,

какое дело левиратному мужу, с какой совершать халицу, а с какой — левиратский брак?

Ответ тебе:

из-за слов Рава Йосефа.

Ибо сказал Рав Йосеф: здесь

в нашей Мишне

таннай учил: «Не следует человеку выливать воду из своего колодца, когда другие нуждаются в ней».

Поэтому пусть совершает халицу именно с разведённой, а не с другой.

Ведь если он совершит халицу с той, которая не разведена, то из-за халицы ей будет запрещено выходить замуж за коэна.

Та шма

из того, что учили в барайте:

тот, кто вернул свою бывшую жену после того, как она вышла замуж, —

она и её соучастница совершают халицу.

И уточняем: разве

она и её соучастница

совершают халицу

— такое могло бы прийти в голову?!

Ведь халицу совершает только одна!

Но скажи так: «либо она, либо её соучастница»!

Получается, что здесь возможна только халица и что её соучастница также не может вступить в левиратский брак!

И отклоняем это:

разве ты не исправляешь текст барайты?

Разве ты не исправил формулировку барайты? Если так,

исправь

также

следующим образом:

Она,

разведённая, возвращённая бывшим мужем после того, как вышла замуж,

совершает халицу.

Её соучастница —

либо совершает халицу, либо вступает в левиратский брак.

Сказал Рав Лили бар Маме́ль от имени Мар-Уквы от имени

Шмуэля:

если перед ним предстали две женщины от одного брата, одна взрослая, а другая малолетняя [которую её мать и братья выдали замуж посредством кидушина, установленного мудрецами], и малолетняя заявила левиратному мужу об отказе, вследствие чего не может вступить с ним в левиратский брак, а её взрослая соучастница осталась, то:

соучастница отказавшейся —

запрещена.

И мы разбирали это так:

кому

она запрещена?

Если скажешь: братьям —

так сказать невозможно.

Ведь

теперь,

ведь

сама она,

сама отказавшаяся,

разрешена

братьям, и они могут вступить с ней в левиратский брак, поскольку отказ заявлен не в отношении них, а только в отношении этого брата.

И подобно тому,

как сказал Шмуэль:

малолетняя, которая

заявила об отказе в отношении

левиратного мужа

этого —

она

разрешена этому

левиратному мужу

!

И если так,

её соучастница,

соучастница отказавшейся, —

тем более?!

Разве нужно было бы говорить, что она разрешена братьям?

Но, необходимо заключить, что соучастница отказавшейся запрещена

ему,

для него, для левиратного мужа, в отношении которого заявлен отказ, но разрешена его братьям.

Причина, по которой она запрещена тому, в отношении кого заявлен отказ, хотя своим отказом она считается устранившей брак с его умершим братом и не считается для него женой брата, состоит в следующем: в момент падения на левиратный брак, когда она ещё не заявила отказ, она выглядит как жена брата. Отказ устраняет левиратскую связь, и если он возьмёт её после того, как она заявила ему отказ, это будет выглядеть так, будто он берёт жену брата, с которой у него нет левиратской связи.

И мы разбирали это так:

чем отличается сама отказавшаяся,

отказавшаяся в отношении

себя,

которая разрешена братьям,

потому что

она не совершила в отношении них никакого действия,

то есть не заявляла им отказ?

Если так,

соучастница также

будет разрешена всем братьям, в том числе тому брату, в отношении которого другая невестка, малолетняя, заявила отказ, поскольку она

не совершила в отношении них никакого действия,

ведь соучастница вообще ничего не сделала!

И отвечаем: мудрецы запретили любую соучастницу отказавшейся

как ограду из-за соучастницы отказавшейся дочери.

И возражаем:

а соучастница отказавшейся дочери —

разве запрещена?!

Ведь учили мы: «И все они»,

все женщины, являющиеся запрещёнными родственницами,

если умерли

до смерти брата,

или заявили отказ —

их соучастницы разрешены.

И следует выяснить, в отношении кого отказалась отказавшаяся:

Заявила отказ —

в отношении кого?

Если скажешь: заявила отказ в отношении мужа —

это и есть разведённая!

Нет необходимости отдельно упоминать отказавшуюся.

Но разве не

она заявила отказ

в отношении левиратного мужа!

Из Мишны следует, что соучастница отказавшейся разрешена, а как же тогда Шмуэль сказал, что она запрещена?!

И отклоняем это:

нет,

в Мишне не говорится о той, которая заявила отказ в отношении левиратного мужа, поскольку в таком случае её соучастница запрещена.

Но

всегда

речь идёт о той, которая заявила отказ

в отношении мужа.

И

таннай упомянул

два вида развода: обычный развод и отказ.

И мы разбирали это так:

чем отличается случай, когда она заявила отказ в отношении мужа,

когда её соучастница разрешена, поскольку

в случае отказа в отношении мужа

она

своим отказом в отношении мужа

устранила её брак, и получается, что в момент смерти мужа она не падает от него на левиратский брак, а её соучастница не является соучастницей запрещённой родственницы в момент падения на левиратский брак и потому не запрещается.

Если же она заявила отказ в отношении левиратного мужа, то разве

не

ею

брак

первого

её умершего мужа

устраняется?!

Получается, что задним числом она не падала на левиратский брак; следовательно, её соучастница не считается соучастницей запрещённой родственницы в момент падения и почему же она должна быть запрещена, согласно словам Шмуэля?!

И отвечаем: то, что Шмуэль запретил соучастницу отказавшейся, связано с

учением Рами бар Ехезкеля.

Ибо Рами бар Ехезкель учил:

малолетняя, которая

заявила отказ в отношении мужа, —

разрешена его отцу,

поскольку её брак с его сыном устраняется задним числом, и получается, будто она никогда не была его невесткой.

Но если она заявила отказ

в отношении левиратного мужа, —

запрещена его отцу.

Следовательно, поскольку

с

момента падения

она

«выглядит как его невестка», то даже если впоследствии она заявит отказ и устранит свой брак задним числом, следует опасаться того, как это выглядит в глазах окружающих: они не знают об отказе и решат, что он берёт в жёны свою невестку.

Здесь также, с момента падения —

«выглядит как соучастница его дочери».

Поэтому даже если малолетняя заявит отказ, её соучастница запрещена: поскольку она выглядит как соучастница его дочери. И мудрецы установили запрет на любую соучастницу отказавшейся из-за соучастницы отказавшейся дочери.

Сказал Рав Аси: соучастница бесплодной женщины запрещена

для левиратского брака.

Как сказано: [Дварим, 25]

«И будет: первенец, которого она родит» —

исключая бесплодную женщину, которая не рожает.

Поскольку сама она не может вступить в левиратский брак, она подобна жене брата, у которого есть дети, и запрещена левиратному мужу с наказанием отсечения; её соучастница является соучастницей запрещённой родственницы — жены брата, в отношении которой действует наказание отсечения, — и поэтому также освобождается от халицы и левиратского брака.

Возразил Рав Шешет

Раву Аси на основании того, что учили далее, в Мишне [31б]:

три брата, которые

были

женаты на трёх посторонних женщинах, и один из них умер, а второй совершил с ней

левиратный кидушин,

и умер

тот брат, который совершил с ней маамар —

посредством установленного мудрецами кидушина, которым предписано обручить невестку до близости с ней, —

И теперь жена первого брата падает перед третьим братом по причине обоих братьев:

От первого брата она продолжает падать на левиратский брак согласно Торе и по-прежнему «связана» с ним: согласно Торе для прекращения этой связи ей необходимы халица или левиратский брак, а этого с ней не произошло.

От второго брата, совершившего с ней маамар, она падает на левиратский брак согласно постановлению мудрецов.

А жена второго брата падает от второго брата к третьему только согласно Торе.

Вот они совершают халицу, но не вступают в левиратский брак!

Жена первого брата не может вступить в левиратский брак, поскольку

сказано [Дварим, 25]: «Когда братья живут вместе…

и один из них умрёт…

пусть левиратный муж войдёт к ней».

Только в отношении

той, на которой лежит «связь с одним левиратным мужем»,

которая падает от одного левиратного мужа, я могу сказать: «пусть левиратный муж войдёт к ней».

Но не в отношении той, на которой лежит

«связь с двумя левиратными мужьями»,

которая падает к нему от двух братьев.

Именно таков данный случай: её падение к третьему брату обусловлено двумя братьями, и с ним её связывают две левиратские связи — связь, возникшая из-за её падения от первого брата [согласно Торе], и связь, возникшая из-за её падения от второго брата, пока она оставалась связанной с первым братом.

Поскольку второй брат не вступил с ней в левиратский брак и не прекратил её левиратскую связь, а только совершил с ней маамар [согласно постановлению мудрецов].

И поскольку на ней лежат две левиратские связи, она не вступает в левиратский брак, а только совершает халицу.

А жена второго брата стала [согласно постановлению мудрецов] соучастницей жены первого брата вследствие маамара, совершённого её мужем с женой первого умершего.

И она также совершает халицу, но не вступает в левиратский брак, поскольку теперь она падает от второго брата вместе с женой первого брата [связанной с ним посредством его маамара], подобно соучастнице запрещённой родственницы.

Иными словами, поскольку жена первого брата, с которой второй брат совершил маамар, не может вступить в левиратский брак [из-за ограничения, связанного с «двумя левиратскими связями»], жена второго брата становится соучастницей запрещённой родственницы — «женой брата», которая не может вступить в левиратский брак [согласно постановлению мудрецов].

Поэтому и она совершает халицу, но не вступает в левиратский брак, подобно «запрещённой родственнице».

Разумеется, вывод из стиха является лишь асмахтой, поскольку кидушин посредством маамара, вследствие которого возникло положение «двух левиратских связей», установлен только постановлением мудрецов!

И далее сказано: Рав Йосеф сказал: это и есть «соучастница жены брата по отцу»

необычный случай:

Которую «запрет падения» привёл к этому,

то есть к тому, что «жена брата по отцу» не может вступить в левиратский брак, и вследствие этого она запрещает также свою соучастницу для левиратского брака, как если бы сама была женой брата, запрещённой по Торе.

Ведь она запрещена подобно жене брата, у которого есть дети, лишь вследствие двойного падения: она снова упала [согласно постановлению мудрецов] на левиратский брак, оставаясь связанной с первым братом, и поэтому запрещена [согласно постановлению мудрецов] как жена брата, у которого есть дети; её соучастница также запрещена для левиратского брака как «соучастница запрещённой родственницы — жены брата».

Такого случая мы не находим во всей Торе!

Невозможно, чтобы согласно Торе существовала двойная левиратская связь, поскольку маамар не приобретает женщину согласно Торе, и до тех пор, пока с ней не совершили левиратский брак или халицу, она не может вступить в кидушин с одним из братьев; а после того, как один из братьев вступил с ней в левиратский брак или совершил с ней халицу, левиратской связи с ней уже нет.

Здесь же установлен закон, которого нет больше нигде:

То, что жена брата является запрещённой родственницей не потому, что препятствует левиратскому браку, а вследствие ограничения, препятствующего падению на левиратский брак, — тем не менее запрещает её соучастницу для левиратского брака как «соучастница запрещённой родственницы»!

Ведь здесь статус жены брата как запрещённой родственницы не является причиной, препятствующей левиратскому браку; причиной является установленное Торой ограничение: нельзя вступать в левиратский брак с той, на которой лежит связь с двумя левиратными мужьями.

И всё же здесь установлено, что её соучастница не может вступить в левиратский брак, поскольку она является соучастницей запрещённой родственницы — жены брата!

И Рав Шешет возражает на слова Рава Йосефа:

«Это и есть» «соучастница запрещённой родственницы — жены брата» —

для исключения чего?

Разве не его намерение состоит в том,

чтобы исключить соучастницу бесплодной женщины, которая является соучастницей запрещённой родственницы — жены брата, причём статус жены брата как запрещённой родственницы не препятствует левиратскому браку, а препятствует ему её бесплодие,

которая разрешена

для левиратского брака, несмотря на то что является соучастницей не вступающей в левиратский брак запрещённой родственницы — жены брата?! И Гемара отклоняет это:

нет.

Намерение Рава Йосефа состояло в том,

чтобы исключить соучастницу бесплодной женщины

и сказать,

что она запрещена!

А что означает: «это и есть»?

Это и есть случай, когда на женщине лежит связь с двумя левиратными мужьями,

и запрет падения,

возникший из-за двух братьев,

привёл к тому,

что она не может вступить в левиратский брак, —

её соучастница нуждается в халице.

Но

бесплодная женщина —

даже в халице её соучастница не нуждается.

Почему?

В данном

случае соучастница бесплодной женщины

согласно Торе не может вступить в левиратский брак, поскольку является соучастницей запрещённой родственницы — жены брата, и освобождение её от левиратского брака согласно Торе освобождает её также от халицы.

Но

в данном случае «связь с двумя левиратными мужьями» является лишь ограничением

согласно постановлению мудрецов, поскольку маамар приобретает женщину только согласно постановлению мудрецов, и запрет жены брата действует здесь лишь согласно постановлению мудрецов; поэтому и она, и её соучастница обязаны совершить халицу.

И Гемара возражает Раву Аси на основании нашей Мишны:

Учили мы: «И все они» —

все пятнадцать женщин, запрещённых как родственницы и освобождающих своих соучастниц от халицы и левиратского брака, —

если умерли

женщины, являющиеся запрещёнными родственницами, до смерти брата,

или заявили отказ

в отношении него,

или развелись

с ним,

или оказалось, что они

бесплодны, —

их соучастницы разрешены!

Гемара исходила из того, что выяснилось, что женщина бесплодна ещё до её кидушина; отсюда следует, что соучастница бесплодной женщины разрешена.

И отвечаем:

это не представляет трудности:

Здесь, в словах Рава Аси о том, что бесплодная женщина освобождает свою соучастницу, речь идёт о случае, когда

он знал о ней,

умерший брат знал, что она бесплодна, и её кидушин имел силу; поэтому в момент его смерти она была запрещённой родственницей — женой брата — и освобождала свою соучастницу.

Здесь, в нашей Мишне, речь идёт о случае, когда

он не знал о ней, что она бесплодна: заключённая им сделка была ошибочной, и кидушин умершего брата с ней не имел силы; поэтому её соучастница не является соучастницей запрещённой родственницы.

Можно также точно вывести это из формулировки нашей Мишны: речь идёт о бесплодной женщине, чей кидушин оказался ошибочной сделкой,

поскольку сказано: «оказалось»,

что они бесплодны. Это означает, что после брака выяснилось, что она бесплодна. Только поэтому соучастница бесплодной женщины разрешена.

Но не сказано: «были

бесплодны», что означало бы, что он знал об этом в момент кидушина; тогда из этого следовало бы, что соучастница бесплодной женщины разрешена.

И делаем вывод:

услышь из этого.

И отвечаем:

это не трудно:

Здесь,

в сказанном Равом Аси, что бесплодная женщина освобождает свою соперницу, речь идёт о случае, когда брат умерший

знал о ней,

что она бесплодна, и её кидушин имели силу; поэтому в момент его смерти она была запрещённой женой брата и освобождала свою соперницу.

Здесь,

в нашей Мишне, речь идёт о таком случае,

когда он не знал о ней,

что она бесплодна, и сделка оказалась ошибочной, а кидушин умершего брата с ней не имели силы; поэтому её соперница не является соперницей запрещённой родственницы.

Точно так же можно вывести,

и из формулировки нашей Мишны, что речь идёт о бесплодной женщине, чей кидушин оказался ошибочной сделкой,

поскольку преподаётся, что «оказалось»

бесплодной, и подразумевается, что после её замужества обнаружилось, что она бесплодна. И только поэтому соперница бесплодной женщины разрешена.

Но не преподаётся, что «были»

бесплодными, — когда он знал об этом во время кидушина; тогда из этого следовало бы, что соперница бесплодной женщины разрешена.

И заключаем:

выведи из этого.