Йевамот 11b — Талмуд с русским переводом

И если он умер,

и она оказывается перед его братом для йибума, то она

совершает халицу! ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

но не совершает йибум!

А согласно мнению Рава, ей не нужна халица, поскольку по Торе она запрещена своему мужу из-за сомнения — возможно, она совершила прелюбодеяние, а о женщине, совершившей прелюбодеяние, сказано, что она нечиста, подобно запретным родственницам.

Рав мог бы сказать тебе: я ведь сказал тебе,

что этот закон относится к

соте,

которая является

несомненно блудницей,

и поэтому она не совершает ни халицу, ни йибум, поскольку о ней сказано, что она нечиста, как запретная родственница.

А ты привёл мне,

в качестве возражения, закон о

сомнительной соте,

поскольку нет уверенности, что она вступила в связь с другим мужчиной, она не считается «нечистой», как запретная родственница, и поэтому не освобождается от халицы!

Гемара возражает против различения Рава:

Чем отличается несомненная сота,

которая, согласно словам Рава, подобна запретной родственнице и освобождена от халицы и йибума,

поскольку о ней написано: «нечистота»

так же, как о запретных родственницах, и поэтому её закон подобен закону запретной родственницы?

Ведь

о «сомнительной соте» также —

написано: «нечистота»!

Как сейчас объяснит Гемара.

И согласно Раву, везде, где написано слово «нечистота», действует закон запретных родственниц; значит, она и её со-жена должны быть освобождены от халицы и йибума.

Доказательство этому находим в следующей

барайта:

Если человек развёлся со своей женой, а она затем стала женой другого человека, ей запрещено возвращаться к первому мужу после того, как она расстанется со вторым, как сказано [Дварим, 24]:

1. «Если человек возьмёт женщину в жёны… и она не найдёт благоволения в его глазах, и он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отошлёт её из своего дома.

2. И выйдет она из его дома, и пойдёт, и станет женой другого человека.

3. И возненавидит её последний муж, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отошлёт её из своего дома. Или умрёт последний муж, который взял её себе в жёны.

4. Не сможет её первый муж, который отослал её, снова взять её себе в жёны после того, как она осквернилась.

Ибо это мерзость перед Ашэмом!»

Рабби Йоси бен Киппар говорит от имени рабби Элазара: тот, кто возвращает свою разведённую жену, —

если возвращает её

после брака,

то есть если разведённая уже вышла замуж за другого человека, —

она запрещена

для возвращения к нему.

Но если возвращает её

после обручения,

то есть если она лишь обручилась с другим мужем, но ещё не вступила с ним в брак и не вступила с ним в связь, а второй муж развёлся с ней или умер, —

она разрешена

для возвращения к своему первому мужу.

Поскольку сказано: «после того, как она осквернилась»!

Только если она вступила в связь со вторым мужем, о ней можно сказать: «после того, как она осквернилась».

А мудрецы говорят: и эта, и та,

то есть как вышедшая замуж, так и обручённая,

запрещена

возвращаться к своему мужу, поскольку в стихе сказано: «и станет женой другого человека», а «стать женой» означает только кидуいм, даже если брака ещё не было.

Но как я истолкую слова «после

того, как она

осквернилась»?

Ведь обручённая, с которой второй муж не вступил в связь, не может быть названа «осквернившейся», но, согласно мудрецам, всё же запрещена возвращаться к своему мужу!

Следовательно, по мнению мудрецов, слова «после того, как она осквернилась» относятся не к возвращающему свою разведённую жену, а к нечистоте женщины, которая вообще не вышла из-под власти своего мужа, и они приходят

включить

сомнительную

соту, удалившуюся от мужа с посторонним мужчиной, чтобы она была запрещена своему мужу запретом Торы!

Иными словами, сомнительная сота — женщина, удалившаяся с посторонним мужчиной, — должна иметь тот же закон, что и женщина, являющаяся блудницей, которая наверняка вступила в связь с посторонним мужчиной, и быть запрещена своему мужу запретом Торы.

Если так, возникает возражение из слов мудрецов против Рава.

Поскольку мы видим, что, согласно их мнению, и в отношении сомнительной соты можно употребить выражение «нечистота». А согласно Раву, везде, где сказано «нечистота», действует закон запретной родственницы, и она вместе со своей со-женой должна быть освобождена от халицы и йибума, как запретная родственница.

Но Мишна в начале трактата «Сота» [выше] говорит, что сомнительная сота совершает халицу! И отвечаем:

что

имеет в виду барайта, говоря: «включить соту,

удалившуюся»? —

Включить соту,

вступившую в связь!

Именно о ней сказано «нечистота», и именно в отношении неё Рав установил свой закон: она освобождена от халицы и йибума.

И почему таннай назвал её

в барайте

«удалившейся»?

Ведь он говорит именно о женщине, вступившей в связь! — Потому что

таннай употребил благопристойное выражение,

поскольку такое выражение отличается чистотой языка.

И возражаем: как ты можешь сказать, что таннай пришёл научить, что несомненная блудница, вступившая в связь, находясь замужем, запрещена своему мужу из-за слов «после того, как она осквернилась», сказанных в разделе о возвращающем свою разведённую жену, и поскольку они не относятся непосредственно к этому случаю, они приходят научить о соте, вступившей в связь?

Ведь женщина, которая

вступила в связь,

находясь замужем, —

«нечистота» прямо

и явно

написана о ней! Ведь в разделе о соте, в отношении женщины, которая несомненно совершила прелюбодеяние, находясь замужем, сказано [Бемидбар, 5]:

«И удалился

от неё муж, — и она осквернилась»!

Следовательно, невозможно сказать, что слова «после того, как она осквернилась» относятся к соте, вступившей в связь.

Необходимо заключить, что они относятся к соте, удалившейся, и учат, что и в её случае имеется понятие нечистоты. Если так, это противоречит Раву: поскольку в отношении сомнительной соты употреблено выражение «нечистота», она должна иметь статус запретной родственницы и не совершать халицу. А Мишна в начале трактата «Сота» говорит, что сомнительная сота обязана совершить халицу!?

И отвечаем: на самом деле слова «после того, как она осквернилась» действительно относятся к соте, вступившей в связь, и пришли

установить для неё запретительную заповедь-ло таасе,

в дополнение к положительной запретительной заповеди.

Ведь выражение «и она осквернилась», сказанное в разделе Насо в отношении соты, вступившей в связь, означает лишь положительный запрет и не является запретительной заповедью-ло таасе. Поэтому стих «после того, как она осквернилась», сказанный внутри раздела о запрете возвращать свою разведённую жену, учит, что сота, вступившая в связь, запрещена своему мужу также запретительной заповедью-ло таасе.

А

если бы

рабби Йоси бен Киппар,

который расходится с мудрецами и считает, что слова «после того, как она осквернилась» учат: возвращать разведённую жену запрещено только если она вышла замуж и вступила в связь, но не если она обручилась и не вступила в связь, — то есть, по его мнению, весь этот раздел говорит только о возвращающем свою разведённую жену, и, согласно его подходу,

запрета-ло таасе для соты у него нет.

И даже если она совершила прелюбодеяние,

то есть несомненно совершила прелюбодеяние, находясь замужем, —

также

нет в её отношении запрета-ло таасе.

По какой причине?

Иными словами, откуда он выводит это, вместо того чтобы истолковать стих, как мудрецы, — в отношении запрета-ло таасе для женщины, вступившей в связь, находясь замужем?!

Гемара объясняет его причину:

Этот раздел не относится к женщине, совершающей прелюбодеяние, находясь замужем, поскольку в нём

написаны слова «стать женой» и «брак»

этой женщины!

Иными словами, об этой женщине, которую Писание запрещает её мужу в разделе о возвращающем свою разведённую жену, сказано: «и станет женой другого человека», а также сказано: «или умрёт последний муж, который взял её себе в жёны».

Отсюда следует, что именно вследствие того, что она стала женой другого мужа посредством кидушим и брака после того, как первый муж развёлся с ней, она запрещена своему первому мужу, но не тогда, когда она совершает прелюбодеяние с другим мужчиной, оставаясь замужем за первым мужем.

Теперь Гемара приводит сомнение Рава Йеуды: каков закон со-жены «возвращающего свою разведённую жену».

А закон самого вернувшего свою разведённую жену разъясняется в примечании.]

А закон о самом возвращающем свою разведённую жену разъясняется в примечании. Это сомнение Гемара приводит в двух различных версиях:

Первая версия:

Рабби Йеуда спросил у Рава Шешета: если возвращающий свою разведённую жену после того, как она вышла замуж, умер, —

её со-жена —

каков

её закон?

Согласно рабби Йоси бен Киппару —

не нужно тебе спрашивать!

Поскольку рабби Йоси бен Киппар сказал: «нечистота» [«

которая не осквернилась»]

написана именно о возвращающем свою разведённую жену,

а не о женщине, совершающей прелюбодеяние, — несомненно, что

её со-жена

также

подобна ей,

как всякая со-жена запретной родственницы.

А если из-за того, что о ней написано

в случае возвращающего свою разведённую жену

«она — мерзость»,

то слово «она» является ограничением, и можно было бы сказать, что «она» исключает со-жену, чтобы со-жена не называлась «мерзостью» и не имела такого же запрета на йибум.

Не это исключает Писание.

Напротив, оно исключает то, что дочь, рождённая от этой женщины [которую муж развёл, а затем вернул после того, как она осквернилась от второго мужа], не становится непригодной для брака с коэном.

Так мы истолковываем слово «она»:

Она

сама, в отношении своего первого мужа, считается

«мерзостью».

А её дети

от него

не являются «мерзостью»,

а пригодны для брака с коэном.

Следовательно, её со-жена,

со-жена возвращающего свою разведённую жену, которая не была исключена стихом, является

«мерзостью»

для йибума, как и она сама!

Поэтому в соответствии с мнением рабби Йоси бен Киппара проблемы нет: для нас очевидно, что со-жена возвращающего свою разведённую жену имеет тот же закон, что и сама возвращённая разведённая жена.

Если же вопрос возникает —

согласно мудрецам.

Ибо

хотя мудрецы сказали,

что

«нечистота»,

упомянутая в разделе о возвращающем свою разведённую жену [«после того, как она осквернилась»], не относится к возвращающему свою разведённую жену, поскольку, согласно их мнению, ей запрещено возвращаться к мужу уже с момента, когда она обручилась с другим мужем, даже если не вступила с ним в связь, и о ней нельзя сказать: «после того, как она осквернилась», — но

в отношении

дела

соты,

совершающей прелюбодеяние, находясь замужем,

написана

«нечистота».

Тем не менее

ни один стих не выходит за пределы своего простого смысла, и этот стих говорит о возвращающем свою разведённую жену как после обручения, так и после брака. Если он вернул её после брака, о ней можно сказать: «после того, как она осквернилась».

и ведь этот стих говорит о вернувшем свою разведённую жену как после обручения, так и после брака. И если он вернул её после брака, можно назвать это в отношении неё «после того, как она осквернилась».

Или, возможно, поскольку устранено,

то есть выражение «нечистота», сказанное в стихе, было перенесено от возвращающего свою разведённую жену к соте [поскольку в случае возвращающего свою разведённую жену после обручения выражение «нечистота» невозможно: она не вступала в связь со вторым мужем], —

устранено

полностью!

И поскольку выражение «нечистота» вообще не относится к возвращающему свою разведённую жену, его со-жена не считается со-женой запретной родственницы.

Есть и другая версия,

в которой вопрос формулируется иначе:

Согласно мудрецам, спрашивать не нужно.

Ибо

поскольку устранено

выражение «нечистота» из раздела о возвращающем свою разведённую жену [поскольку оно не может относиться к возвращающему свою разведённую жену после обручения], —

устранено

полностью. А поскольку в случае возвращающего свою разведённую жену нет выражения «нечистота», его со-жена не подобна ему.

Если же вопрос возникает, то согласно рабби Йоси бен Киппару,

считающему, что выражение «нечистота» сказано о возвращающем свою разведённую жену, —

каков

закон со-жены возвращающего свою разведённую жену?

Возможно,

хотя рабби Йоси бен Киппар сказал,

что выражение

«нечистота»,

написано именно о возвращающем свою разведённую жену,

тем не менее его со-жена не запрещена, поскольку

Милосердный

исключил

её,

сказав: «она — мерзость», и мы истолковываем: только

«она»

сама [возвращённая разведённая жена]

является мерзостью, но её со-жена не является мерзостью,

а пригодна для йибума.

Или, возможно,

мы истолковываем это так:

Только

она

сама

является мерзостью —

а её дети не являются мерзостью.

Следовательно, её со-жена —

мерзость,

как и она!

Сказал ему

Рав Шешет

Раву Йеуде:

мы уже учили это,

решение этой проблемы содержится в Мишне [ниже, 44а]. Ибо учили в Мишне: если перед одним человеком предстали две йевамы от одного брата, и

одна была

из этих йевамот

«пригодной»,

а другая — «непригодной» [разъяснение, кто считается пригодной и кто непригодной, будет приведено ниже].

Если

деверь

был

совершает халицу, он

совершает халицу с «непригодной».

А если он совершает йибум, он

совершает йибум с «пригодной».

И мы разбираем это:

что означает «пригодная» и что означает «непригодная»?

Если скажешь, что йевама

«пригодная» — это

«пригодная

для всех»,

пригодная для любого человека,

то есть может выйти замуж за любого человека, в том числе за коэна.

А йевама

«непригодная» — это

которая

«непригодная для всех»,

например, разведённая, которая не может выйти замуж за коэна, но сам деверь не является коэном, и для него она пригодна.

Так быть не может. Ведь:

Поскольку для него,

для самого деверя,

она пригодна,

то есть пригодна для йибума,

какая ему разница,

пригодна она или непригодна для всех остальных, и почему ему нельзя совершить йибум с непригодной для всех остальных, а халицу — с пригодной для всех остальных?!

Но, значит, в Мишне речь идёт о йеваме

пригодной —

которая

пригодна для него.

А о йеваме

непригодной —

непригодной для него!

Но для всех остальных она пригодна.

И кто же это?

Какая йевама имеется в виду, когда таннай сообщает новое правило: если она непригодна для него, он не должен совершать с ней йибум, а должен совершить йибум с её со-женой, «пригодной» для него?

Какая левиратная жена имеется в виду, о которой таннай пришёл научить: если она непригодна ему, ему нельзя совершать с ней левират, а следует совершить левират с её соперницей, «пригодной» для него?

Не следует ли сказать, что в Мишне речь идёт о двух женщинах, ожидающих ибум: одна из них запрещена ему запретом «лав», а вторая ему дозволена — какой же здесь новизной является то, что он совершает ибум с дозволенной ему и совершает халицу с запрещённой ему?

И неизбежно следует заключить, что в Мишне речь идёт о

вернувшем свою разведённую жену

, когда умерший брат вернул свою разведённую жену после того, как она вступила в брак, и умер, а она попала перед ибумом к брату; она запрещена ему, поскольку была запрещена его умершему брату, но у неё есть другая жена, ожидающая ибум, которая ему дозволена.

И в этом состоит новшество: её цара не становится запрещённой, несмотря на то что о возвратившем свою разведённую жену написано выражение «осквернение», поскольку Писание ограничило: «Она — мерзость» — сама она является мерзостью, но её цара не является мерзостью, и Писание разрешило ей совершить ибум!

И сказано: «А если он совершал ибум» —

совершает ибум с дозволенной!

Отсюда следует, что с другой женой вернувшего свою разведённую жену совершают ибум.

И отвергаем это:

нет,

в Мишне речь не идёт о вернувшем свою разведённую жену.

А

всегда

речь идёт о женщине, ожидающей ибум,

пригодной —

которая

пригодна для всех.

А женщина, ожидающая ибум,

непригодная —

которая

непригодна для всех, например разведённая, которая непригодна для коэна.

И из этой Мишны нельзя привести доказательство относительно закона о другой жене вернувшего свою разведённую жену.

А на твоё утверждение: «раз она для него дозволена» —

какая ему от этого польза?

Ответ тебе:

из-за слов Рава Йосефа!

Ибо сказал Рав Йосеф: здесь,

В нашей Мишне, где требуется совершить ибум с пригодной для всех и халицу с непригодной для всех,

Рабби сформулировал

такое правило:

Не должен человек выливать воду из своего колодца,

даже если она ему не нужна,

а другим она нужна.

Поэтому не следует совершать халицу с непригодной, чтобы она не стала непригодной для коэна, которому запрещена женщина, с которой совершена халица.

Та шма

из барайты, где мы учили:

вернувший свою разведённую жену после того, как она вступила в брак —

она и её другая жена совершают халицу.

И мы разбирали это: неужели

и она, и

также

её другая жена

совершают халицу —

разве такое могло прийти в голову!? Ведь халицу совершают только с одной из женщин, ожидающих ибум!

Ведь халица совершается только с одной из явамот!

Но скажи так: «или она, или её другая жена»

совершает халицу.

Отсюда следует, что с другой женой вернувшего свою разведённую жену совершают халицу!

И отвергаем это:

и

если ты

исправляешь её —

то есть исправляешь формулировку барайты!

В таком случае

исправь

также

вот так

формулировку барайты:

Она,

то есть вернувшаяся к своему разведённому мужу, —

совершает халицу.

Её другая жена —

либо совершает халицу, либо совершает ибум.

Теперь Гемара приводит вопрос о том, каков закон для другой жены вернувшего свою разведённую жену, в иной формулировке и от имени других амораев:

Сказал Рабби Хия бар-Абба: Рабби Йоханан спрашивает:

Вернувший свою разведённую жену после того, как она вступила в брак —

каков закон его другой жены?

Сказал ему Рабби Ами

Рабби Йоханану:

«Так спроси же и о ней»,

о вернувшейся к своему разведённому мужу,

самой

— каков её закон!

Сказал ему:

«Она сама —

об этом я не спрашиваю,

поскольку она не совершает ибум, потому что

мы применяем каль ва-хомер:

Если

для

умершего мужа, которому она была

дозволена

до того, как он развёлся с ней и она вступила в брак с другим, она

запрещена

теперь, после того как он развёлся с ней и она вступила в брак с другим,

то

для ибумa, которому она была

запрещена

ещё до смерти её мужа, поскольку он был братом её мужа, —

тем более

она будет запрещена ему после того, как при жизни она стала запрещена его умершему брату!

Поэтому

мой вопрос касается другой жены

вернувшего свою разведённую жену:

каков

её закон?

Достаточно ли силы каль ва-хомера [«если дозволенная ему стала запрещённой, то тем более запрещённая ему»]

к разрешённой ему — запрещена, к запрещённой ему — тем более»]

для того, чтобы отстранить другую жену

от ибумa?

или нет —

достаточно ли силы этого каль ва-хомера, чтобы запретить её другой жене совершать ибум.

А

Рав Нахман бар-Ицхак передавал вопрос следующим образом

— вопрос Рабби Йоханана:

Сказал Рабби Хия бар-Абба: Рабби Йоханан спрашивает: «Вернувший свою разведённую жену после того, как она вступила в брак»,

сама она —

может ли

совершить ибум?

Сказал ему Рав Ами

Рабби Хия бар-Аббе:

«Так спроси же

также

о её другой жене

, если она совершает ибум»!

Сказал ему:

«О её другой жене я не спрашиваю, поскольку

очевидно, что она совершает ибум, так как

каль ва-хомер недостаточно силён

в случае вернувшего свою разведённую жену

для того, чтобы отстранить другую жену

вернувшего свою разведённую жену от ибумa.

Но мой вопрос касается —

её самой, каков

её закон?

Достаточно ли силы каль ва-хомера

даже

в месте исполнения мицвы,

и потому она запрещена ибуму?

Или

возможно, что

нет,

каль ва-хомер недостаточно силён, чтобы лишить её исполнения мицвы ибумa?»