Йевамот 119a — Талмуд с русским переводом

Женщина, муж которой отправился

и вместе с ним отправилась также

его соперница,

другая жена ее мужа,

в заморскую страну,

а когда они уехали, у ее мужа не было сыновей.

И пришли

свидетели

и сказали ей: «Твой муж умер».

Ей нельзя выйти замуж

за постороннего мужчину

и нельзя вступить в левиратский брак

с йавамом, братом ее мужа,

пока она не узнает

что ее муж умер, не оставив сыновей, и она разрешена йаваму, либо пока не выяснится,

что, возможно, ее соперница беременна,

а когда она родит, она сможет выйти замуж за постороннего мужчину.

Далее, на странице 119б, Гемара объяснит, почему она не может сразу совершить халицу, исходя из сомнения, и тем самым получить разрешение выйти замуж за постороннего мужчину.

Если у женщины была

эта

свекровь,

уехавшая в заморскую страну, причем единственным ее сыном был муж этой женщины,

ей не нужно опасаться,

что при жизни ее мужа у свекрови родился еще один сын [йавам, брат мужа], и она может выйти замуж за постороннего мужчину.

Можно спросить: почему в первой части Мишны она опасается, что ее соперница родила, а в последней части не опасается, что родила ее свекровь? Ответ таков: в первой части любой ребенок, которого родит соперница, будь то мальчик или девочка, освобождает женщину от левирата. Но в последней части она становится обязанной левирату только в том случае, если свекровь родила мальчика; здесь имеются два сомнения: а) родила ли она вообще; б) мальчик ли это. О столь маловероятном сочетании не опасаются. Раши.

Если ее свекровь

её свекровь

уехала беременной,

ей нужно опасаться.

Поскольку теперь остается только одно сомнение — возможно, ребенок мужского пола,

Рабби Йеошуа говорит: ей не нужно опасаться,

поскольку здесь по-прежнему имеются два сомнения: а) возможно, произошел выкидыш; б) даже если выкидыша не было, возможно, родилась девочка.

Гемара:

Мы учили в Мишне, что женщина должна опасаться, что ее соперница беременна.

И задаем вопрос:

что

означают слова «возможно, беременна

ее соперница»?

Ведь достаточно было бы сказать: «возможно, беременна ее соперница»?

И отвечаем:

этим сообщается

избыточностью этой формулировки что только

этой

сопернице, которая отправилась вместе с ним,

нужно опасаться,

что она беременна.

Но если свидетели пришли и сказали, что эта соперница не беременна, тогда относительно

другой соперницы,

возможно, муж женился в заморской стране на другой женщине, и, возможно, та женщина беременна от него,

не опасаются,

и эта женщина разрешена йаваму.

Мы учили в Мишне: этой женщине, чей муж вместе с соперницей отправился в заморскую страну и умер, нельзя выходить замуж и нельзя вступать в левиратский брак.

И удивляемся:

понятно,

почему

вступить в левиратский брак нельзя

ей,

поскольку, возможно, ее соперница забеременела

и родила сына,

и эта

женщина

вступит в связь с женой брата

не в рамках заповеди левиратского брака, что является запретом, караемым отсечением,

предписанным Торой.

Но

то, что Мишна говорит, что ей

нельзя выходить замуж

за постороннего мужчину, вызывает недоумение.

Ведь

почему

ей нельзя выйти замуж? Если из-за опасения, что ее муж умер бездетным и она нуждается в левирате, то следует сказать, что более вероятно, что муж умер, оставив после себя потомство. Ведь —

следует идти за большинством женщин,

как при любом сомнении в вопросах Торы, когда следуют за большинством. А

большинство женщин беременеют и рожают.

И, по всей вероятности, ее соперница, отправившаяся вместе с мужем в заморскую страну, также родила от него ребенка.

Не следует ли сказать,

что из этого нужно заключить: наша Мишна следует мнению

рабби Меира, который принимает во внимание меньшинство?

Так, например, в отношении меньшинства жителей Куты, жителей горы Гризим, которые кланялись находившемуся там изображению голубя, рабби Меир постановил считать всех кутеев вероотступниками из-за этого меньшинства.

Поэтому наша Мишна принимает во внимание меньшинство женщин, которые не рожают, и потому запрещает ей выходить замуж за постороннего мужчину.

И отвечаем:

даже если ты скажешь,

что наша Мишна изложена согласно мнению

мудрецов,

которые спорят с рабби Меиром и не принимают во внимание меньшинство, она все же запрещает этой женщине выйти замуж за постороннего мужчину.

Поскольку

мудрецы следуют за большинством —

только

за наличным большинством,

то есть за большинством, которое находится перед нами.

Например, за девятью лавками,

которые мы видим перед собой: большинство продает мясо от забитых животных, а меньшинство — мясо падали и мясо животного, имеющего органический дефект; тогда следуют за большинством, и если в городе найден кусок мяса, предполагают, что он происходит от пригодного большинства.

И за Сангедрином,

где большинство судей перед нами выносит оправдательное решение.

Но за отсутствующим большинством

— например, за большинством женщин в мире, которые беременеют и рожают, —

мудрецы не следуют.

И возражаем: ведь мы видим, что мудрецы следуют также за «отсутствующим» большинством.

И

доказательство этому состоит в том, что

ведь

в случае левирата между

малолетним [

как сейчас будет объяснено далее] и

следуют за отсутствующим большинством.

Ибо сказано в барайте: если йавам

или йевама

малолетние

либо йевама

малолетняя —

они не совершают халицу и не вступают в левиратский брак; таково мнение рабби Меира.

Сказали ему

мудрецы,

рабби Меиру: «Хорошо ты сказал, что они не совершают халицу».

В этом твое основание убедительно, поскольку

в разделе о халице написано слово “мужчина”:

«Если же “мужчина” не захочет взять свою йеваму» [Дварим 25], и мы истолковываем: «мужчина», но не малолетний.

И

женщина, совершающая халицу, также должна быть взрослой, а не малолетней, поскольку

женщина приравнивается к мужчине,

ведь далее в стихе между ними проводится сопоставление: «И выйдет его йевама к воротам…».

Но почему же

ты говоришь,

что малолетние не вступают в левиратский брак

!?

Сказал им

рабби Меир:

малолетний

— возможно, окажется бесплодным,

то есть неспособным иметь детей.

И также

малолетняя

— возможно, окажется айлонит,

то есть женщиной, которая не сможет рожать.

Поскольку они не способны продолжить род умершего, Тора освобождает их от левирата, как сказано [Дварим 25]: «Которую родит», — исключая айлонит.

В результате они вступят в запрещенную связь

— с женой брата не в рамках заповеди.

А мудрецы,

не принявшие его основание,

считают,

что малолетний и малолетняя могут вступить в левиратский брак, поскольку

следует идти за большинством малолетних.

И большинство мальчиков,

когда вырастают,

не оказываются бесплодными.

Следует идти за большинством девочек.

И большинство девочек,

достигнув совершеннолетия,

не оказываются айлонит.

Поэтому нет оснований опасаться, что они не обязаны вступать в левиратский брак.

Из того, что мудрецы спорят с рабби Меиром и следуют за большинством тех, кто не является бесплодным, следует, что они следуют за большинством и тогда, когда это большинство не находится перед нами.

Следовательно, наша Мишна, не следующая за большинством женщин, которые беременеют и рожают, не соответствует мнению мудрецов!

Итог Гемары таков:

но, очевидно

— ясно и доказано, что

Мишна

соответствует мнению

рабби Меира,

который принимает во внимание меньшинство.

И возражаем: если первую часть Мишны мы объясняем

согласно рабби Меиру,

который принимает во внимание меньшинство, то возникнет трудность с последней частью, где меньшинство во внимание не принимается, и получится, что первая часть соответствует рабби Меиру, а последняя — мудрецам!?

Рассмотри последнюю часть: если у нее была свекровь

ей не нужно опасаться,

что свекровь родила сына, и она может выйти замуж за постороннего мужчину.

Почему же?

Ведь имеется большинство, указывающее на то, что она родила сына, поскольку

следует идти за большинством женщин, а большинство женщин беременеют и рожают!?

И отвечаем: поскольку имеется

меньшинство женщин, у которых происходят выкидыши,

то есть которые не рожают жизнеспособного ребенка,

а все женщины, которые рожают

жизнеспособного ребенка, рожают

поровну мальчиков и девочек,

присоедини

к этому сомнению также возможность, что она относится к

меньшинству женщин, у которых происходят выкидыши, и к половине, рождающей девочек.

Тем самым, когда ты сомневаешься, родила ли свекровь мальчика, возникает равновероятное сомнение в том, что она родила девочку.

И

к этому ты добавляешь меньшинство — возможность, что она вообще не рожала, поскольку у нее произошел выкидыш.

В результате мальчики составляют

меньшинство

от всех родов; поэтому она разрешена выйти замуж за постороннего мужчину, поскольку следуют за большинством родов, не заканчивающихся рождением жизнеспособных мальчиков.

Но все еще можно возразить:

И

рабби Меиру, который принимает во внимание меньшинство,

следовало бы опасаться

меньшинства мальчиков и запретить ей выходить замуж за постороннего мужчину.

Из того, что Мишна этого не опасается, следует, что меньшинство во внимание не принимается, и последняя часть Мишны соответствует мнению мудрецов.

Итак, возникает трудность: первая часть соответствует рабби Меиру, а последняя — мудрецам!?

И отвечаем:

возможно,

последнюю часть также можно объяснить согласно рабби Меиру.

Причина, по которой не опасаются меньшинства — что свекровь родила мальчика, —

заключается в том, что за женщиной уже установилось

состояние, что в момент отъезда она имела право выйти

замуж за постороннего мужчину,

поскольку у нее не было йавама; поэтому там, где имеется установленная прежняя презумпция,

рабби Меир не принимает во внимание

меньшинство.

Поэтому в последней части сказано: «ей не нужно опасаться», поскольку рабби Меир следует за ее прежней презумпцией, согласно которой она разрешена выйти замуж за постороннего мужчину.

Гемара возражает: если так, если ты говоришь, что рабби Меир следует за прежней презумпцией, —

в первой части, где за ней уже установилось

право

вступить в левиратский брак,

поскольку в момент их отъезда у ее мужа не было сыновей,

пусть вступит в левиратский брак!?

Оставим ее в соответствии с прежней презумпцией, почему же в первой части Мишны сказано, что она не вступает в левиратский брак?

И Гемара отвечает:

сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авухи: первая часть

Мишны, где мы обсуждаем разрешение вступить в левиратский брак и сомневаемся, не было ли у мужа сына, из-за чего она вступит в запретную связь с женой брата не в рамках заповеди,

поскольку

это

запрет, караемый отсечением, опасались,

что ее соперница забеременела, и не оставляют женщину под прежней презумпцией там, где имеется опасение запрета, караемого отсечением, поскольку такой запрет особенно строг.

Последняя часть

Мишны, где мы разрешили ей выйти замуж за постороннего мужчину, а теперь обсуждаем, не следует ли запретить ей это из-за возможности, что у нее есть йавам и она нарушит запрет, — поскольку

этот

запрет

на выход замуж за постороннего мужчину является лишь запретом

«лав»: «Не должна жена умершего выходить за чужого мужчину» [Дварим 25],

мудрецы не опасались

возможности, что ее свекровь забеременела и родила мальчика, а оставили женщину в соответствии с презумпцией ее разрешения выйти замуж за постороннего мужчину.

Сказал Рава

возражение на объяснение Рава Нахмана:

Ведь

это

— вот этот

запрет жены брата является запретом

Торы.

А этот

запрет йевамы выходить замуж за постороннего мужчину также является запретом

Торы.

Какая разница

между сомнением, что она нарушит

запрет, караемый отсечением, и сомнением,

что она нарушит

запрет «лав»?

Ведь так же, как в случае сомнения относительно запрета, караемого отсечением, ты опасаешься разрешить ей вступить в левиратский брак, так и в случае сомнения относительно запрета «лав» следует опасаться и не разрешать ей выходить замуж за постороннего мужчину, а не оставлять ее в соответствии с презумпцией разрешения.

Различие возможно лишь в случае предосторожностей, когда мудрецы запрещают то, что разрешено Торой, чтобы человек не нарушил другой запрет: там можно провести различие, поскольку запрет, караемый отсечением, тяжелее, и поэтому мудрецы установили предосторожность против него, но не установили предосторожность против запрета «лав».

Но это не относится к случаю сомнения, когда, возможно, человек действительно совершает запрет Торы [Раши].

Следовательно, вопрос возвращается: первая часть, где мы принимаем во внимание меньшинство, по необходимости соответствует рабби Меиру, тогда как последняя часть, где меньшинство во внимание не принимается, соответствует мудрецам.

Получается, что первая часть соответствует рабби Меиру, а последняя — мудрецам!?

И отвечаем:

но, сказал Рава: