Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Йевамот 112a — Талмуд с русским переводом
Но жена его брата —  он испытывает к ней отвращение, он стесняется её, и поэтому медлит с близостью. И теперь Гемара разбирает, почему принуждение…
Оригинальный текст Йевамот 112a
אבל אשת אחיו
מיבזז בזיז מינה
, בוש הוא ממנה, ולכן הוא מתעכב בבעילתו.
ועתה דנה הגמרא מדוע הכפייה היא רק על חליצה ולא על הייבום -
עד שכופין אותו לחלוץ
-
נכפנו לייבם!?
אמר רב
: משנתנו מדברת
בשגיטה יוצא מתחת ידה
.
והניחה הגמרא שהמדובר בגט גמור, שנותן לה גט זה אחר ביאתו, אלא שהיא טוענת שלא נבעלה, ואין גיטה זה מועיל לה, ולכן אי אפשר לכוף אותו לייבמה, אחר שהוא טוען שכבר בא עליה, וקיים את מצותו, והגט הזה הוא גט גמור. אלא, כופים אותו לחלוץ, כי לדבריה היא עדיין לא נתייבמה, והיא זקוקה לחליצה, כדי לצאת ממנו.
מיתיבי
לרב מברייתא:
דתניא:
יבמה שאמרה בתוך שלשים יום לא נבע לתי
.
הרי,
בין שהוא אומר בעלתי, בין שהוא אומר לא בעלתי
-
כופין אותו שיחלוץ לה
.
ואם אמרה זאת
לאחר שלשים יום
רק
מבקשין הימנו שיחלוץ לה
.
ואם לאחר שלשים יום -
היא אומרת נבעלתי. והוא אומר לא בעלתי
... אך רוצה הוא להוציאה ולא רוצה לקיימה תחתיו -
הרי זה יוציא בגט
, ואינה צריכה הימנו חליצה. לפי שהיא נאמנת לאחר שלשים יום לומר שנבעלה, היות ויותר משלשים יום הוא לא מעמיד עצמו.
ואם לאחר שלשים יום -
הוא אומר בעלתי, והיא אומרת
-
לא נבעלתי
-
הרי
אף על פי שחזר ואמר לא בעלתי
הרינו מקבלים את דבריו הראשונים שאמר בעלתי, כי ודאי לנו שאינו מעמיד עצמו יותר משלשים יום, ובעל אותה.
ולכן
צריך
להוציאה ב
גט
.
ו
גם צריכה
חליצה
, כיון שהיא אמרה לא נבעלתי, ואסרה עצמה לשוק אם לא יחלוץ לה.
ומכיוון שבסיפא מחייבים אותו לתת גט, הרי זו ראיה שטענותיהם הן בלי שהגט יוצא תחת ידה.
ואם כן, תיקשי מהרישא לרב, מדוע באומרת תוך שלשים לא נבעלתי כופים אותו לחלוץ, ואין כופים אותו לייבם?
ומביאה הגמרא שני תירוצים ליישב את דברי רב מהקושיה מהברייתא:
תירוץ ראשון:
אמר רבי אמי
: לעולם מדובר גם בברייתא כמו שהעמיד רב את המשנה, שגיטה יוצא תחת ידה. וכך אומרת הברייתא: א. יבמה שגיטה יוצא תחת ידה, ואומרת תוך שלשים יום לא נבעלתי - כופים אותו לחלוץ ולא לייבם, שהרי גיטה יוצא תחת ידה.
ב. ואם טענה לאחר שלשים יום לא נבעלתי
\- מבקשים הימנו שיחלוץ לה.
ג. היא אומרת נבעלתי והוא אומר לא בעלתי, ואין גט יוצא מתחת ידה - יוציא בגט.
ד. אם לאחר שלשים יום הוא אומר בעלתי והיא אומרת לא נבעלתי, והיה הגט יוצא תחת ידה, מבקשים הימנו לחלוץ לה.
ואף על פי שחזר ואמר לא בעלתי, והיה מקום לומר שעל פי הודאתו שלא בעל יש לנו לכפותו לייבם, אנו סומכים על דבורו הראשון שאמר בעלתי, כיון שיש חזקה שלאחר שלשים יום אינו מעמיד עצמו מלבעול, ואם ירצה יחלוץ לה.
והיא, שאמרה לא נבעלתי -
צריכה גט
[שכבר ניתן לה על ידו],
עם החליצה
שמבקשים ממנו לחלוץ לה.
תירוץ שני:
רב אשי אמר
: לעולם מדברת גם הברייתא שגט יוצא תחת ידה, ובכל זאת היא צריכה גט נוסף.
כי
התם
, הגט הראשון שיוצא תחת ידה, הוא
גט
מדרבנן, שנתן לה
לזיקתו
, מבלי שבא עליה, אך נפסלה בגט זה מלייבמה, ולכן אין כופים אותו לייבם.
ואילו
הכא
, הגט שמדברת בו הברייתא בסיפא, הוא
גט
מן התורה,
לביאתו
. שהיות ומודה שבעל, ויש ביאה אחר הגט, כי מן התורה הוא קונה את יבמתו גם אם נתן לה גט לזיקתו - חייב הוא לגרשה כדי להתירה מדין אשת איש.
ואף על פי שחוזר ואומר לא בעלתי, ודיה בחליצה, וגם היא אומרת לא נבעלתי - בכל זאת חייב לתת גם גט, כי סומכים על דבריו הראשונים שבעל אותה, היות וכבר עברו שלשים יום.
מעשה ב
הנהו "שני מודים
", יבם ויבמה שהודו שלא בעל, אך מתחילה טען היבם שכן בעל,
דאתו לקמיה דרבא
.
אמר להו רבא: חלוצו לה, ושרו לה תיגרא
, והתירו לה את חגורה [משל הוא להתרת הקשר שלה ליבמה]. ולא הצריכה רבא גם גט.
אמר ליה רב שרביא לרבא: והתניא, צריכה גט וחליצה!
אמר ליה
רבא:
אי תניא
-
תניא!
בעא מיניה הון, בריה דרב נחמן, מרב נחמן
:
יבמה שכנסה היבם, והניחו שנבעלה, ונפטרה צרתה. ואחר כך טענה היבמה הכנוסה שלא נבעלה -
צרתה מהו
שתיאסר מחמת דיבורה של זו?
אמר ליה
רב נחמן להון בנו:
וכי מפני שאנו כופין
אותו לחלוץ תוך שלשים,
ומבקשין
אותו לחלוץ לאחר שלשים -
תיאסר צרה!?
והיינו, שחזקה עליו שהוא בועל לאלתר משכנס אותה, וודאי שנפטרת בכך צרתה.
וכל מה שכופים או מבקשים אותו לחלוץ זה רק לצורך היבמה עצמה, ששויה אנפשא חתיכה דאיסורא, שהודתה ביחס לעצמה שהיא אסורה לשוק, והיא נאמנת לאסור עצמה באומרה שלא נבעלה, והיא אסורה לשוק בלי חליצה.
שנינו במשנה:
הנודרת הנאה מיבמה
.
תנן התם
במסכת נדרים [צ ב]:
בראשונה, היו אומרים שלש נשים יוצאות, ונוטלות כתובה
, שעל אף שמחייבים את בעליהן להוציאן בעל כרחם, מגיע להן כתובה, ואלו הן -
א. אשת כהן
האומרת
נאנסתי תחתיך, ו
טמאה אני לך
.
ב. אשה הטוענת כלפי בעלה: אינך נזקק לי לבעול אותי כדרך כל בני אדם, ואין איש שיכול להעיד עבורי על כך, אלא רק הקב"ה מן
השמים
, גלוי וידוע לפניו מה נעשה
ביני לבינך
.
ג. אשה הנודרת שלא תהנה מתשמיש, ואומרת:
נטולה אני מן היהודים!
וכיון שלא אסרה עצמה רק לבעלה, אלא נדרה שלא תיבעל לכל אדם, ראיה היא שהתשמיש קשה לה, ואנוסה היא על כך, ולכן מגיע לה כתובה.
אך אחר כך
חזרו
בהם חכמים מ
לומר
זאת, כדי
שלא תהא אשה נותנת עיניה באחר, ומקלקלת על בעלה
, ותצא ממנו עם כתובתה, ותלך למקום אחר שאין מכירים אותה ואת נדרה, ותנשא לו.
אלא
, כך הוא הדין:
האומרת טמאה אני לך
-
תביא ראיה לדבריה
, ואינה נאמנת לאסור עצמה עליו ללא ראיה.
האומרת
השמים ביני לבינך
-
יעשו דרך בקשה
, שיבקשו מבעלה לבעול ולהתנהג עמה יפה.
והאומרת
נטולה אני מן היהודים
-
יפר
הבעל את
חלקו
, את כוחו של הנדר כלפיו [אך אינו יכול להפר אותו לגמרי כי אין כוחו של הבעל להפר אלא את הנדרים שבינו לבינה].
ומשמשתו
לאחר שהפר לה את איסור נדרה כלפיו.
ותהא נטולה מן היהודים
, אם התגרשה או מת בעלה.
איבעי להו
: האומרת
נטולה אני מן היהודים
-
ליבם, מהו
דינה?
והבעיה היא מכך שכל מגמתה באומרה "נטולה אני מן היהודים" ולא אומרת "נטולה אני ממך", היא להרגיע את בעלה, שאינה נודרת הנאה ממנו מפני שנתנה עיניה באחר, אלא מפני שהתשמיש קשה לה. ולכן, היא אוסרת עצמה בכל אדם אחר שיהא מותר לשאתה אחר שיגרשנה בעלה.
אבל אחי בעלה בחיי בעלה אסור הוא לה, ואין היא צריכה לאסור עצמה גם עליו כדי להרגיע בכך את בעלה, ואין היא צריכה לכלול אותה בנדרה שהיא נטולה מן היהודים.
ומעתה יש להסתפק, אם היא עצמה מעלה בדעתה לאסור עצמה גם על היבם, במקרה וימות בעלה -
מי מסקה
האם היא מעלה
אדעתא דמיית בעלה, ונפלה קמי יבם
, ואוסרת עצמה גם עליו.
או לא
מעלה זאת בדעתה, ואין היבם נכלל בכונתה לאסור עצמה על היהודים בנדר.
רב אמר: יבם
-
אינו כבעל
שצריך להפר לה את חלקו, כי רק לאסור עצמה לבעלה ולכל האנשים המותרים לה כעת אם יגרשנה היא התכוונה, ולא ליבם, שאסור לה אם יגרשנה בעלה.
ולכן היא מותרת ליבם.
ושמואל אמר: יבם
-
הרי הוא כבעל
. שהתכוונה לאסור גם אותו. והוא אינו יכול להפר לה את הנדר שנדרה, כי אין היבם מיפר נדר שנדרה יבמתו בהיותה תחת בעלה.
אמר אביי כוותיה דרב
שאמר היבם אינו כבעל, ואינו נאסר בה לפי שאינה מעלה בדעתה לאסור עצמה עליו -
מסתברא
.
דתנן
במשנתנו:
הנודרת הנאה מיבמה בחיי בעלה
-
כופין אותו שיחלוץ לה
.
ואם איתא
, אם נאמר,
דמסקה אדעתה
, שהיא מעלה על דעתה שימות בעלה ומתכוונת לאסור עצמה על יבמה - הרי יש לנו לומר שגם אם נדרה הנאה מיבמה בחיי בעלה, התכוונה בכך לאסור עצמה על יבמה כדי שלא יוכל לייבמה. ואם כן -
Русский перевод
Но жена его брата — 
он испытывает к ней отвращение,
он стесняется её, и поэтому медлит с близостью.
И теперь Гемара разбирает, почему принуждение относится только к халице, но не к левиратному браку —
Прежде чем принуждают его совершить халицу —
не принудим ли его совершить левиратный брак!?
Сказал Рав:
Мишна говорит
о случае, когда её разводное письмо находится у неё.
Гемара исходила из того, что речь идёт о полноценном разводном письме, которое он дал ей после близости, однако она утверждает, что близости не было, и это разводное письмо ей не помогает. Поэтому невозможно принудить его совершить с ней левиратный брак, поскольку он утверждает, что уже имел с ней близость, исполнил свою заповедь, и это разводное письмо является полноценным разводным письмом. Но его принуждают совершить халицу, поскольку, согласно её словам, она всё ещё не стала его женой посредством левиратного брака и нуждается в халице, чтобы выйти от него.
Мейтиви
Раву из барайты:
Ибо учили:
Жена, ожидающая левиратного брака, которая сказала в течение тридцати дней: «Он не имел со мной близости».
Итак,
говорит ли он: «Я имел с ней близость», говорит ли он: «Я не имел с ней близости» —
его принуждают совершить для неё халицу.
А если она сказала это
после тридцати дней —
только
просят его совершить для неё халицу.
А если после тридцати дней —
она говорит: «Он имел со мной близость», а он говорит: «Я не имел с ней близости» …
однако он хочет вывести её от себя и не хочет оставить её у себя —
пусть выведет её разводным письмом,
и ей не нужна от него халица. Поскольку после тридцати дней ей верят, когда она говорит, что близость была: ведь он не воздерживается более тридцати дней.
А если после тридцати дней —
он говорит: «Я имел с ней близость», а она говорит —
«Я не имела с ним близости» —
то
даже если он снова сказал: «Я не имел с ней близости» —
мы принимаем его первые слова, когда он сказал: «Я имел с ней близость», поскольку нам несомненно, что он не воздерживается более тридцати дней и имел с ней близость.
И поэтому
необходимо
вывести её посредством
разводного письма.
И
также ей нужна
халица, поскольку она сказала: «Я не имела с ним близости», и запретила себя для вступления в новый брак, если он не совершит для неё халицу.
Поскольку в заключительной части [барайты] его обязывают дать разводное письмо, это свидетельствует, что их утверждения приведены без того, чтобы разводное письмо находилось у неё.
И тогда возникает вопрос из первой части против Рава: почему, когда она говорит в течение тридцати дней: «Я не имела с ним близости», его принуждают совершить халицу и не принуждают совершить левиратный брак?
Гемара приводит два ответа, чтобы разрешить слова Рава от возражения из барайты:
Первый ответ:
Сказал рабби Ами: в барайте также говорится о том же случае, который Рав установил для Мишны, — когда её разводное письмо находится у неё. Так говорит барайта: а) жена, ожидающая левиратного брака, у которой разводное письмо находится у неё и которая говорит в течение тридцати дней: «Я не имела с ним близости», — его принуждают совершить халицу, а не левиратный брак, поскольку разводное письмо находится у неё.
б) А если после тридцати дней она заявила: «Я не имела с ним близости» — \-
просят его совершить для неё халицу.
в) Она говорит: «Я имела с ним близость», а он говорит: «Я не имел с ней близости», и разводное письмо не находится у неё, — пусть выведет её разводным письмом.
г) Если после тридцати дней он говорит: «Я имел с ней близость», а она говорит: «Я не имела с ним близости», и разводное письмо находится у неё, — просят его совершить для неё халицу.
И хотя он снова сказал: «Я не имел с ней близости», и можно было бы сказать, что на основании его признания, что близости не было, мы должны принудить его совершить левиратный брак, мы полагаемся на его первые слова, когда он сказал: «Я имел с ней близость», поскольку существует презумпция, что после тридцати дней он не воздерживается от близости; а если он пожелает, пусть совершит для неё халицу.
А она, сказавшая: «Я не имела с ним близости», —
нуждается в разводном письме [которое уже было дано ей им],
вместе с халицей,
которую его просят совершить для неё.
Второй ответ:
Рав Аши сказал: барайта также говорит о случае, когда разводное письмо находится у неё, и всё же ей требуется дополнительное разводное письмо.
Поскольку
там, первое разводное письмо, которое находится у неё, —
разводное письмо
мудрецов, которое он дал ей
из-за левиратной связи, не имея с ней близости; однако этим разводным письмом она стала непригодной для левиратного брака, и поэтому его не принуждают совершить левиратный брак.
А
здесь, разводное письмо, о котором говорит барайта в заключительной части, —
разводное письмо
по Торе,
из-за его близости.
Поскольку он признаёт, что имел с ней близость, и близость была после разводного письма, то согласно Торе он приобретает свою жену, ожидающую левиратного брака, даже если дал ей разводное письмо из-за левиратной связи, — он обязан развестись с ней, чтобы разрешить её как женщину, состоящую в браке.
И хотя он возвращается и говорит: «Я не имел с ней близости», и ей было бы достаточно халицы, и она также говорит: «Я не имела с ним близости», — всё же он обязан дать и разводное письмо, поскольку мы полагаемся на его первые слова, что он имел с ней близость, ведь уже прошло тридцать дней.
Случай с
теми двумя признающимися:
левиратным мужем и женой, ожидающей левиратного брака, которые признались, что близости не было, однако сначала левиратный муж утверждал, что близость была,
которые пришли к Рабе.
Сказал им Раба: «Совершите для неё халицу и разрешите её спор»,
и разрешил её пояс [это образное выражение, означающее разрешение её связи с левиратным мужем]. Раба не потребовал от неё также разводного письма.
Сказал рав Шарвья Рабе: «Но ведь учили: ей нужны разводное письмо и халица!»
Сказал ему
Раба:
«Если учили — значит, учили!»
Спросил Гун, сын рав Нахмана, у рав Нахмана:
Жена, ожидающая левиратного брака, которую левиратный муж ввёл в свой дом, и мы исходили из того, что он имел с ней близость, а её соперница была освобождена от левиратного брака. Затем введённая в дом жена заявила, что близости не было, —
что с её соперницей,
которой запрещено вступать в новый брак из-за слов этой женщины?
Сказал ему
рав Нахман, своему сыну:
«Неужели из-за того, что мы принуждаем
его совершить халицу в течение тридцати дней
и просим
его совершить халицу после тридцати дней, —
соперница будет запрещена!?
Ведь существует презумпция, что он имеет с ней близость сразу после того, как вводит её в свой дом, и несомненно, что этим он освобождает от левиратного брака её соперницу.
Всё, что его принуждают или просят совершить халицу, — это только ради самой жены, ожидающей левиратного брака: она сама объявила определённый запрет для себя, признав, что запрещена для вступления в новый брак, и ей верят, когда она говорит, что близости не было, а без халицы ей запрещено вступать в новый брак.
Мы учили в Мишне:
женщина, давшая обет не получать пользу от своего левиратного мужа.
Мы учили там
в трактате Недарим [90б]:
«Сначала говорили: три женщины выходят и получают ктубу»,
хотя их мужей обязывают вывести их против их воли, им полагается ктуба. И вот они:
а) Жена коэна,
говорящая: «Меня изнасиловали, когда я была у тебя», и
«Я нечиста для тебя».
б) Женщина, утверждающая своему мужу: «Ты не обращаешься ко мне, чтобы иметь со мной близость, как все люди, и нет человека, который мог бы засвидетельствовать это для меня; только Всевышний с
Небес видит и знает, что происходит
между мной и тобой.
в) Женщина, давшая обет не получать удовольствия от супружеской близости, и говорящая:
«Я запрещена для евреев!» Поскольку она запретила себя не только своему мужу, но дала обет не вступать в близость ни с кем, это свидетельствует, что близость тяжела для неё и она принуждена к этому; поэтому ей полагается ктуба.
Однако впоследствии
отказались мудрецы от
того, чтобы говорить это, чтобы
женщина не обратила свой взор на другого, не испортила отношения с мужем,
а вышла от него со своей ктубой, отправилась в другое место, где её и её обета не знают, и вышла за него замуж.
Но таков закон:
Говорящая: «Я нечиста для тебя» —
пусть принесёт доказательство своим словам,
и ей не верят, чтобы запретить себя ему без доказательства.
Говорящая:
«Небеса между мной и тобой» —
пусть действуют путём просьбы, то есть пусть просят её мужа иметь с ней близость и хорошо с ней обращаться.
А говорящая:
«Я запрещена для евреев» —
пусть аннулирует муж
свою часть, то есть силу обета по отношению к нему [но он не может полностью аннулировать его, поскольку власть мужа распространяется только на обеты между ним и ею].
И будет иметь с ней супружескую близость после того, как аннулировал для неё запрет её обета по отношению к нему.
И останется запрещённой для евреев, если она разведётся или её муж умрёт.
Возник у них вопрос:
говорящая
«Я запрещена для евреев» —
каков её закон относительно левиратного мужа?
Сомнение состоит в следующем: поскольку, говоря «Я запрещена для евреев», а не «Я запрещена для тебя», она стремится успокоить своего мужа — что она не дала обет не получать пользу от него, потому что обратила свой взор на другого, а потому, что близость тяжела для неё. Поэтому она запрещает себя всякому другому человеку, которому было бы разрешено взять её в жёны после того, как муж разведётся с ней.
Но брат её мужа при жизни мужа запрещён для неё, и ей не нужно запрещать себя также ему, чтобы тем самым успокоить своего мужа; ей не нужно включать его в свой обет, говоря, что она запрещена для евреев.
И теперь возникает сомнение: сама ли она предполагает запретить себя также левиратному мужу в случае, если её муж умрёт —
подразумевает ли она
намерение:
«в расчёте на то, что её муж умрёт и она окажется перед левиратным мужем»,
и запрещает себя также ему?
Или нет:
она не держит это в уме, и левиратный муж не включён в её намерение запретить себя евреям посредством обета.
Рав сказал: левиратный муж —
не подобен мужу,
который должен аннулировать для неё свою часть, поскольку она намеревалась запретить себя своему мужу и всем людям, которым теперь будет разрешено взять её в жёны, если он разведётся с ней, но не левиратному мужу, который запрещён для неё, если её муж с ней разведётся.
Поэтому она разрешена левиратному мужу.
А Шмуэль сказал: левиратный муж —
ведь он подобен мужу. Она намеревалась запретить также его. Но он не может аннулировать для неё данный ею обет, поскольку левиратный муж не аннулирует обет, который его жена, ожидающая левиратного брака, дала, находясь под своим мужем.
Сказал Абайе: мнение Рава
о том, что левиратный муж не подобен мужу и не запрещён для неё, поскольку она не держит в уме запретить себя ему, —
представляется обоснованным.
Ибо учили
в нашей Мишне:
женщина, давшая обет не получать пользу от своего левиратного мужа при жизни своего мужа —
его принуждают совершить для неё халицу.
А если это так,
если мы скажем,
что она держит это в уме,
что муж может умереть и она окажется перед левиратным мужем,
и запрещает себя также ему,
или нет,
она об этом не думает, и левиратный муж не включён в её намерение запретить себя обетом для всех евреев.
Рав сказал: левиратный муж —
не подобен мужу,
который должен отменить для неё свою часть обета, поскольку она намеревалась запретить себя своему нынешнему мужу и всем мужчинам, которые сейчас разрешены ей и которым она могла бы стать женой после развода, но не левиратному мужу, который запрещён ей при жизни мужа.
Поэтому она разрешена левиратному мужу.
А Шмуэль сказал: левиратный муж —
подобен мужу.
Она намеревалась запретить себе и его. Но он не может отменить для неё этот обет, поскольку левиратный муж не отменяет обет, который его левиратная жена дала, находясь под властью своего мужа.
Сказал Абайе: мнение Рава
о том, что левиратный муж не подобен мужу и не запрещён ей, поскольку она не предполагает запретить себя ему, —
представляется обоснованным.
Ибо мы учили
в нашей Мишне:
«Женщина, запретившая себе обетом получать пользу от своего левиратного мужа при жизни мужа» —
его принуждают совершить для неё халицу.
А если это так,
то есть если мы скажем,
что она учитывает,
что она предполагает смерть мужа и намеревается запретить себя своему левиратному мужу, — ведь можно сказать, что и если она дала обет не получать пользу от своего левиратного мужа при жизни мужа, то тем самым она намеревалась запретить себя левиратному мужу, чтобы он не мог совершить с ней левиратный брак. Итак —