Йевамот 109b — Талмуд с русским переводом

И сказал рабби Абау: выводится

это посредством гзера шава —

«преследование, преследование»,

что указывает на величие ожидающей награды тому, кто занимается установлением мира: она подобна награде тому, кто совершает дела милосердия, — основная награда сохраняется ему в Будущем мире, а плоды он получает в этом мире.

Здесь написано — о принесении мира:

[Теилим, 34]

«Ищи мира и преследуй его».

А там написано — о совершении дел милосердия:

[Мишлей, 21]

«Преследующий праведность и милосердие —

найдёт жизнь и праведность

в Будущем мире

и почёт

в этом мире».

От отмены обетов —

согласно мнению рабби Натана.

Ибо было сказано в барайте: рабби Натан говорит: тот, кто даёт

обет, тот грешит —

словно соорудил жертвенник

для принесения на нём жертвы в то время, когда жертвоприношения на частных жертвенниках запрещены.

Иными словами, подобно тому как намерение построившего частный жертвенник действительно было добрым: он хотел принести на нём жертву, однако его поступок был нежелателен, поскольку запрещено приносить жертву вне места Храма в то время, когда запрещено приносить жертвы на частном жертвеннике, — так же обстоит дело с тем, кто даёт обет. Он, конечно, намеревается сделать добро, однако обет нежелателен, поскольку может привести к греху: иногда человек не исполняет его и нарушает запрет «пусть не нарушит своего слова».

Поэтому тот, кто занимается отменой обетов, чтобы они не оставались в силе, достоин похвалы.

А тот, кто исполняет его

обет, то есть не заботится о его отмене, а настаивает на его исполнении, —

словно принёс на нём

на частном жертвеннике, в то время когда частные жертвенники запрещены,

жертву.

И пусть удаляется от трёх вещей.

От миунов —

возможно, она вырастет и

тогда

пожалеет о нём

и о совершённом миуне.

От вкладов —

в Бе-Арве-Шельцион,

то есть не следует принимать вклад от своего согражданина, поскольку вклад обычно находится у него,

ведь его дом

— дом принимающего вклад,

считается его домом,

то есть для вкладчика он подобен собственному дому.

Иными словами, вкладчик может легко забрать свой вклад из дома хранителя, так что хранитель этого не заметит. А затем вкладчик снова потребует от него свой вклад либо выплату его стоимости.

От поручительства —

от поручительства в Бе-Арве-Шельцион.

Ибо сказал рабби Ицхак: что

означают слова

написанные

в книге Мишлей [гл. 11]:

«Зло постигнет зло, ибо

поручился за чужого.

А ненавидящий поручительства — спасён»? «

Зло постигнет зло» —

придёт беда за бедой. «

Ибо поручился за чужого» —

за принимающих геров,

поскольку они смешивают геров, являющихся «чужими», с народом Израиля, как будет объяснено далее.

И за поручителей в Бе-Арве-Шельцион.

По названию места, называемого «Шельцион»: в этом месте принято, что кредиторы взыскивают долг с поручителя, оставляя заёмщика в покое.

Или это выражение является сокращением «шлоф доц»: заимодавец «извлекает» себя из дела взыскания с заёмщика и «вбивает» себя — слово «доц» также означает «вбивать» — во взыскание долга непосредственно с поручителя.

Слово «поручился» в стихе относится и к ним.

И к тому, кто сам берётся рассуждать о галахе,

говоря: «Довольно мне учить Тору, но я не буду исполнять её и получу награду за учёбу». Как сказано в конце стиха: «А ненавидящий поручительства спасётся».

Гемара разъясняет эти три положения:

Принимающие геров —

согласно мнению рабби Халбо.

Ибо сказал рабби Халбо: геры тяжки для Израиля, как проказа на коже.

Как сказано у пророка Йешаягу [гл. 14]: «И присоединится к ним гер, и примкнут к дому Яакова».

Геры тяжки для Израиля, поскольку они недостаточно сведущи в тонкостях мицвот и не поступают согласно галахе, а евреи учатся у них поступать так же.

Поручители в Бе-Арве-Шельцион —

те, кто поступает по принципу «шлоф доц».

Как было объяснено выше.

Тот, кто сам берётся рассуждать о галахе —

Ибо было сказано в барайте: рабби Йоси говорит: всякий, кто говорит

о себе:

«У него нет Торы»,

то есть: «Я не занимаюсь Торой», —

не имеет

награды за изучение

Торы!

Гемара задаёт вопрос:

разве это не очевидно,

что он не получает награды за Тору, которую не изучал?

И отвечает:

нет,

следует сказать иначе:

всякий, кто говорит: «У него есть только Тора»,

то есть ему достаточно изучения Торы без исполнения её мицвот, —

имеет

награду

только

за изучение

Торы.

Возражают:

но и это —

разве не очевидно,

ведь он не исполнял никаких других мицвот, кроме изучения Торы?!

Гемара объясняет иначе:

Нет,

так рабби Йоси сообщает нам,

что даже

награды за изучение

Торы у него нет.

Гемара разъясняет:

по какой причине

он лишился награды за изученную им Тору?

Сказал Рав Папа: стих говорит

[Дварим, 5]:

«И изучайте» —

«и исполняйте».

Всякий, кто участвует в исполнении

заповедей Торы, —

участвует и в

получении награды за

изучение.

А тот, кто не участвует в исполнении, —

не участвует и в

получении награды за

изучение.

Гемара возвращается к первоначальному объяснению:

А если хочешь, скажи: на самом деле — как вы сказали вначале,

что

всякий, кто говорит: «У него есть только Тора», —

имеет только

награду за

Тору.

А на возражение, что это очевидно, можно ответить так:

это необходимо для случая, когда он обучает других,

то есть преподаёт Тору другим людям,

и

они

идут и исполняют,

исполняют мицвот согласно его учению.

Можно было бы подумать, что ему полагается награда за это,

то есть что он получает награду за исполнение мицвот, совершённое другими по его учению, хотя сам он не исполняет мицвот, а только изучает Тору и обучает ей.

Поэтому сообщается,

что исполнение мицвот другими, которых он обучал Торе, не даёт ему награды за эти мицвот, поскольку сам он мицвот не исполняет.

Гемара приводит третье объяснение:

А если хочешь, скажи: «тот, кто сам берётся рассуждать о галахе» —

речь идёт

о судье, перед которым возникло дело,

то есть о судье, которому представили дело,

и он вывел галахическое решение,

хотя не знает галаху по рассматриваемому им делу, а знает галаху в сходном случае,

и уподобляет одно обстоятельство другому,

сопоставляя рассматриваемый случай с галахой, относящейся к другому случаю.

У него есть великий учитель,

то есть в его месте есть раввин, у которого он может спросить галаху и узнать её во всех подробностях, не сопоставляя одно обстоятельство с другим,

но он не идёт спрашивать,

не идёт к раввину узнать, какова галаха, а сам «берётся» полагаться на себя и самостоятельно выносить галахическое решение, сопоставляя одно обстоятельство с другим.

Подобное мы находим в словах

рабби Шмуэля бар Нахмани,

сказанных от имени рабби Йонатана:

судья не должен полагаться на себя, но обязан страшиться вынесения решения:

Пусть судья всегда видит себя так, будто меч лежит между его бёдрами, а Геином раскрыт под ним

как сказано

[Шир ha-Ширим, 3]:

«Вот ложе Шломо, шестьдесят воинов вокруг него, из воинов Израиля —

из страха по ночам». «

Ложе Шломо» — имеется в виду Храм, место пребывания Всевышнего, Царя, Которому принадлежит мир. Рядом с Храмом находилась Палата тесаных камней, где заседал Сангедрин.

«Воины» — это судьи, которым нужна мужественность для вынесения решений,

из страха перед Геином, подобным ночи,

поскольку, возможно, они вынесут неправильное решение и будут наказаны за свою ошибку.

Рабан Гамлиэль говорит: если она совершила миун,

то совершила миун; если же нет, пусть ждёт, пока вырастет, и тогда эта женщина выйдет из положения левиратной жены, поскольку станет сестрой жены.

Рабби Элазар спросил Рава: какова причина слов Рабана Гамлиэля,

который сказал, что когда его жена вырастет, её сестра, левиратная жена, выйдет из этого положения даже без халицы, как запрещённая женщина — сестра жены?

Может быть,

потому что он считает,

что

кидушин малолетней «подвешены»,

то есть остаются в подвешенном состоянии: действие кидушин малолетней не может иметь силу по Торе, пока она мала, но

когда она вырастет,

малолетняя, —

вместе с ней вырастут

её кидушин

в ней,

то есть одновременно с её взрослением? Иными словами, её кидушин не имели силы по Торе, пока она была малолетней. Но когда она стала совершеннолетней, кидушин, полученные ею в малолетстве, теперь приобретают силу сами собой,

несмотря на то что муж не вступал с ней в близость,

не совершал после её взросления никакого нового действия кидушин или супружеской близости, которое можно было бы считать кидушин, — несмотря на это, по Торе она становится его женой.

Поэтому её сестра выходит без халицы: теперь, после её взросления, задним числом выясняется, что между её сестрой и левиратным мужем вообще не возникло связи, поскольку кидушин, совершённые им с сестрой [ещё до того, как сестра стала левиратной женой, хотя силу они приобрели лишь после её взросления], оказались действительными.

Подобно всякому случаю, когда по Торе в левиратный брак должна вступить сестра жены: между левиратной женой и левиратным мужем вообще не возникает связи, и поэтому ей не требуется халица, чтобы получить право выйти замуж за постороннего мужчину!

Или, возможно,

связь между левиратной женой и левиратным мужем действительно возникла, поскольку кидушин, совершённые им с её сестрой, вообще не имели силы по Торе, пока она была малолетней. Если после её взросления он не вступит с ней в близость и не приобретёт её в качестве жены после её взросления, кидушин, совершённые с ней в малолетстве, не приобретут силы, и её сестра-левиратная жена не выйдет из этого положения как сестра жены.

А то, что мы учили относительно мнения Рабана Гамлиэля, будто после её взросления её сестра-левиратная жена выходит без халицы, объясняется тем, что муж вступил с ней в близость и приобрёл её в жёны после того, как она стала совершеннолетней.

И её кидушин теперь способны устранить связь её сестры, существовавшую до этого по Торе,

поскольку он считает,

Рабан Гамлиэль считает, что левиратный муж,

совершивший кидушин с сестрой левиратной жены,

упавшей перед ним в левиратный брак, —

освободил

этим

левиратную жену, и она ушла.

Рабан Гамлиэль не согласен с рабби Йеудой бен Бетирой, который выше [на 41а] считает, что тот, кто совершил кидушин с сестрой левиратной жены, не устраняет этой кидушин связь [по крайней мере по постановлению мудрецов], и только брак устраняет её.

Согласно этой стороне рассуждения, только

если он вступил в близость

со своей женой после её взросления, тем самым приобретя её в жёны по Торе,

тогда

её сестра выходит как сестра жены без халицы.

Но

если он не вступил в близость

со своей женой после её взросления, —

не

выйдет её сестра как сестра жены без халицы, поскольку по Торе она всё ещё связана с ним узами левирата.

Сказал ему

Рав:

вот причина слов Рабана Гамлиэля: он считает,

что

совершивший кидушин с сестрой левиратной жены —

освободил левиратную жену, и она ушла.

Поэтому только

если он вступил в близость

со своей женой после её взросления,

тогда

её сестра выйдет без халицы. Но

если он не вступил в близость —

не

выйдет её сестра иначе как посредством халицы.

Сказал Рав Шешет: я полагал,

что

Рав сказал это, лёжа и дремля,

то есть в тот момент, когда Рав лежал в полусонном состоянии,

он произнёс это учение,

так Рав ответил рабби Элазару на его вопрос.

Ведь

сказано в барайте: тот, кто совершил кидушин с малолетней, —

её кидушин подвешены.

Рав Шешет доказывает:

что

означают слова барайты, что её кидушин

подвешены?

Разве не

таково их значение: они остаются подвешенными до её взросления,

поскольку,

когда

она вырастет,

то есть когда малолетняя станет совершеннолетней,

вместе с ней вырастут

её кидушин

в ней,

то есть одновременно с ней,

и

она станет его женой по Торе,

даже если он не вступал с ней в близость,

а совершённые с ней в малолетстве кидушин теперь приобретут силу по Торе?

Сказал Равин, сын Рава Нахмана,

Раву Шешету: не это имела в виду барайта, говоря, что её кидушин «подвешены». Напротив, согласно барайте, её кидушин не становятся кидушин по Торе, когда она вырастает; они зависят от того, вступит ли он с ней в близость: этой близостью он совершит с ней кидушин и возьмёт её в жёны по Торе.

Таков смысл слов барайты:

вот что касается малолетней,

то есть тех кидушин, которые мудрецы установили для малолетней, позволив её матери или братьям выдать её замуж, — малолетняя на них не полагается, а думает о том, чтобы совершить миун в отношении мужа.

Ведь её будущее супружество с ним после взросления не определено: пока она мала, её кидушин

«подвешены и остаются в подвешенном состоянии» —

они зависят от того, что муж сделает с ней после её взросления.

Ведь только

если он вступит в близость

с ней после того, как она вырастет,

тогда

она станет его женой по Торе.

Но

если он не вступит в близость

с ней после её взросления,

не

станет она его женой по Торе.

Именно то, что её будущее супружество с ним зависит от того, что муж сделает с ней после её взросления, приводит к тому, что теперь она не полагается на эти кидушин, а всё время думает о совершении миуна.

Потому что

она говорит: его

положение, то есть положение моего мужа,

лучше моего,

чем моё собственное.

Ведь когда я вырасту, я буду зависеть от его желания: если он вступит со мной в близость, я стану его женой по Торе, а если не вступит, он сможет по своему желанию выдать меня разводным письмом. Но я уже не смогу совершить миун, поскольку миун имеет силу только в период малолетства.

А я,

то есть моё нынешнее положение, когда я ещё мала,

лучше его,

поскольку теперь я могу совершить миун и выйти без разводного письма.

Гемара возражает:

и

разве

Рав считал,

что только

если он вступит в близость

с ней после её взросления,

тогда

она станет его женой по Торе, но

если он не вступит в близость

с ней после её взросления,

не

станет его женой по Торе?!

Но ведь было сказано: малолетняя, которая не совершила миун,

в отношении своего мужа, пока была малолетней,

а затем выросла, встала и вышла замуж,

за другого мужчину, не получив разводного письма от первого мужа, —

Рав сказал: ей не нужно разводное письмо от второго,

поскольку её брак с ним ничего не значит: она является женой первого.

А Шмуэль сказал: ей нужно разводное письмо от второго,

поскольку её брак с первым существует лишь по постановлению мудрецов.

Из этого следует, что, согласно Раву, после взросления она считается женой первого по Торе.