Йевамот 107a — Талмуд с русским переводом

Мишна:

а.

Бейт-Шамай говорят: отказ возможен только у

малолетних

обрученных,

но не у малолетних замужних; в Гемаре приводятся различные объяснения позиции Бейт-Шамай.

А Бейт-Гилель говорят:

и

обрученные, и

и

замужние

малолетние могут отказаться.

б.

Бейт-Шамай говорят: отказ обрученной может быть совершен только

в присутствии

мужа,

при его жизни,

но не

после его смерти —

от йавама.

Поэтому, если муж умер до того, как она отказалась от него, малолетняя должна ждать, пока вырастет, и совершить халицу, поскольку малолетняя не может совершить халицу.

А Бейт-Гилель говорят:

она отказывается как

от мужа,

так и

от йавама,

и тем самым задним числом отменяет брак его брата.

В Гемаре будет разъяснено, означает ли отказ заявление о том, что она не хочет йавама, или же она отказывается от кидушин умершего мужа.

в.

Бейт-Шамай говорят: она отказывается только

в

его присутствии,

то есть в присутствии своего обрученного мужа.

А Бейт-Гилель говорят: она отказывается как

в

его присутствии, так и

между

не в его присутствии.

г.

Бейт-Шамай говорят: отказ должен быть совершен непременно

в

бейт-дине.

А Бейт-Гилель говорят: как

в

бейт-дине, так и

между

не в бейт-дине.

д.

Бейт-Гилель сказали Бейт-Шамай: малолетняя может отказываться, оставаясь малолетней, даже четыре и пять раз.

Бейт-Шамай сказали

Бейт-Гилель:

«Дочери Израиля — не бесхозны!»

Ведь если они будут выходить посредством отказа, затем снова обручаться и снова выходить посредством отказа, это будет распущенным обычаем.

Пусть же она откажется

только один раз

и подождет,

прежде чем обручиться,

пока не станет совершеннолетней,

и тогда обручится кидушин согласно Торе; после этого она уже не сможет выйти от второго мужа посредством отказа.

И пусть откажется

от первого,

а

затем

выйдет замуж.

В Гемаре мудрецы разошлись в понимании значения этого дополнительного отказа после того, как она уже однажды отказалась.

Гемара:

Гемара приводит четыре объяснения того, почему Бейт-Шамай считают, что отказываются только обрученные:

Первое объяснение —

Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля: какова причина Бейт-Шамай,

которые сказали, что отказываются только обрученные, но не замужние, ведь замужняя тоже является малолетней,

ведь в браке нет условия!

То есть даже тот, кто ставит условие женщине при обручении — например, обручает ее с условием, что у нее нет телесных недостатков, — когда он вступает с ней в близость, прощает свое условие из-за привязанности, возникающей при близости.

А если

малолетняя

замужняя откажется

от мужа и мы разрешим ей выйти замуж за другого, люди не свяжут ее разрешение выйти замуж с ее отказом от мужа; они объяснят это условием, которое он поставил при ее обручении: когда он женился на ней, выяснилось, что условие не выполнено, например обнаружились телесные недостатки.

И

можно прийти к выводу,

что люди ошибочно скажут:

в браке есть условие.

То есть человек не прощает условия, поставленного им при обручении, даже во время близости. А это ошибка.

Поэтому мудрецы постановили, что замужняя не может отказаться.

И обсуждаем это: из слов Бейт-Шамай следует, что отказываются только обрученные — но не те, кто вошел под хупу, еще не вступив в близость, и не те, кто уже был передан посланникам мужа.

Ведь вхождение под хупу или «передача посланникам мужа» являются стадиями брака [в отношении некоторых законов, разъясняемых в трактате Ктубот].

И поскольку близости еще не было и привязанность близости еще не возникла, условие, которое он поставил при ее обручении, сохраняет силу; если тогда выяснится, что у нее есть телесные недостатки, кидушин будут отменены.

Но тогда возникает возражение:

если она вошла под хупу, но близости не было —

что можно сказать?

Почему она не может отказаться в этот момент, ведь не возникнет никакой ошибки, если люди скажут, что она вышла от него из-за условия, а не свяжут это с ее отказом?

Ведь если в ее кидушин действительно было условие и теперь выяснилось, что у нее есть телесные недостатки, кидушин будут отменены!

И отвечаем:

ведь нет условия

даже при хупе, поскольку из-за привязанности, возникающей при хупе, он прощает свое условие.

А если она откажется и ее выход от него припишут его условию, возникнет ошибка.

Но все еще можно возразить: если

отец передал

свою дочь

посланникам мужа,

когда привязанность хупы еще не возникла и человек в этот момент не прощает своего условия, —

что можно сказать?

Почему, согласно мнению Бейт-Шамай, она уже с момента передачи не может отказаться, ведь если ее выход припишут условию, никакой ошибки не возникнет?

И отвечаем: из-за принципа

«мудрецы не разделяли свою постановление».

То есть мудрецы установили свое постановление в общем виде: обрученные отказываются, а замужние — нет, не разделяя различные стадии брака.

Теперь Гемара выясняет, почему Бейт-Гилель расходятся с ними:

А Бейт-Гилель

считают, что

люди хорошо знают,

что

брак малолетней — это

брак,

установленный мудрецами,

и она может выйти от него посредством отказа; поэтому они не станут приписывать ее выход условию.

До сих пор Гемара разъясняла объяснение Рава Йеуды, сказанное от имени Шмуэля, относительно слов Бейт-Шамай. Теперь Гемара приводит другое объяснение их позиции.

Второе объяснение —

Раба и Рав Йосеф сказали оба: причина Бейт-Шамай

в том, что замужние не могут отказаться, такова:

человек не превращает свое сожительство в распутную связь.

Ведь вся причина, по которой мудрецы установили кидушин для малолетней, состоит в том, чтобы с ней не обращались распущенно.

Если же она сможет отказаться после вступления с ним в брак, а отказ задним числом отменяет его кидушин с ней, мужчины станут избегать брать малолетних замуж, поскольку не захотят, чтобы их близость оказалась распутной после того, как кидушин задним числом отменятся вследствие ее отказа. Тем самым будет отменено постановление мудрецов, принятое на благо малолетних.

И обсуждаем это:

если она вошла под хупу, но близости не было,

когда не действует причина «человек не превращает свое сожительство в распутную связь», —

что можно сказать?

Почему она не может отказаться в этот момент? И отвечаем: потому что

не хочет человек,

людям

чтобы была

его хупа

«запретной хупой».

То есть он не хочет такой хупы, которая является подготовкой к распутной связи, если впоследствии она откажется от него.

Но Гемара все еще возражает:

если отец передал ее посланникам мужа [

то есть ее передали мать или братья, как разъяснено выше в предыдущем примечании] —

что можно сказать?

Ведь передача посланникам мужа не является хупой для распутной близости, хотя и представляет собой стадию брака; почему же она не может отказаться в этот момент?

И отвечаем:

мудрецы не разделяли свою постановление!

А Бейт-Гилель,

возражающие Бейт-Шамай, считают:

поскольку при кидушин есть и ктуба,

при кидушин малолетней,

люди не станут говорить, что его близость была распутной.

Третье объяснение —

Рав Папа сказал: причина Бейт-Шамай

такова:

из-за плодов,

то есть из-за пользования плодами имущества, принадлежащего женщине на правах нихсей мелог, что происходит только после вступления в брак, но не после обручения, как сейчас будет разъяснено.

И также

причина Бейт-Гилель

такова:

из-за плодов.

Рав Папа разъясняет свои слова:

Причина Бейт-Шамай — из-за плодов,

которые муж получает от имущества жены на правах нихсей мелог:

если ты скажешь, что замужняя может отказаться,

он отстранится — то есть перестанет заботиться о ее имуществе, чтобы сохранить его; он будет брать плоды и не станет заботиться о сохранности самого имущества,

а

станет есть их,

то есть плоды,

от нее,

поскольку

в конце концов

ей суждено выйти: он предполагает, что она откажется от него и выйдет.

её имущество. Поскольку он

А Бейт-Гилель

считают:

напротив, поскольку ты говоришь, что она может отказаться,

он будет улучшать их — ее имущество.

Поскольку он

полагает, что если он не

будет хранить ее имущество,

ее близкие посоветуют

ей

отказаться от него,

и она выйдет от него,

и уведут

ее

от него.

Четвертое объяснение —

Раба сказал: вот причина Бейт-Шамай:

поскольку

человек не станет утруждать себя свадебной трапезой

для

брака и понесет убыток,

если она откажется от него после вступления в брак, мужчины станут избегать брать малолетних замуж. Поэтому мудрецы постановили, что отказ возможен только для обрученных.

А Бейт-Гилель

считают, что

оба,

муж и жена,

заинтересованы

в свадебной трапезе даже в том случае, если впоследствии она откажется и отменит их брак,

чтобы о них пошла молва как о состоящих в браке,

чтобы о них говорили, что они были женаты в течение периода до отказа, а не что они жили распутной жизнью, не состоя ни в каких супружеских отношениях.

Мы учили в Мишне:

Бейт-Шамай говорят:

она отказывается

от мужа,

но не от йавама, а Бейт-Гилель говорят — и от мужа, и от йавама.

Раби Ошайя сказал:

согласно Бейт-Гилель, которые считают, что она может отказаться также от йавама,

она отказывается

только

от его маамара:

если йавам совершил с ней маамар, она может своим отказом отменить совершенный им маамар и не нуждается в гете из-за его маамара.

Но

она

не отказывается от связи.

Эта связь сохраняется и после ее отказа, и для разрешения выйти замуж за другого ей необходима халица от йавама.

Рав Хисда сказал: какова причина слов Раби Ошайи?

Поскольку он считает, что только кидушин

маамара, который

йавам совершил с ней

с ее согласия,

она может отменить,

то есть может отменить их своим отказом.

Но

связь

с йевамой,

к которой она была принуждена,

поскольку она попала к йаваму вследствие брака с умершим мужем, от которого при его жизни не отказалась,

она не может отменить.

Гемара удивляется объяснению Рава Хисды:

А как же близость,

которую йавам совершает с йевамой,

к которой она была принуждена, — он совершает ее с йевой,

и

однако

…