Йевамот 101b — Талмуд с русским переводом

Как сказано: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе порока».

Следовательно, слепые уже исключены из состава Сангедрина, поскольку являются людьми с физическим недостатком!

Но поневоле следует заключить, что даже невежды пригодны для халицы; поэтому и нужен стих «на глазах», чтобы исключить слепых.

А другой

таннай ка́мы —

тот

стих

«на глазах» — для чего ему?

Что он выводит из него?

И разъясняем: этот стих

приходит для закона, сформулированного Равой.

Ибо Рава сказал: судьи должны увидеть плевок, выходящий изо рта невестки,

то есть судьи должны своими глазами увидеть, как плевок выходит из её рта.

Как написано: «На глазах у старейшин — и она плюнет».

А другой также,

Рабби Йеуда,

нуждается в этом

стихе «на глазах»

для закона Равы!

И говорим:

Именно так.

В самом деле, стих «на глазах» предназначен для закона Равы.

Но тогда откуда

Рабби Йеуда выводит, что невежды пригодны для халицы? Ведь стих «на глазах» нужен для другого толкования!?

И отвечаем:

он выводит это из написанного

написанного

«в Израиле»,

что означает

«Израиль — кто угодно»,

даже невежды.

А другой,

таннай ка́мы,

этот

стих

«в Израиле» — для чего ему?

Что он выводит из него?

И отвечаем:

он нуждается в этом

стихе

для того, что учил Рав Шмуэль бар Йеуда:

«В Израиле» — в суде Израиля

именно должна совершаться халица,

а не в суде прозелитов.

А другой,

Рабби Йеуда, — откуда он выводит, что халица совершается именно в суде Израиля?

И отвечаем:

другое «в Израиле» написано

в разделе о халице. Именно из этого стиха он выводит данный закон.

А другой,

таннай ка́мы, — что он выводит из этого другого стиха «в Израиле»? И отвечаем:

он нуждается в нём для того, что учили: сказал Рабби Йеуда: однажды мы сидели перед Рабби Тарфоном, и пришла невестка совершить халицу, и сказал нам

Рабби Йеуда:

ответьте все

и скажите:

«Снявшая обувь».

И мы выводим этот закон из написанного: «И будет названо его имя в Израиле», — все должны произнести: «Снявшая обувь».

А другой,

Рабби Йеуда, — откуда ему известен этот закон Рабби Йеуды?

И отвечаем:

из написанного в том же стихе

написанного в том же стихе

«и будет названо»

выводится этот закон: подразумевается, что имя יבама «Дом снявшего обувь» должно быть провозглашено всеми.

этот закон: подразумевается, что имя левира должно быть названо всеми как «Дом снявшего обувь».

И спрашиваем:

Но если так, если из слов «старейшины» и «старейшины» мы выводим, что, согласно таннаю ка́ме, нужны три судьи, а согласно Рабби Йеуде — пять, то из этого же стиха

поскольку мы выводим из написанных слов «старейшины» и «старейшины», что для танная первого мнения нужны трое судей, а для рабби Йеуды — пятеро, тогда давайте выведем из написанного в том же стихе

«И призовут

его старейшины города» — выражение во множественном числе — мы должны вывести необходимость ещё

двух,

а из написанного

«и будут говорить

с ним» — ещё

двух.

И тогда

также следует сказать, что

по

по

мнению

Рабби Йеуды здесь получается девять,

то есть для халицы потребуются девять судей,

а

по мнению

мудрецов следует сказать, что

здесь всего семь,

здесь получается семь,

и для халицы потребуются семь судей!? И отвечаем:

тот

стих «и призовут»

нужен для того, что учили: «И призовут его

старейшины его города» — именно они,

а не их посланцы.

А из стиха

«И обратятся к нему» — это учит, что ему дают

его леваму

подобающий ему совет. Если он был юн,

то есть молод,

а она

его йевама

пожилая,

то есть в возрасте. Или

если он пожилой, а она юная, ему говорят: «Что тебе делать с юной? Что тебе делать с пожилой?

Соверши для неё халиву и не вступай с ней в левиратский брак,

а ступай к подобной тебе,

к женщине твоего возраста,

и не вноси ссору в свой дом!»

Сказал Рава от имени Рав Нахмана: галаха такова: халица совершается в присутствии трёх, поскольку

таннай

нашей Мишны высказался без разногласий

в соответствии с ним [то есть с ним]. Ведь таннай нашей Мишны без указания на разногласие сформулировал: «Мицва халивы — в присутствии трёх», не приведя, что по этому поводу есть спор.

Сказал Рава Раву Нахману: если так,

то

миаун [то есть малолетняя, которую в детстве выдали замуж мать или братья, может до совершеннолетия отказаться от мужа, заявив, что не желает его. Этот закон установлен мудрецами, поскольку по Торе ей вообще не требуется миаун и её кидушин ничего не значат: выдать её замуж в малолетстве может только её отец]

то есть малолетняя, которую её мать и братья выдали замуж в её малолетстве, может совершить миаун до достижения совершеннолетия, находясь у мужа, и сказать, что она его не желает. Это установление мудрецов, поскольку по Торе ей не нужен даже миаун и её кидушин ничего не значат: только её отец может обручить её в малолетстве,

тоже

следует считать установленным в присутствии трёх, поскольку таннай сформулировал это без разногласий,

ведь мы учили

в безымянной Мишне трактата Санhedрин:

«Миаун и халица совершаются в присутствии трёх»?!

А если скажешь, что и здесь так,

то есть что такова действительно галаха,

но ведь в барайте сказано: «Относительно миауна Бейт-Шаммай говорят:

его следует совершать только в присутствии

компетентного бейт-дина. А Бейт-Гиллель говорят: в бейт-дине и

даже

не в бейт-дине».

И те и другие,

то есть Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель,

согласны, что для миауна нужны три

человека. Разногласие между ними касается лишь того, должны ли это быть именно компетентные судьи.

Рабби Йоси, сын Рабби Йеуды, и Рабби Элазар, сын Рабби Йоси, считают действительным

даже

в присутствии двух.

И сказал Рав Йосеф бар Миниоми от имени Рава Нахмана: галаха следует мнению той пары,

то есть Рабби Йоси, сына Рабби Йеуды, и Рабби Элазара, сына Рабби Йоси, которые считают достаточными двух человек!

Таким образом, очевидно, что для миауна не требуются именно три человека, и это противоречит безымянной Мишне!

И мы объясняем:

там,

в вопросе миауна, имеется лишь

одна безымянная Мишна,

только одна Мишна сформулирована без указания мнений.

А

если

здесь,

в вопросе халицы, имеются

две безымянные Мишны,

то есть наша Мишна и та Мишна о миауне из трактата Санhedрин, поэтому галаха установлена именно так.

И возражаем:

там также,

в вопросе миауна,

имеются две безымянные Мишны!

Ведь мы учили: если женщина дала обет не получать пользу от своего мужа, а он не отменил его, и она пошла к мудрецу, чтобы тот разрешил ей обет, но мудрец не нашёл для неё основания для разрешения, то этот мудрец не должен жениться на ней. Возможно, заподозрят, что он намеренно не приложил усилий, чтобы найти основание для разрешения, дабы она рассталась с мужем и он смог жениться на ней.

женщина, которая дала обет не получать пользу от своего мужа, а он не отменил его, и она пошла к мудрецу, чтобы тот разрешил ей обет, но мудрец не нашёл для неё основания для разрешения, — этот мудрец не должен жениться на ней, на этой женщине. Может возникнуть подозрение, что поэтому он не постарался найти для неё основания для разрешения, чтобы она вышла от мужа и он смог жениться на ней.

Но если она

совершила миаун или халицу в его присутствии,

перед этим мудрецом,

он может жениться на ней,

может взять её в жёны.

Поскольку

миаун совершается не только в его присутствии — тогда можно было бы заподозрить, что он совершил миаун или халицу ради возможности жениться на ней, — но

он

совершается

в бейт-дине,

то есть в присутствии трёх человек, и для подозрения нет оснований.

Итак, мы нашли ещё одну безымянную Мишну, согласно которой миаун совершается в присутствии трёх!

Однако там,

относительно миауна,

две безымянные Мишны.

А

здесь,

относительно халицы,

три безымянные Мишны.

То есть две приведённые выше и ещё наша Мишна, которую мы только что привели в связи с подозрением.

И удивляемся:

ведь эта Мишна безымянна и та Мишна безымянна — какая разница, одна безымянная Мишна, две безымянные Мишны или три?!

В конце концов, таннай сформулировал закон без разногласий, и это означает, что такова галаха!

Однако сказал Рав Нахман бар-Ицхак: причина, по которой Рав Нахман постановил, что халица совершается в присутствии трёх, —

заключается в следующем:

таннай высказался безымянно там, где есть разногласие.

В том месте таннай привёл, что Рабби Йеуда спорил по другому вопросу, а относительно халицы не сообщил о его разногласии, но безымянно сформулировал, что халица совершается в присутствии трёх. Следовательно, Рабби Йеуда отказался от своего прежнего мнения и согласился с первым таннаем, что халица совершается в присутствии трёх.

Ибо

мы учили

там:

возложение рук старейшин

на голову быка, принесённого за ошибочное решение общины,

и обезглавливание телёнка

совершаются

в присутствии трёх. Таково мнение Рабби Йоси.

Рабби Йеуда говорит: в присутствии пяти.

А в конце Мишны сказано:

«Халица и миаунин совершаются в присутствии трёх». И таннай не

сообщил, что

Рабби Йеуда оспаривает

это. Однако в барайте, которую Гемара привела выше, Рабби Йеуда спорит и считает, что халица совершается в присутствии пяти!

Следовательно, Рабби Йеуда отказался от своего мнения [вернулся к прежнему мнению],

Рабби Йеуда,

и согласился с первым таннаем, что халица совершается в присутствии трёх .

Но относительно миауна дело обстоит иначе: в той самой Мишне, которую мы учили безымянно и в которой сказано, что миаун совершается в присутствии трёх, Рабби Йоси, сын Рабби Йеуды, и Рабби Элазар, сын Рабби Йоси, не спорили по другому вопросу, чтобы можно было сказать, что из отсутствия их разногласия относительно миауна следует, будто они отказались от своего прежнего мнения. Поэтому отсюда нельзя доказать, что галаха требует присутствия трёх.

И делаем вывод:

следовательно.

Сказал Рава: судьи обязаны определить место

[назначить место] для халицы.

Ибо написано: «И выйдет

его йевама к воротам, к старейшинам».

А выражение «к воротам» означает, что требуется особое место, предназначенное для этого.

Рав Папа и Рав הуна, сын Рава Йеошуа, на практике совершали халицу

в присутствии

пяти .

И удивляемся:

согласно чьему мнению? Согласно Рабби Йеуде? Но

мы ведь выше сказали, что

он отказался от своего мнения!

И объясняем: халицу совершили в присутствии пяти не потому, что таково требование закона, а

ради огласки дела

— чтобы стало известно, что она прошла халицу и коэн не женился на ней. Или чтобы нашлись желающие взять её в жёны.

Рав Аши однажды прибыл в дом Рава Каганы, и Рав Кагана сказал ему

Рав Кагана:

«Поднимитесь к нам» [поднимитесь к нам]

«чтобы дополнить число до пяти» [чтобы дополнить число до пяти для халицы].

Сказал Рав Кагана: «Однажды я стоял перед Равом Йеудой [я стоял перед Равом Йеудой],

и он

сказал мне: “Поднимись на связку тростника [поднимись на связку тростника]

посидеть там

и присоединиться к пяти”.

Сказали ему: «Зачем нужны пять?»

Он сказал им: «Чтобы предать дело огласке» [чтобы дело стало известным].

Сказал Рав Шмуэль бар Йеуда: «Когда я стоял перед Равом Йеудой, он сказал мне: “Поднимись, подойди к связке тростника, присоединись к пяти — ради огласки дела”».

Сказал ему

Рав Шмуэль бар Йеуда,

мы учили:

в вопросе халицы написано:

«в Израиле»,

и мы толкуем:

в бейт-дине Израиля

следует совершать халицу

а не в бейт-дине прозелитов. А я [а я]

прозелит [Рав Шмуэль принял гиюр вместе со своим отцом Йеудой], поэтому я непригоден для совершения халицы.

Сказал Рав Йеуда: «Такого человека, как Рав Шмуэль бар Йеуда,

хотя он и прозелит,

я сделал бы основанием для взыскания денег».

Иными словами, он настолько ему доверяет, что взыскал бы деньги на основании его слов.

И удивляемся:

«Взыскал бы

деньги

— неужели можно так предположить? Ведь Всевышний сказал: “По устам двух свидетелей”!»

А Рав Шмуэль бар Йеуда — всего лишь один свидетель!

Однако

так сказал Рав Йеуда:

«Я сделал бы запись векселя ненадёжной на основании его слов».

Если бы он сказал мне, что этот вексель уже оплачен, я не стал бы рассматривать его как основание для взыскания .