Тмура 6b — Талмуд с русским переводом

Но

«пыль ростовщичества» —

ростовщичество, запрещённое только постановлением мудрецов, —

не взыскивается через суд. :

«Пыль» означает то, что не является сущностью запрета, а лишь его облегчённой стороной, подобно пыли от вещи, измельчённой в ступе, Раши [Сука 40б]. Например, ростовщичество, возникающее посредством продажи. То есть продавец продал своё поле и сказал покупателю: «Если ты заплатишь мне сейчас, его цена — тысяча динаров, а если ко времени жатвы — тысяча двести динаров». И поскольку он берёт двести динаров за вознаграждение за ожидание денег, здесь есть ростовщичество. Но поскольку это было не посредством займа, а посредством продажи, здесь нет установленного Торой запрета ростовщичества.

А рабби Йоханан сказал: даже установленное ростовщичество не взыскивается через суд.

Абайе придерживается мнения рабби Йоханана, что «это имеет силу», и поэтому заимодавец не возвращает ростовщичество, хотя и преступил реченное Всевышним. А Рава придерживается мнения рабби Элазара.

Сказал ему

рав Аха ра­ву Аши: разве

там они разошлись в рассуждении!?

Разве рабби Элазар и рабби Йоханан разошлись в этом рассуждении — имеет ли это силу или «не имеет силы»?! Ведь

там они разошлись в стихах,

разногласие зависит от толкования стихов! :

Задали вопрос Тосафот в Шита мекубецет задали вопрос: если Абайе считает, что «это имеет силу», зачем Гемара приводит толкование для рабби Йоханана, согласно которому это не взыскивается через суд? И также если Рава считает, что «это не имеет силы», зачем нужны толкования для рабби Элазара, согласно которым это взыскивается через суд? Они ответили: Абайе объяснит, что толкование приходит отвергнуть толкования рабби Элазара, и так же Рава. Гаон Гаон рабби Акива Эгер [Бава мециа, там] объясняет подобно объяснению Шита мекубецет. И ещё более подробно он объясняет, что вопрос Гемары «какова причина рабби Элазара?» означает: если так, то почему и пыль ростовщичества не взыскивается через суд [по мнению законоучителей, считающих, что и в запретах, установленных мудрецами, Рава сказал: «это не имеет силы»]. См. там продолжение его объяснения. Теперь Гемара приводит несколько толкований, из которых рабби Йоханан вывел, что ростовщичество не взыскивается через суд, и толкование рабби Элазара, согласно которому оно взыскивается через суд:

Ибо рабби Ицхак сказал: какова причина рабби Йоханана? Стих говорит

[Йехезкель, 18]:

«Дал под проценты и взял прибыль

и не будет жить — все эти мерзости он совершил;

а

смертью будет умерщвлён, кровь его будет на нём» .

И толкуем:

для жизни дано,

то есть его наказание состоит в том, что он не будет жить,

а не для возвращения,

и его наказание не установлено как обязанность возвратить. :

«Проценты» и «прибыль» мудрецы приравняли друг к другу [Бава мециа 60б], то есть с точки зрения галахи это одна вещь под двумя названиями. : Раши Бава мециа 61б. Рав Аха бар Ада сказал: отсюда,

из этого стиха рабби Йоханан вывел. Как сказано [Ваикра, 25]:

«Не бери с него процентов и прибыли и бойся твоего Всевышнего».

И толкуем:

для страха перед Ним,

то есть бойся Всевышнего, который взыщет с тебя!

А не для возвращения. :

Такова версия в Бава мециа [там].

Рава сказал: отсюда,

из этого стиха [Йехезкель, там]:

«Все эти мерзости он совершил; смертью будет умерщвлён, кровь его будет на нём», и непосредственно после этого сказано

сразу далее:

«И породил буйного сына, проливающего кровь».

И толкуем:

получающие ростовщичество уподоблены проливающим кровь! Как проливающие кровь не предназначены для возвращения,

то есть для возвращения их к жизни,

так и получающие ростовщичество,

пролившие кровь бедняка, и тот умер от голода,

не предназначены для возвращения. :

Согласно версии Тосафот в Санхедрин [81а]; см. там книгу Йехезкеля и поймёшь! : Раши Бава мециа [там].

И сказал рав Нахман бар Ицхак: какова причина рабби Элазара,

считающего, что это взыскивается через суд?

Ибо стих говорит

[Ваикра, там]: «Не бери с него процентов и прибыли и бойся твоего Всевышнего,

и пусть твой брат живёт с тобой».

И толкуем: если ты взял с него,

верни ему,

верни ему это!

Чтобы он жил вместе с тобой,

чтобы он жил с тобой и не умер от голода.

Итак, рав Аха, сын Равы, возражает ра­ву Аши: Рава может придерживаться мнения рабби Йоханана на основании этих толкований, хотя в отношении остальных запретов Торы действует принцип «это не имеет силы». И также Абайе может придерживаться мнения рабби Элазара из-за того толкования. Откуда же ты знаешь, что Абайе и Рава разошлись в разногласии рабби Элазара и рабби Йоханана?

И заключаем: действительно, в отношении установленного ростовщичества они не разошлись.

В чём же тогда разошлись Абайе и Рава? В изменении, которое приобретает.

То есть тот, кто изменил вещь вопреки замыслу Владыки места и преступил реченное Всевышним. По мнению Абайе, «приобрёл»: его действие получило силу, кроме тех запретов, в отношении которых Тора раскрыла, что «это не имеет силы». А по мнению Равы, «не приобрёл»: его действие не получило силы, кроме тех запретов, в отношении которых Тора раскрыла, что «это имеет силу».

Другое изложение: в этих изменениях, которые мы установили,

во всех объяснениях, которые мы привели. То есть во всех упомянутых выше запретах, в отношении части которых доказано, что «это имеет силу», а Рава объяснил, что это постановление Писания; и в отношении части которых доказано, что «это не имеет силы», а Абайе объяснил, что это постановление Писания. :

И действительно, «практическая галаха» между ними не различается, а различается лишь способ объяснения этих запретов. В тех запретах, из которых Абайе доказал, что их причина основана на рассуждении, поскольку «это имеет силу», Рава объяснил, что их причина основана не на рассуждении, а на постановлении Писания, и наоборот — по мнению Абайе. До сих пор это объяснение Раши от имени его учителей. Согласно этому объяснению, между двумя изложениями нет практической разницы: «изменение приобретает» и «в этих изменениях, которые мы установили» — одно понимание в двух формулировках: первая — язык Вавилонского Талмуда, вторая — язык Иерусалимского Талмуда. Сам Раши объясняет первое изложение: «изменение приобретает», то есть, например, тот, кто украл брёвна и сделал из них сосуды, шерсть и сделал из неё одежду. И из этого закона, который является явной Мишной, Гемара выше [на предыдущей странице] привела вопрос против Равы, а Рава ответил: там иначе, поскольку Всевышний сказал: «то, что украл», — подобно тому, как украл. Теперь Гемара возвращается и считает, что, согласно Раве, «изменение остаётся на своём месте» и не приобретает, поскольку он преступил реченное Всевышним, и выплачивает одежду и сосуды. Рава объяснит, что он придерживается мнения остальных таннаев [Бава кама 66а, 94а], спорящих с таннаем Мишны; они считают, что изменение не приобретает, и выводят это из написанного Торой: «И возвратит украденное» — в том виде, в каком оно находится сейчас. Абайе же считает, что «изменение приобретает», подобно таннаю Мишны. Другое изложение:

Гемара приводит другое изложение в ходе обсуждения — в чём разошлись Абайе и Рава. :

Раши не объясняет это и, по-видимому, в его версии этого не было. Мы объяснили и восполнили версию на основании: а) версии Шита мекубецет, согласно которой это спор рава Аха, сына Равы, с равом Аши; б) в Гемаре Бава мециа приводятся два разногласия Абайе и Равы, а здесь версии смешались. См. Рабейну Гершом, Шита мекубецет, глоссы Баха и глоссы Цаан кадошим. Поскольку между версиями нет практической разницы, мы выбрали формулировку Рабгама и Поскольку между версиями нет практической разницы, мы выбрали редакцию Рабейну Гершома и Шита мекубецет. Это смешанная версия двух законов, приведённых там. И согласно этому изложению рав Аши также собирался сказать, что они разошлись в установленном ростовщичестве. Однако вопрос рава Аха состоит в том, что невозможно сказать, будто Абайе считает, что установленное ростовщичество не взыскивается через суд, поскольку сам Абайе сказал в трактате Бава мециа, что установленное ростовщичество взыскивается через суд. Сказал ему рав Аха, сын Равы, ра­ву Аши: а теперь, когда мы объяснили все эти изменения —

в чём разошлись Абайе и Рава?

Сказал ему: в установленном ростовщичестве. По мнению Абайе, ростовщичество не возвращается,

не взыскивается через суд,

а по мнению Равы, ростовщичество возвращается.

И возражаем:

но ведь и Абайе считает, что установленное ростовщичество взыскивают через суд,

ведь Абайе также считает, как Рава, что установленное ростовщичество изымают через суд, —

ибо сказал Абайе

в трактате Бава мециа [65а]:

«Тот, кому должны четыре динара ростовщичества у его товарища,

если случилось, что один человек был должен своему товарищу четыре динара ростовщичества,

дал их заимодавцу среди них —

заёмщик дал заимодавцу взамен четырёх динаров ростовщичества

плащ,

одежду,

стоившую пять

динаров,

стоимостью

пять

динаров вместо четырёх.

Итак, несмотря на то что заёмщик дал заимодавцу больше суммы установленного им ростовщичества,

когда мы изымаем у него,

когда судьи приходят изъять ростовщичество у заимодавца, согласно закону «установленное ростовщичество, взыскиваемое через суд», лишь

четыре изымаем у него,

у него изымают четыре динара,

а этот один динар,

пятый динар, который он ему не был обязан и всё же дал ему, не изымают, поскольку

в подарок он дал ему,

он дал ему это как обычный подарок.

А Рава сказал: пять изымаем у него.

Какова причина?

Поскольку он не дал ему никакого подарка!

весь

плащ

пришёл к нему как ростовщичество,

он получил его как ростовщичество.

И разошлись они только относительно пятого динара.

Абайе считает, как Рава, что «установленное ростовщичество взыскивается через суд». И это трудно для рава Аши, который говорит, что, по мнению Абайе, установленное ростовщичество не взыскивается через суд!? : И нужно объяснить, как в первом изложении: Абайе принял приведённые выше толкования, которые амораим истолковали согласно мнению рабби Элазара.

Однако, когда Абайе и Рава разошлись, — в том, что изменение приобретает.

Как было объяснено выше, существуют два толкования.

Сугия о посвящающем животных с увечьями

Выше мы учили, что тот, кто посвящает животных с увечьями для жертвенника, преступает запрет «не делай».

В Торе прямо не сказано, что запрещено посвящать; мудрецы вывели это из толкования стихов. В следующей сугии приводится барайта, толкующая запрет посвящать животных с увечьями жертвеннику.

В Торе сказано [Ваикра, глава 22], в разделе о животных с увечьями: «

Всё, на чём есть увечье,

не приносите.

Ибо оно не будет угодно вам.

Слепое, или переломанное, или рассечённое, или покрытое наростом, или поражённое чесоткой, или лишайное,

не приносите

этого Господу, и огненное приношение из них не давайте на жертвенник Господу.

Раздавленное, раздробленное, оторванное или отрезанное

не приносите

Господу».

Трижды Тора сказала: «не приносите» животных с увечьями [в жертве израильтянина; далее в сугии Гемара разъяснит ещё один стих, сказанный относительно жертвы инородца]. И барайта толкует все три случая.

Учили мудрецы: «Всё, на чём есть увечье, не приносите» — для чего это сказано?

Если

намерение стиха — запретить

«не режьте»,

запретить резать животное с увечьем для жертвенника,

ведь это уже сказано

это

ниже,

в следующих стихах; Гемара разъяснит это, а запреты воскурять и кропить также уже сказаны.

Если так,

для чего сказано «не приносите»? — :

Версия Раши. «Не посвящайте»,

поскольку стих запретил даже посвящать животных с увечьями жертвеннику.

Отсюда сказали

мудрецы:

тот, кто посвящает животных с увечьями жертвеннику,

и зарезал их, и кропил их кровью, и воскурил их,

преступает пятью именами.

И вот они:

за «не посвящайте»,

за

«не режьте», «не кропите», «не воскуряйте всё», и за «не воскуряйте»

даже

часть его. :

О бичевании за посвящение животного с увечьем В барайте не разъяснено, получает ли он бичевание за этот запрет. Однако далее в Гемаре много раз приводятся выражения «получает бичевание» и «не получает бичевания», из чего ясно, что за эти запреты бичуют. Так же написал Рамбам и получает бичевание за его посвящение, как сказано: “Всё, на чём есть увечье, не приносите”; из устного предания они узнали, что это предостережение тому, кто посвящает животных с увечьями». И написал И писал Лехем мишне: хотя за запрет, не содержащий действия, не получают бичевания, посвящение отличается, поскольку речью он совершает действие — превращает в святыни, как сказал рабби Йоханан [выше, 3б]: «Не учи “объявление посвящённым”, поскольку речью он совершает действие». А «Хотя за запрет, не связанный с действием, наказание плетьми не полагается, посвящение отличается: речью он совершает действие, поскольку превращает обычное имущество в святыни, как сказал рабби Йоханан [выше, 3б]: “Не учи, что посвящение — это выражение, поскольку речью он совершает действие”». И писал Сефер а-хинух написал [мицва 285]: «По-видимому, за это не должно быть бичевания, поскольку здесь нет действия. Но Рамбам написал, что тот, кто посвящает животное с увечьем, получает бичевание. Возможно, его закон подобен объявлению посвящённым, за которое есть бичевание, хотя здесь нет действия, поскольку и это, и то — посвящение». Минхат хинух задал вопрос [пункт 4]: почему здесь нет действия? Ведь можно найти действие при жеребьёвке двух козлов, а жеребьёвка является действием посвящения? См. там, где он подробно обсуждает разногласие задал вопрос [пункт 4]: почему здесь нет действия? Ведь можно представить действие при жеребьёвке двух козлов, а жеребьёвка является действием посвящения? См. там его подробное обсуждение спора между Хинуха и Магид мишне относительно запрета, который можно исполнить без действия: получают ли за него бичевание, когда он действительно совершён посредством действия. Но Сефер ха-Хинух относительно запрета, который можно нарушить без действия: полагается ли за него наказание плетьми, если в конкретном случае он был нарушен посредством действия. Однако Хазон Иш [Тмура, знак 31, пункт 5] считает, что жеребьёвка не является действием посвящения, а выяснением принадлежности козлов, и хотя жеребьёвка устанавливает имя жертвы за грех, всё же это не относится к посвящающему, а подобно жеребьёвке для . Кроме того, Минхат хинух [пункт 13] подробно обсуждает явную Мишну [ниже, 27б]: если он сказал о нечистом животном и о животном с увечьем: «Вот они — всесожжение», — он ничего не сказал. А если сказал: «Вот они для всесожжения», — их продадут и на их стоимость принесут всесожжение [по-видимому, имеется в виду «стоимость всесожжения»: если бы он хотел принести их самих, он сказал бы: «Вот они — всесожжение»]. На этом основании следует обсудить: хотя тот, кто говорит «вот они — всесожжение», преступает запрет, всё же он не получает бичевания, поскольку святость вообще не закрепилась. В случае же того, кто говорит «для всесожжения» и святость закрепилась, по крайней мере закрепилась святость для продажи и принесения всесожжения на их стоимость — речью он совершил действие. Но когда «он ничего не сказал», почему он должен получить бичевание, ведь здесь нет действия? См. и хотя жеребьёвка устанавливает им статус очистительной жертвы, это всё же не относится к посвящению и подобно жеребьёвке обычных животных. Кроме того, Минхат Хинух [пункт 13] подробно обсуждает ясную Мишну [ниже, 27б]: если о нечистом животном и о животном с увечьем сказали: «Вот они — жертва всесожжения», — это ничего не значит. А если сказали: «Вот они для жертвы всесожжения», — их продают и на вырученные деньги приносят жертву всесожжения [по-видимому, имеется в виду «стоимость жертвы всесожжения»: если бы он хотел принести самих животных, он сказал бы: «Вот они — жертва всесожжения»]. На основании этого следует обсудить: хотя, произнося «Вот они — жертва всесожжения», человек нарушает запрет, он всё же не подвергается наказанию плетьми, поскольку посвящённость вообще не наступает. В случае же, когда он говорит «для жертвы всесожжения» и посвящённость наступает, он, по меньшей мере, совершает действие своей речью: животное приобретает статус посвящённого для продажи и принесения жертвы всесожжения на вырученные деньги. Но если «он ничего не сказал», за что ему полагалось бы наказание? Ведь здесь нет действия. См. Ави эзри, который подробно доказывает из слов самого Рамбама [галаха 3], что если святость вообще не вступила в силу, бичевания нет. : Так написал Рамбам [Законы запретов жертвенника, глава 1]. : Шита мекубецет. От имени рабби Йоси, сына рабби Йеуды, сказали: также за

принятие крови.

Гемара разъясняет барайту:

Сказал учитель,

мы учили в барайте:

«Если “не режьте”, это уже сказано ниже».

И Гемара обсуждает:

где это сказано?

Ибо учили в барайте: это то, что сказала Тора [стих 22]:

«Слепое, или переломанное, или рассечённое, или покрытое наростом, не приносите этого Господу» — для чего это сказано?

Если

намерение стиха — сказать:

«не посвящайте»

это для жертвы,

ведь

это

уже сказано выше

[в стихе 20].

Но для чего сказано «не

приносите»? —

«Не режьте»! :

И ещё там сказано: «И огненное приношение из них не давайте на жертвенник Господу». И толкуем: «И огненное приношение не давайте» —

Версия

Баха. :

Рав Меили объясняет в Шита мекубецет, что первый стих намекает на посвящение [он не объяснил его намерение; возможно, потому, что это первый написанный стих и он указывает на начало запрета, как объясняет Корбан Аарон относительно Сифры], тогда как во втором стихе написано «Господу», и это означает, что в нём отсутствует лишь принесение Господу, поскольку оно уже было посвящено. И ещё там сказано: «И огненное приношение из них не давайте на жертвенник Господу». И толкуем: «И огненное приношение не давайте» —

это огненные приношения,

чтобы запретить воскурять внутренности этих животных с увечьями на огне жертвенника.

И всё ещё

не имею

запрета воскурять

ничего, кроме всего. :

Из простого смысла Гемары и из следующей сугии [7б] следует, что «всё» и «часть» означают: «всё» — когда воскуряет все внутренности, а «часть» — когда воскуряет кусок размером с оливу. Так же следует из

Раши в комментарии «Это огненные приношения». Так же следует из

Раавада, приведённого в книге «Кнесет ха-ришоним». Однако здесь, в комментарии «тот, кто посвящает»,

Раши объяснил: «всё» в отношении жертвы «всесожжение», поскольку вся она целиком сжигается на жертвеннике. Га­рмад обсуждает это: на первый взгляд, слова Раши противоречат друг другу. И он хочет объяснить, что в словах Раши нет никакого противоречия. Действительно, в отношении всесожжения «всё» — это вся жертва, и отдельный запрет «всё» нарушается лишь при воскурении всего животного, а в отношении одних только внутренних частей нарушается запрет «часть». Но в отношении остальных жертв «всё» — это все внутренние части, пригодные для принесения на жертвеннике, а «часть» — кусок размером с оливу. Однако он задаёт вопрос: в рассматриваемом случае животное имело увечье уже в начале посвящения, и на нём вообще не закрепилась святость жертвенника, нисколько, оно является совершенно . Поэтому как можно сказать, что это жертва всесожжение, и что запрет «всё» нарушается именно при воскурении всего животного, а не при воскурении всех внутренних частей? Ведь непонятно, каким образом оно стало посвящённым как всесожжение, если оно является совершенно . Что меняет то, что он хотел посвятить его как всесожжение? Он не властен посвятить его как всесожжение, и оно является совершенно ин? Откуда следует, что и часть их нельзя воскурять, даже кусок размером с оливу? : Раши Йома 63б. Стих говорит: «из них», даже немного из них. Кропление крови животных с увечьями — откуда следует, что и оно запрещено?

Стих говорит: «на жертвенник».

Там ещё сказано:

«Господу», и стих приходит включить козла, отправляемого,

к Азазелю; тот, кто посвящает его с увечьем, получает бичевание за запрет посвящать животное с увечьем.

Это будет разъяснено далее. :

Так написал

Раши.

То есть толкование Гемары относится к запрету

посвящения. В объяснении

Рабейну Гершома подразумевается, что толкование относится к самому закону, запрещающему

приводить животное с увечьем к козлу, отправляемому. Вот язык

Рабейну Гершома: «“Господу” — включает козла, отправляемого, с увечьем, чтобы не приводил животное с увечьем; хотя он не предназначен Господу, ведь жребий устанавливает только то, что пригодно Господу, то есть даже для козла, отправляемого, требуется животное без увечья».

включить козла, предназначенного для отпущения

в пустыню, то есть тот, кто посвящает его с увечьем, подвергается наказанию плетьми за запрет посвящать животное с увечьем. Это будет разъяснено далее. Так писал Раши объясняет: «всё» — это жертва всесожжения, вся сжигаемая на жертвеннике. То есть толкование Гемары относится к запрету посвящения. Однако из комментария Рабейну Гершома: «“Всевышнему” — включить козла, предназначенного для отпущения, с увечьем: не следует приводить животное с увечьем, хотя оно и не приносится Всевышнему, поскольку жребий устанавливает статус только того, что пригодно для Всевышнего; то есть даже козёл, предназначенный для отпущения, должен быть без увечья». следует, что толкование относится к самому закону, запрещающему приводить животное с увечьем к козлу, предназначенному для отпущения. Вот слова Рабейну Гершома: «“Всевышнему” — включить козла, предназначенного для отпущения, с увечьем: не следует приводить животное с увечьем, хотя оно и не приносится Всевышнему, поскольку жребий устанавливает статус только того, что пригодно для Всевышнего; то есть даже козёл, предназначенный для отпущения, должен быть без увечья».

Теперь Гемара обсуждает то, что мы учили во второй барайте: «Господу» приходит «включить» козла, отправляемого. А в другом толковании, относительно «зарезанного вне» [Храма], где также сказано «Господу», мы толкуем это как «исключить» козла, отправляемого?

«Шхутей хуц» — это запрет приносить в жертву за пределами храмового двора жертву, пригодную для жертвенника."

И возражаем:

«Неужели выражение „Господу“ предназначено для включения»

этого случая?!

И разве не учили в барайте:

ведь мы учили в барайте: сказано в Торе [Ваикра, 17]: «Каждый человек из сынов Израиля, который зарежет быка, или овцу, или козу [здесь говорится о посвящённых животных. Раши] в стане [за пределами двора], а к входу в Шатёр собрания не принесёт его, чтобы принести жертву Господу, — истреблён будет человек тот из среды народа своего».

И истолковываем,

если сказано только „жертва“, я бы заключил, что это относится также к посвящениям на нужды Храма

, и запрещено приносить их в жертву за пределами Храма,

поскольку

ведь и они

названы „жертвой“, как сказано

в описании добычи в войне с Мидьяном [Бемидбар, 31]:

«И принесли мы приношение Господу — каждый из нашедших золотые предметы: браслет, запястье, кольцо, серьгу и кулон»,

а это, несомненно, посвящения на нужды Храма, и в Торе они названы «жертвой». Откуда же известно, что разрешено резать посвящения на нужды Храма за пределами Храма?

Тора говорит: «А к входу в Шатёр собрания не принёс его».

И истолковываем: «Жертва,

пригодная для входа в Шатёр собрания, — за неё повинны

каретом

из-за „шхутей хуц“.

Но посвящения на нужды Храма,

которые не пригодны для входа в Шатёр собрания,

поскольку они являются животными с увечьем, — как мы учили выше, запрещено посвящать безупречных животных на нужды Храма, и тот, кто посвящает их, нарушает запрет Торы, — поэтому

, за них не повинны из-за „шхутей хуц“.

Барайта продолжает рассуждение: из того, что мы истолковали — за всё, что непригодно для входа в Шатёр собрания, не повинны из-за «шхутей хуц», —

я исключу эти

посвящения на нужды Храма, являющиеся животными с увечьем,

но не исключу рыжую телицу

[рыжую корову]

и козла отпущения,

поскольку они пригодны для входа в Шатёр собрания: оба они не имеют увечья. Ведь о рыжей телице сказано [Бемидбар, 19]: «у которой нет увечья», а относительно козла отпущения мы в предыдущей барайте истолковали из сказанного «Господу», что он не должен иметь увечья. Теперь следует рассудить так: поскольку они безупречны, тот, кто приносит их в жертву снаружи, должен быть наказан. Например, если он зарезал рыжую телицу снаружи не так, как предписано, то есть не на её предназначенном месте, или если он зарезал козла отпущения в любом месте снаружи [поскольку любое место является для него ненадлежащим, ведь его вообще не режут, а сталкивают с вершины утёса], то должен быть повинен каретом за «шхутей хуц».

Тора говорит: «Господу».

И истолковываем:

те, которые предназначены именно „Господу“,

то есть только за жертв, приносимых внутри, человек повинен каретом, если зарезал их снаружи;

исключаются же эти

рыжая телица и козёл отпущения,

которые не предназначены „Господу“.

Возникает трудность: в этой барайте мы истолковываем «Господу» как исключение, тогда как относительно животных с увечьем истолковываем «Господу» как включение?

И отвечаем:

сказал Рава

: эти толкования не противоречат друг другу, поскольку

здесь

истолкование производится

из содержания стиха

— из смысла самого стиха,

а там — из содержания стиха —

Там,

в законе о «шхутей хуц», сказано

«а к входу в Шатёр собрания»,

и это выражение предназначено

для включения

всего, что пригодно для Шатра собрания, то есть всех безупречных животных, посвящённых в святость жертвенника, чтобы человек понёс за них наказание, если зарежет их снаружи. Поэтому, поскольку Тора затем снова написала

«Господу»,

а все посвящения жертвенника уже были включены, несомненно, это выражение предназначено

для исключения

рыжей телицы и козла отпущения.

Но

здесь

, относительно животных с увечьем, то, что Тора написала

«И животное, предназначенное для жертвенного огня, не приносите из них»,

предназначено

для исключения.

Этот стих учит, что только тот, кто посвящает животное с увечьем, предназначенное для жертвенного огня, несёт наказание; за животное, не предназначенное для жертвенного огня, он наказанию не подлежит [из этого толкования следует, что следует исключить козла отпущения: тот, кто посвящает его с увечьем, не подлежит наказанию]. Зачем же Тора снова написала

«Господу»?

Поэтому несомненно, что это выражение предназначено

для включения

козла отпущения, чтобы запретить посвящать его, если он имеет увечье.

Гемара продолжает истолковывать барайту.

Мы учили в барайте: «Господу» — для включения козла отпущения; запрещено посвящать его, если он имеет увечье.

И Гемара уточняет:

следовательно, только потому, что в стихе написано „Господу“, козла отпущения с увечьем нельзя привести

, и запрещено посвящать его. —

Если бы Тора не написала „Господу“,

если бы Тора не включила его,

я бы сказал: козёл отпущения с увечьем вполне допустим,

то есть разрешено посвящать его?!

Но ведь так сказать невозможно, поскольку

жребий определяет только то, что пригодно для „Имени“! Жребий, который бросают для него, определяет его как козла отпущения лишь тогда, когда он пригоден также для «Имени». Когда его приводят вместе со вторым козлом, ещё неизвестно, на какого из них падёт жребий — «Господу» или Азазелю, поэтому оба они должны быть безупречными. Зачем же нужно специальное постановление Писания, запрещающее посвящать его?

И отвечаем:

сказал рав Йосеф: о ком это? —

Это мнение Ханана-мицри,

барайта приведена согласно мнению Ханана-мицри.

Ибо учили в барайте:

Ханан-мицри говорит: даже если кровь уже находится в чаше

— приводит его товарища и соединяет с ним.

Даже если внутреннего козла, предназначенного Господу, уже зарезали, его кровь принесли и она находится в чаше, а козёл отпущения умер, приводят с рынка другого козла и соединяют его с ним, то есть ставят его рядом с кровью в чаше, показывая, что он является его товарищем, и отправляют его к Азазелю.

Рав Йосеф полагал, что, согласно мнению Ханана-мицри, нужно привести только одного козла, и его отправляют к Азазелю вообще без жеребьёвки.

Относительно такого козла можно было бы предположить, что разрешено посвящать его с увечьем, поскольку он не участвует в жеребьёвке и жребий «Господу» на него не выпадет [как возражал задавший вопрос]. Поэтому барайта сообщает, что и его запрещено посвящать.

И потому Гемара возражает: откуда нам известно, что Ханан-мицри считает жеребьёвку ненужной? Возможно, он полагает, что кровь пригодна и не должна проливаться, но жеребьёвка всё же необходима: следует привести двух козлов и снова бросить о них жребий, как вначале. Тот, на кого выпадет жребий для Азазеля, будет стоять рядом с кровью и будет отправлен к Азазелю, а тот, на кого выпадет жребий «Господу», будет пастись, пока не получит увечье; кровь первого козла не проливается, а ею совершается искупление, поскольку в первой жеребьёвке на него выпал жребий «Господу». А слово «даже» призвано исключить мнение того, кто сказал, что нужно привести двух других козлов, бросить жребий и даже зарезать второго, как вначале, а кровь второго пролить.

И возражаем:

пусть даже

— действительно,

что ты слышал от Ханана-мицри

, что кровь не должна проливаться, поскольку он считает,

что она не отодвинута

, но

что жеребьёвка не нужна —

разве ты слышал это от него?

Откуда тебе известно, что он считает жеребьёвку ненужной?

Возможно,

ведь, согласно мнению Ханана-мицри,

приводит

двух козлов,

и бросает жребий

о них?

И вновь возникает вопрос: как можно было предположить, что запрещено посвящать козла отпущения с увечьем? Ведь в любом случае он должен участвовать в жеребьёвке вместе с другим козлом, предназначенным Господу, а тот, разумеется, не может иметь увечья. Зачем же нужно толкование, включающее козла отпущения с увечьем?

И заключаем:

но сказал рав Йосеф: о ком это? Это мнение рабби Шимона,

барайта приведена согласно словам рабби Шимона.

Ибо учили в барайте: «Если один из них умер,

после жеребьёвки, но до зарезания внутреннего козла,

приводит его товарища без жеребьёвки; таково мнение рабби Шимона»,

поскольку он считает: «Жеребьёвка не является обязательным условием».

Именно относительно этого козла, которого приводят без жеребьёвки, барайта сказала, что можно было бы предположить, будто разрешено посвящать его с увечьем.

Рава сказал

: относительно того, кто посвящает козла отпущения с увечьем, действительно,

не это требовалось

— барайта не должна была сообщать, что за это он получает удары плетью, как предполагал задавший вопрос. Что же она должна была сообщить?

Например, если он получил увечье

— у козла отпущения возникло увечье —

в тот же день

, в сам Йом-Кипур, после жеребьёвки,

и заменил его другим

, другим козлом, который также имел увечье. Поскольку он заменил его другим, жеребьёвка не нужна, ведь сама замена является посвящением; и именно об этом барайта учит, что запрещено посвящать его.