Тмура 3b — Талмуд с русским переводом

Не очищает его. Но земной бейт-дин подвергает его бичеванию

сорока ударами,

и очищает его,

и ему даруется искупление.

И возражает Гемара:

Раб Папа сказал Абаю:

откуда רבי Йоханан выводит именно такое толкование?

А может быть,

следует объяснить, что

он вообще не будет очищен,

и земной бейт-дин не подвергает его бичеванию?

И отвечает:

Абая сказал

Раву Папе:

если так,

если, как ты говоришь, он вообще не будет очищен,

пусть Писание напишет: «не очистит», и остановится,

и больше ничего не говорит.

«Господь» —

зачем это нужно?

Зачем Тора написала: «Не очистит Господь»? Значит, это сделано для того, чтобы научить нас: только «Господь», то есть

Небесный бейт-дин, не очищает его. Но земной бейт-дин подвергает его бичеванию и очищает его.

Стих, приведённый Гемарой: «Не произноси имени Господа, твоего Б-га, напрасно, ибо не очистит Господь того, кто произносит Его имя напрасно», — говорит о «напрасной клятве», когда человек клянётся изменить известное людям положение вещей. Например, он клянётся, что каменная колонна сделана из золота. Но существует также «ложная клятва»: например, человек клянётся, что сегодня поест, но день проходит, а он не ест, или клянётся, что не будет есть, но ест. Именно об этом сказано в книге Ваикра [5:4]: «Или если душа поклянётся устами своими сделать зло или добро». Отсюда следует, что речь идёт о клятве относительно будущего. Её закон разъясняется далее [там, 5:5] в Торе: «И будет, если он провинится в одном из этих, пусть признается в том, в чём согрешил, и принесёт свою повинную жертву». То есть если он сделал это по ошибке, он обязан принести жертву восходящую и нисходящую [в зависимости от достатка].

Раби Ишмаэль и Раби Акива [Швуот 25а] разошлись во мнениях относительно клятвы о прошлом, например: «Я ел», хотя он не ел, или: «Я не ел», хотя он ел. Раби Акива обязывает принести жертву на основании толкования стихов, а Раби Ишмаэль освобождает.

Тот, кто сознательно произнёс напрасную клятву, подлежит бичеванию. Именно это Гемара выводит из слов Торы: «Ибо не очистит Господь того, кто произносит Его имя напрасно», — и толкует: «Но земной бейт-дин подвергает его бичеванию и очищает его».

Теперь Гемара выясняет, откуда следует, что бичеванию подвергается также тот, кто произнёс ложную клятву. Ведь из слов Раби Йоси hа-Глили следует, что за всякую клятву полагается бичевание — как за напрасную клятву, так и за ложную.

Мы нашли

в приведённом толковании источник того, что бичеванию подвергается

тот, кто произнёс напрасную клятву,

но

откуда следует, что бичеванию подвергается

ложная клятва? И заключаем:

сам Раби Йоханан

— автор этого высказывания —

сказал:

Тора дважды произнесла слово

«напрасно», «напрасно»,

сказав: «Не произноси… напрасно, ибо не очистит… напрасно», — и толкуем:

если второе слово «напрасно»

второе «напрасно»

не относится к напрасной клятве,

поскольку первое «напрасно» уже сказано применительно к напрасной клятве,

отнеси его к ложной клятве,

чтобы вывести

что за неё полагается бичевание.

Раби Абау возразил ему: в чём состоит ложная клятва?

О какой ложной клятве Раби Йоханан сказал, что за неё полагается бичевание, несмотря на отсутствие действия?

Если сказать,

если предположить, что он

сказал:

«Клянусь

не есть»,

но нарушил свою клятву

и поел.

Так сказать невозможно. Ведь

в том случае он совершил действие!

А за запрет, включающий действие, несомненно полагается бичевание?!

Но тогда,

может быть, речь идёт о таком случае, когда он

сказал:

«Клянусь

есть

сегодня», но день прошёл

и он не поел,

то есть не совершил действия.

Но и так сказать невозможно, поскольку

разве за это его подвергают бичеванию?!

А ведь было сказано,

что тот, кто говорит:

«Клянусь, что сегодня съем этот кусок хлеба, но день прошёл, а он не поел», — Раби Йоханан и Раби Шимон бен Лакиш оба сказали:

он не подвергается бичеванию

за нарушение запрета «Не произноси имя [Господа]».

Раби Йоханан сказал: он не подвергается бичеванию

потому,

что это запрет, не связанный с действием.

И за всякий запрет, не связанный с действием, бичеванию не подвергают.

А Реш Лакиш сказал: он не подвергается бичеванию, поскольку

предупреждение, с которым его предупреждают — чтобы он поел и исполнил свою клятву, —

является сомнительным предупреждением,

поскольку тот, кто поклялся, может сказать, что не придаёт значения этому предупреждению: до конца дня у него ещё есть время. И даже если день прошёл, а он не поел, он может сказать, что забыл о предупреждении и до окончания дня не вспомнил ни о клятве, ни о предупреждении.

И всякое сомнительное предупреждение,

при котором в момент предупреждения остаётся сомнение, нарушит ли человек запрет или нет, не считается предупреждением, и

за это не подвергают бичеванию.

Раби Абау спрашивает: о каком случае сказал Раби Йоханан, что за ложную клятву полагается бичевание?

Но, сказал Раби Абау: пусть будет так,

пусть ложная клятва, о которой говорил Раби Йоханан, относится к тому, кто поклялся и сказал:

«Я ел»,

хотя он не ел,

а

также к тому, кто сказал:

«Я не ел»,

хотя он ел. Обе эти клятвы относятся к прошлому: в момент клятвы он солгал и нарушил запрет «Не произноси имя [Господа]». Именно в таком случае Раби Йоханан сказал, что за них подвергают бичеванию, несмотря на отсутствие действия. Но тот, кто поклялся съесть сегодня, а в конце концов не поел, освобождён от бичевания, поскольку, воздержавшись от еды, он не совершил действия.

И Гемара спрашивает:

почему он добавляет «я ел» и «я не ел»

больше, чем

к

тем случаям, когда он говорит

«я буду есть» —

а не поел?

Иными словами, почему за «я ел» и «я не ел» полагается бичевание, тогда как в случае с будущим, когда человек поклялся: «Я буду есть», — и в конце концов не поел, он не подвергается бичеванию даже согласно Раби Йоханану? Ведь ни в одном из этих случаев он не совершил действия?

И отвечает:

Рава сказал: Тора прямо распространила

действие закона ложной

клятвы на клятву напрасную,

поскольку Тора распространила закон ложной клятвы, дважды сказав «напрасно» в разделе о напрасной клятве, чтобы научить нас:

подобно напрасной клятве,

поскольку напрасная клятва всегда относится

к прошлому —

ведь когда человек клянётся, что каменная колонна сделана из серебра, он клянётся относительно «прошлого»: до его клятвы эта каменная колонна уже была каменной, — поэтому

и

ложная

клятва

влечёт бичевание, если она относится

к прошлому,

например когда человек клянётся: «Я ел», хотя он не ел. Но тот, кто клянётся, что будет есть, — то есть клянётся о будущем, — и в конце концов не ест, не обязан подвергаться бичеванию, поскольку, не поев, он не совершил действия.

Раби Ирмия возразил Раби Абау

словами Мишны в трактате Швуот [27б], возражая против объяснения Раби Абау, согласно которому Раби Йоханан говорил, что бичевание полагается за «я ел и я не ел».

Ибо мы учили в Мишне: тот, кто говорит:

«Клянусь, что не буду есть этот кусок, клянусь, что не буду его есть, клянусь, что не буду его есть», — и съел его,

несмотря на то что произнёс три клятвы,

обязан

только за одну

клятву.

И Мишна завершает:

«Именно это — клятва-обязательство,

о которой Тора сказала: «произнесёт устами своими, чтобы сделать зло или добро»,

за которую обязаны

принести жертву:

за сознательное нарушение

он обязан, если нарушил её сознательно,

получить бичевание

сорока ударами,

а за неумышленное нарушение

он обязан принести

жертву восходящую и нисходящую.

Раби Абау делает вывод: слова Мишны

«именно это» — что они исключают?

Что они призваны исключить как случай, за сознательное нарушение которого человек не обязан подвергаться бичеванию?

Не исключают ли они «я ел» и «я не ел», то есть

хотя это и клятва-обязательство, всё же

он не подвергается бичеванию,

поскольку в Торе сказано: «чтобы сделать зло или добро», что означает будущее, а не прошлое — например «я ел» и «я не ел».

Возникает прежний вопрос: о какой ложной клятве Раби Йоханан сказал, что за неё полагается бичевание? И отвергаем:

нет!

За «я ел» и «я не ел» действительно полагается бичевание, как сказал Раби Йоханан, поскольку сказано «напрасно, напрасно». Однако Мишна понимается следующим образом:

«Именно это» — за неумышленное нарушение этой клятвы он приносит [

жертву,

а за «я ел» и «я не ел» жертву не приносит.

Кому принадлежит эта Мишна,

учение какого танная она выражает?

Это Раби Ишмаэль, который сказал: жертва не полагается

за ложную клятву

иначе как

если человек поклялся

о будущем,

то есть: «я буду есть» или «я не буду есть».

Но бичевание ему полагается,

как сказал Раби Йоханан.

И возражают:

а скажи о конце Мишны,

то есть о продолжении слов Мишны, где подробно разбираются законы напрасной клятвы — например, когда человек клянётся изменить известное людям положение вещей, что каменная колонна сделана из золота, и тому подобное. Мишна завершает:

«Именно это — напрасная клятва, за сознательное нарушение которой полагается бичевание, а за неумышленное нарушение он освобождён

от жертвы восходящей и нисходящей».

И Гемара делает вывод: слова Мишны

«именно это» — что они исключают?

Что они призваны исключить?

Не исключают ли они «я ел и я не ел»,

сообщая нам,

что за это не полагается бичевание?

Это противоречит словам Раби Абау, согласно которым за «я ел и я не ел» полагается бичевание! И отвергаем:

нет!

За «я ел и я не ел» действительно полагается бичевание, как сказал Раби Йоханан. Однако Мишна понимается следующим образом:

«Именно это — за неумышленное нарушение он освобождён от жертвы. Но за “я ел и я не ел” он приносит

жертву,

жертву».

Кому принадлежит эта Мишна,

учение какого танная она выражает?

Это Раби Акива, который сказал: жертву приносят за

ложную клятву

о прошлом.

И удивляются:

ведь ты сказал, что начало Мишны относится к Раби Ишмаэлю

— неужели начало Мишны принадлежит Раби Ишмаэлю, а конец — Раби Акиве?!

Гемара отказывается от прежнего объяснения:

но поскольку конец Мишны относится к Раби Акиве —

то и начало также относится к Раби Акиве.

А начало Мишны,

где сказано: «Клянусь, что буду есть… именно это — клятва-обязательство, за сознательное нарушение которой полагается бичевание, а за неумышленное — жертва восходящая и нисходящая», —

не исключает “я ел и я не ел”,

поскольку, согласно Раби Акиве, за «я ел и я не ел» действительно приносят жертву.

Но исключает

того, кто поклялся:

«Я буду есть»

и

в конце концов

не поел:

за сознательное нарушение он не обязан подвергаться бичеванию, как сказал Раби Йоханан, поскольку это запрет, не связанный с действием. Таким образом, Мишна понимается так: «Именно это» — когда человек сказал: «Клянусь, что не буду есть», нарушил свою клятву и поел, — за сознательное нарушение полагается бичевание, поскольку он совершил действие. Но в случае «клянусь, что буду есть», когда в конце концов он не поел, он не подвергается бичеванию, поскольку это запрет, не связанный с действием.

И Гемара спрашивает:

в чём разница?

Почему в начале Мишны мы исключаем случай «я буду есть» и не поел, за который не полагается бичевание, а в конце Мишны исключаем случай «я ел и я не ел», за который, согласно Раби Акиве, полагается жертва? Ведь возможно, что и начало Мишны исключает «я ел и я не ел» — вопреки словам Раби Абау. Такое объяснение предпочтительнее, поскольку тогда и начало, и конец Мишны исключают один и тот же случай — «я ел и я не ел»: начало исключает бичевание, а конец исключает освобождение от жертвы, то есть утверждает, что согласно Раби Акиве жертва обязательна?

И отвечают:

разумно

объяснить именно так,

поскольку

начало Мишны

говорит о

«я не буду есть», то есть о ложной клятве

относительно будущего,

и поэтому

исключает случай «я буду есть», который подобно ему также относится

к

будущему.

Но если в начале Мишны речь

идёт о будущем, разве она

исключает случай «я ел и я не ел», который представляет собой клятву

о прошлом

?!

Выше мы учили: кроме того, кто клянётся,

и того, кто заменяет посвящённое,

и того, кто проклинает ближнего именем [Б-га].

Раби Йоханан сказал таннаю,

который повторял перед ним слова Раби Йоси hа-Глили:

«Не учи слово “тот, кто заменяет посвящённое”,

не включай замену посвящённого в число запретов, не связанных с действием,

поскольку своим словом он совершает действие: он превращает חולин в посвящённое.

превратив חולин в жертву.

Выше мы учили, что за нарушение, не связанное с действием, бичевание не полагается, за исключением трёх случаев; среди них

тот, кто проклинает ближнего именем [Б-га].

И Гемара спрашивает:

откуда это следует,

что он подвергается бичеванию, несмотря на то что не совершил действия?

Раби Элазар сказал от имени Раби Ошайи: Писание говорит

[Дварим, 28]:

«Если не будешь соблюдать, чтобы исполнять все слова этой Торы, написанные в этой книге, чтобы бояться этого славного и грозного Имени

— Господа, твоего Б-га».

То есть он не боится Господа и поэтому произносит Его имя напрасно. И тот, кто проклинает ближнего именем Господа, также произносит Имя Небес напрасно.

И написано,

далее в том же разделе: «

И поразит Господь тебя необычайными ударами».

И толкуем:

«это необычайное поражение» —

«и поразит» —

я не знаю, что оно означает.

Но

когда сказано

в другом месте [Дварим, 25], в разделе о бичевании:

«Пусть судья повергнет его и велит бить его перед собой», — отсюда следует: «необычайное поражение» — это бичевание.

Но Гемара возражает: откуда нам известно, что этот стих следует понимать как относящийся к проклинающему ближнего именем Всевышнего'?

Предположи,

что этот стих, возможно, говорит о том, что

даже

тот, кто приносит

истинную клятву,

и делает это именем Всевышнего, подлежит бичеванию. А об истинной клятве Тора предостерегает: не следует приносить её именем Всевышнего', и говорит, что, преступив запрет и поклявшись именем Всевышнего, человек становится обязанным получить бичевание, как сказано: «И поразит тебя Всевышний необычайными ударами».

И Гемара возражает против этого вопроса: разве можно сказать, что человек подлежит бичеванию за клятву именем Всевышнего, даже если это истинная клятва?! Ведь

ясно написано

[Шмот 22]

«Клятва именем Всевышнего будет между ними»,

а значит, Тора разрешила приносить истинную клятву именем Всевышнего. Тот, кто задал вопрос, объясняет его так:

предположи,

что человек предостережён не приносить именем Всевышнего даже истинную клятву и подлежит бичеванию, если принёс такую клятву именем Всевышнего. А то, что Тора сказала: «Клятва именем Всевышнего будет между ними»,

это относится,

лишь к тому, чтобы

умиротворить своего ближнего,

требующего от него вернуть вверенное ему имущество, тогда как тот не хочет платить; в таком случае он может освободиться от обязанности клятвой именем Всевышнего.

Но,

во всяком случае,

бичевание он всё же получит

за свою клятву, поскольку навлёк на себя необходимость клясться именем Всевышнего, хотя мог избежать клятвы, заплатив истцу деньги. И вопрос возвращается: откуда известно, что этот стих пришёл предостеречь проклинающего ближнего именем, а не предостеречь против истинной клятвы?

И отвечают:

нельзя сказать

, что за истинную клятву именем Всевышнего полагается бичевание,

ведь написано

[Дварим 6]

«И Его Именем клянись»,

из чего следует, что Тора не предостерегала против истинной клятвы.

Гемара отвергает это: тот стих,

именно

«И Его Именем клянись»,

нужен ему

для другого толкования,

согласно сказанному равом Гидалем от имени Рава —

Ибо сказал рав Гидаль от имени Рава:

откуда известно, что дают клятву для исполнения заповедей,

чтобы человек не мог отступить от своего решения?

Как сказано

[Теилим 119]

«Я поклялся и исполню — хранить Твои справедливые законы».

И об этом Тора сказала: «И Его Именем клянись», — то есть поклянись Его Именем исполнить заповедь.

И поскольку смысл того стиха — в том, что клянутся для исполнения заповедей, из него нельзя вывести, что разрешено приносить истинную клятву именем Всевышнего. Поэтому можно сказать, что стих «И поразит тебя Всевышний необычайными ударами» говорит об обязанности получить бичевание того, кто приносит истинную клятву именем Всевышнего.

И отвечают:

ведь есть другой стих,

разрешающий приносить истинную клятву именем Всевышнего', [Дварим 10]

«И Его Именем клянись».

Итак, один стих «И Его Именем клянись» учит нас закону о «приносящем клятву для исполнения заповеди», а второй стих «И Его Именем клянись» говорит о разрешении истинной клятвы именем Всевышнего',

но

для чего Тора сказала: «Если же ты не будешь соблюдать, и поразит тебя Всевышний необычайными ударами»,

для чего это пришло?

Необходимо, что это пришло сообщить об обязанности получить бичевание

проклинающему ближнего именем.

То есть обязать его получить бичевание, хотя он и не совершил действия.

И спрашивают:

а почему бы не сказать,

что стих «Если же ты не будешь соблюдать, и поразит тебя Всевышний необычайными ударами» пришёл обязать получить бичевание

того, кто произносит Имя Небес понапрасну,

а не того, кто проклинает именем Всевышнего'?

И возражают против слов задавшего вопрос: как можно было предположить, что тот, кто произносит Имя Небес понапрасну, будет получать бичевание, а проклинающий ближнего именем не будет получать бичевание?

Разве хуже,

разве проклинающий

своего ближнего именем

обязан меньше, чем тот, кто произносит Имя Небес понапрасну?!

И поэтому Гемара объясняет свой вопрос:

вот что именно мы спрашиваем:

таков наш вопрос:

предположи, что тому, кто произносит Имя Небес понапрасну, достаточно бичевания,

то есть ему достаточно принять наказание бичеванием, и этим искупается его проступок.

Но проклинающий ближнего именем, поскольку совершил два

проступка, первый из которых

состоит в том, что он произносит

Имя Небес понапрасну,

а

второй — что он

причиняет

боль

своему ближнему, ему разве не будет недостаточно бичевания,

то есть разве для искупления его проступка ему недостаточно одного лишь наказания бичеванием?