Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Тмура 26b — Талмуд с русским переводом
Гемара говорит: отсюда следует, из слов рабби Йоханана, из слов рабби Йоханана, три галахических положения: А. отсюда следует, что живые животные подлежат отвержению. Животное, отстранённое от…
Оригинальный текст Тмура 26b
אומרת הגמרא:
שמע מינה
, מדברי רבי יוחנן,
תלת
, שלש הלכות:
א.
שמע מינה בעלי חיין
נדחין
. בהמה שנדחית מהקרבה בעודה בחיים - דיחויה דיחוי גמור הוא, ואף על גב שאחר כך חוזרת ונראית להקרבה - אינה קריבה אלא רועה, מחמת דיחויה הקודם.
לאפוקי ממאן דאמר [יומא סד א] "אין דיחוי אלא בשחוטין" ולא בבעלי חיים, ובעלי חיים שנדחו, חוזרים נראין. ולדעה זו, קריבה בהמה זו שנדחתה בהיותה מוקדשת חציה וחזרה והוקדשה כולה.
ב.
ושמע מינה קדושת דמים מדחה.
בהמה שלא הוקדשה אלא לדמיה, שמדמיה יקנו קרבן, ואינה ראויה היא עצמה לקדושת הגוף, כגון, בהמה זו שכאשר הוקדשה חציה לא עמדה להקרבה [כי חציה האחר היה שייך לשותף], אלא לימכר, נדחית מהקרבה לעולם, ואפילו אחרי שהיא ראויה להקרבה.
אף על גב שמסתבר לומר שלא חל תורת דיחוי אלא בדבר הקדוש קדושת הגוף להקרבה ונדחה, ולא בקדושת דמים [כשם שבחולין לא שייך לומר דיחוי].
ג.
ושמע מינה דיחוי מעיקרו הוי דיחוי
. דבר שמתחילת הקדשתו היה דחוי, כגון, בהמה זו שנדחית תיכף בשעה שהוקדשה חציה - הוי דחוי לעולם.
לאפוקי ממאן דאמר, שרק דבר שנראה בתחילה ואחר כך נדחה - הוי דחוי.
שנינו במשנתנו ובמשנה הקודמת מחלוקת רבי מאיר ורבי יוסי במקדיש שתי קדושות או בממיר שתי תמורות - איזו מהן חלה. ומחדש אביי, שעד כאן לא נחלקו אלא בשתי קדושות ששתיהן יכולות לחול, אבל במקדיש שתי קדושות ואחת מהן אינה יכולה לחול, חלה הקדושה היכולה לחול ולא השניה, אפילו אם נתכוין מתחלה להקדשת שתיהן, ואינו יכול לקרות שני שמות כאחת. כגון: אם קדושה אחת היא מעשר, שלא חלה כלל על ידי הקדשת פיו גרידא אלא רק בהעברת הבהמה כעשירי תחת השבט, או כגון תמורה, שאינה חלה כלל אם אין בהמת קודש לפניו.
אמר אביי: הכל מודים היכא דאמר
"
חציה עולה וחציה מעשר
" -
דברי הכל עולה קריבה
, ולא חלה עליה קדושת מעשר כלל, אפילו אם נתכוין מתחלה להקדיש חציה למעשר. מפני שדבריו האחרונים "חציה מעשר" אינם נחשבים כלום, כמבואר.
וכן, אם אמר "חציה עולה וחציה תמורה", ואין בהמת קודש לפניו להתפיס תמורה ממנה.
בעי אביי:
היכא דאמר
"
חציה תמורה וחציה מעשר
",
מאי?
מה הדין של אותה בהמה? [והיינו, אם תמצי לומר שתיתכן לחול קדושת תמורה אפילו אם לא היה קרבן לפניו, ומדובר באופן שמעביר אותה כמעשר תחת השבט תוס'] - איזו מהן חלה.
האם בתורת קרבן
תמורה
היא
קריבה
, מפני שקדושתה חמורה,
שכן נוהגת בכל הקדשים,
מה שאין כן מעשר הנוהג בחולין ולא במוקדשים.
או דילמא
, יתכן לומר ש
מעשר קריבה
, מפני שקדושת מעשר חמורה,
שכן מקדיש לפניו ולאחריו
, שאם קרא לתשיעי "עשירי" או לאחד עשר "עשירי" - חלה קדושת מעשר כמבואר במסכת בכורות [ס א].
ומסקינן:
תיקו!
מתניתין:
משנתנו חוזרת להלכות תמורה, ומבארת את הלשונות המועילות להתפסת תמורה, שרק אם אמר אותן לשונות נתפסת התמורה. אבל אם אמר לשון של חילול או פדיון, אינה תמורה.
חילול [מלשון חול] אינו תמורה, ותמורה אינה חילול. כי "חילול" הוא פדיון, שמשמעותו הורדת הקדושה מהדבר הקדוש על ידי העברתו אל דבר חולין. ואילו "תמורה" מתפיסה קדושה על בהמת חולין על ידי המרתה בבהמת קדשים, בעוד שקדושת בהמת הקדשים נשארת כמות שהיתה.
רק קדשי בדק הבית או בהמה הפסולה להקרבה יכולים להתחלל או להיפדות, או בהמה הקדושה בקדושת הגוף אך נפל בה מום או שנפסלה. אבל בהמת קדשים תמימה אינה יוצאת לחולין כלל על ידי חילול ופדיון. ולפיכך, אם אמר לשון חילול על בהמת קודש תמימה, לא אמר כלום.
הממיר עובר על לאו, ולוקה.
האומר "
הרי
בהמת חולין
זו תחת
בהמת קודש
זו
", וכן האומר "זו
תמורת זו
", וכן האומר "זו
חליפי
זו
" -
הרי זו תמורה
. שכל הלשונות האלו הן לשון של תמורה.
אבל אם אמר "
זו מחוללת על זו
" -
אין זו תמורה
, שאינה אלא לשון חילול, ולא אמר כלום, מפני שאין בהמת קודש תמימה יוצאת לחולין.
ואם היה הקדש בעל מום
, המתחלל על בהמת חולין, ואמר לשון חילול, הרי הוא
יוצא לחולין
.
וצריך לעשות לו
דמים
, שתהא אותה בהמה של חולין שוה כאותה של הקדש שמתחללת עליה ולא יתאנה [מלשון הונאה] ההקדש. ובגמרא יבואר הדין אם אינה שוה.
גמרא:
הגמרא דנה בלשון "תחת" שאמרה המשנה שהיא לשון תמורה [בכל הסוגיא מופיעה "איתפוסי" "התפסה" ככינוי ל"תמורה", ו"איחולי" היינו "חילול"!]
למימרא
, וכי רצון התנא במשנה לומר
ד
"
תחת
"
לישנא דאתפוסי
בתמורה
הוא,
ולא לשון חילול?!
ורמינהו
, שנינו ברייתא הסותרת לכך, לכאורה!
דתניא, מי שהעמיד בהמת חולין אצל
קדשי בדק הבית,
ו
אמר
"זו
חליפי זו
", וכן אם אמר, "זו
תמורת זו
" -
לא אמר כלום
, לפי שלשונות אלו הן של תמורה, ואין ממירין בקדשי בדק הבית, כמבואר לעיל [יג א].
אבל אם אמר "
זו תחת זו
", וכן אם אמר "זו
מחוללת על זו
" -
דבריו קיימין
, ונתחללה הקדושה, וירדה מקדשי בדק הבית ועברה אל החולין, כמבואר, שקדשי בדק הבית נפדין [מתחללין] אפילו כשהן תמימין .
ואי סלקא דעתך
, כמו שאמרה המשנה,
ד
"
תחת
"
לישנא דאיתפוסי היא
, ועליה אמר התנא בברייתא שהיא מועילה לחילול קדשי בדק הבית, הרי מוכח, לכאורה, שלשונות התפסת תמורה [כמו תחת] מועילות אף לחילול קדשי בדק הבית. ואם כן, קשה הברייתא:
מאי שנא רישא ומאי שנא סיפא!?
מה החילוק בין לשונות הרישא של הברייתא, "חליפי" ו"תמורה" שאינן מועילות לחילול קדשי בדק הבית, לבין הלשון "תחת" [שגם היא לשון התפסת תמורה] שבסיפא, שהיא כן מועילה לחילול?
ובהכרח, שהברייתא סוברת ש"תחת" אינה לשון התפסת תמורה כלל אלא רק לשון חילול. ואם כן, סותרת הברייתא את המשנה שלנו?
ומתרצינן,
אמר אביי
: הלשון "תחת"
משכחת לה
, מצאנו אותה שהיא משמשת בשני אופנים.
משכחת לה לישנא דאיתפוסי, ו
משכחת לה
לישנא דאחולי!
Русский перевод
Гемара говорит:
отсюда следует, из слов рабби Йоханана,
из слов рабби Йоханана,
три
галахических положения:
А.
отсюда следует, что живые животные
подлежат отвержению.
Животное, отстранённое от принесения в жертву, пока оно ещё живо, подверглось полному отвержению; и даже если впоследствии оно вновь стало пригодным для принесения, его не приносят, а оставляют пастись из-за прежнего отвержения.
В отличие от мнения того, кто говорит [Йома, 64а]: «Отвержение бывает только у зарезанных животных» — а не у живых; живые животные, подвергшиеся отвержению, вновь становятся пригодными. Согласно этому мнению, данное животное, отвергнутое в тот момент, когда было посвящено наполовину, а затем посвящённое целиком, можно принести в жертву.
Б.
и отсюда следует, что посвящение денежной ценностью отстраняет от принесения в жертву.
Животное, посвящённое только своей денежной ценностью, чтобы на вырученные за него деньги приобрести жертву, а не само животное, пригодно для посвящения телесной святостью, — например, это животное, которое после посвящения его половины не предназначалось для принесения в жертву [поскольку другая его половина принадлежала совладельцу], а предназначалось для продажи, — навсегда отстраняется от принесения в жертву, даже после того, как становится пригодным для этого.
Хотя представляется логичным сказать, что понятие отвержения применимо лишь к вещи, посвящённой телесной святостью для принесения в жертву и затем отвергнутой, но не к посвящению денежной ценностью [подобно тому как в отношении חולין нельзя говорить об отвержении].
В.
и отсюда следует, что отвержение, существующее с самого начала, также является отвержением.
Вещь, отвергнутая с самого момента посвящения, — например, это животное, отстранённое сразу же, как только была посвящена его половина, — навсегда считается отвергнутой.
В отличие от мнения того, кто говорит, что отвержением считается лишь то, что сначала было пригодно, а затем было отвергнуто.
В нашей Мишне и в предыдущей Мишне приведено разногласие рабби Меира и рабби Йоси о том, какое из двух посвящений вступает в силу, если человек одновременно посвящает две святости, или о том, какое из двух уподоблений вступает в силу при совершении темуры. Абайе выводит, что они спорят только о двух посвящениях, каждое из которых может вступить в силу. Но если человек совершает два посвящения, одно из которых не может вступить в силу, вступает в силу то посвящение, которое может вступить в силу, а второе — нет, даже если с самого начала он намеревался осуществить оба посвящения; невозможно произнести два определения одновременно. Например, если одно из посвящений — посвящение в маасер, которое вообще не вступает в силу только посредством словесного посвящения, а вступает в силу лишь при проведении животного под посохом как десятого, или, например, темура, которая вообще не вступает в силу, если перед человеком нет посвящённого животного.
Сказал Абайе: все согласны, что если он сказал «
половина — ола, а половина — маасер», то
по общему мнению, ола приносится в жертву,
а святость маасера на неё вообще не распространяется, даже если с самого начала он намеревался посвятить её половину в маасер. Ведь его последние слова — «половина — маасер» — не принимаются во внимание, как было разъяснено.
И так же, если он сказал: «Половина — ола, а половина — темура», но перед ним нет посвящённого животного, относительно которого можно было бы совершить темуру.
Абайе задал вопрос:
если он сказал «
половина — темура, а половина — маасер»,
каково постановление?
Каково постановление относительно этого животного? [То есть, если допустить, что святость темуры может вступить в силу даже в отсутствие жертвы перед ним, и речь идёт о случае, когда он проводит это животное под посохом как маасер — Тосафот] — какое из двух посвящений вступает в силу? Согласно Шитта ме́кубецет.
Становится ли оно жертвой
темуры
и
приносится ли в жертву, поскольку его святость строже,
ведь
она распространяется на все посвящённые вещи,
в отличие от маасера, который распространяется на непосвящённые животные, но не на посвящённые?
Или же,
можно сказать, что
приносится маасер, поскольку святость маасера строже,
ведь
десятым может быть названо как предыдущее, так и последующее животное: если девятое назвать «десятым» или одиннадцатое назвать «десятым», на нём вступает в силу святость маасера, как разъясняется в трактате Бехорот [60а].
И мы приходим к выводу:
тейку:
тейку!
Мишна:
Наша Мишна возвращается к законам темуры и разъясняет выражения, посредством которых совершается темура: темура вступает в силу только в том случае, если произнесены такие выражения. Но если произнесено выражение, обозначающее замену или выкуп, это не темура.
«Замена» [от слова «будничное»] — не темура, а темура — не «замена». Ведь «замена» означает выкуп: снятие святости с посвящённой вещи посредством передачи её на непосвящённую вещь. Тем жеура же означает перенесение святости на непосвящённое животное посредством его замены посвящённым животным, при этом святость посвящённого животного сохраняется в прежнем виде.
Только посвящённое для нужд Храма имущество или животное, непригодное для принесения в жертву, могут быть освобождены от святости или выкуплены; то же относится к животному, посвящённому телесной святостью, если оно получило увечье или стало непригодным. Но целое посвящённое животное вообще не выходит в область будничного посредством замены или выкупа. Поэтому если человек употребил выражение, обозначающее замену, по отношению к целому посвящённому животному, он ничего не сказал.
Совершивший темуру нарушает запрет и получает удары.
Тот, кто говорит: «
вот
это непосвящённое животное
вместо
этого посвящённого животного,
вот этого»,
а также тот, кто говорит: «Это
замена этого», и тот, кто говорит: «Это
а также тот, кто говорит: «Это
вместо
этого», —
вот темура.
Все эти выражения являются выражениями темуры.
Но если он сказал: «
это освобождено от святости посредством этого», то
это не темура,
а лишь выражение, обозначающее замену, и он ничего не сказал, поскольку целое посвящённое животное не выходит в область будничного.
А если посвящённое животное имело увечье,
и его святость переносилась на непосвящённое животное, а он употребил выражение, обозначающее замену, то оно
выходит в область будничного.
И следует установить для него
стоимость,
чтобы это непосвящённое животное стоило столько же, сколько посвящённое животное, святость которого переносится на него, и чтобы посвящённое не потерпело убытка. В Гемаре будет разъяснён закон в случае, если его стоимость не равна.
Гемара:
Гемара разбирает выражение «вместо», о котором Мишна сказала, что оно является выражением темуры [Во всей сугии встречаются «итапуси» и «итпаса» как обозначение темуры, а «ихули» означает «освобождение от святости»!]
Следует ли отсюда,
что таннай в Мишне хочет сказать,
что «
вместо»
является выражением перенесения святости
при темуре
—,
а не выражением освобождения от святости?!
Но возразим ему,
ведь мы учили барайту, которая, по-видимому, этому противоречит!
Ибо учили в барайте: если человек поставил непосвящённое животное рядом с
посвящённым имуществом для нужд Храма
и
сказал: «
Это
замена этого»,
а также если сказал: «Это
темура этого», —
он ничего не сказал,
поскольку эти выражения обозначают темуру, а темуру не совершают в отношении имущества, посвящённого для нужд Храма, как было разъяснено выше [13а].
Но если он сказал: «
Это вместо этого»,
а также если сказал: «Это
освобождено от святости посредством этого», —
его слова имеют силу,
и святость была перенесена: она сошла с имущества, посвящённого для нужд Храма, и перешла на непосвящённое, как было разъяснено, поскольку имущество, посвящённое для нужд Храма, выкупается [освобождается от святости] даже в целом виде
. А если бы ты решил,
как сказано в Мишне,
что «
вместо»
является выражением перенесения святости,
и именно об этом таннай говорит в барайте, что такое выражение пригодно для освобождения от святости имущества, посвящённого для нужд Храма, то, казалось бы, получается, что выражения, обозначающие перенесение святости при темуре [например, «вместо»], пригодны также для освобождения от святости имущества, посвящённого для нужд Храма. Если так, барайта представляет собой трудность:
чем отличается начало от конца?!
В чём различие между выражениями в начале барайты — «замена» и «темура», которые непригодны для освобождения от святости имущества, посвящённого для нужд Храма, — и выражением «вместо» [которое также является выражением перенесения святости при темуре] в конце, пригодным для освобождения от святости?
Неизбежно следует заключить, что барайта считает выражение «вместо» вовсе не выражением перенесения святости при темуре, а лишь выражением освобождения от святости. И если так, она противоречит нашей Мишне? И мы разрешаем это противоречие. Сказал Абайе: выражение «вместо»
можно встретить в двух значениях:
можно встретить его как выражение перенесения святости при темуре, и
можно встретить его
как выражение освобождения от святости!
что оно употребляется в двух смыслах.
Можно найти его как выражение восприятия, и
можно найти его
как выражение освобождения от святости!