Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Тмура 18b — Талмуд с русским переводом
Передал таннай רבי Хия [в других книгах: рав Хананья], изложил барайту в подтверждение мнению רבי Йеошуа бен Леви. Тора говорит в разделе о жертве шламим [Ваикра, 3]: «Если это овца, то пусть…
Оригинальный текст Тмура 18b
תני רבי חייא
[ספרים אחרים: רב חנניא], שנה ברייתא,
לסיועי לרבי יהושע בו לוי
.
אמרה תורה בפרשת שלמים [ויקרא ג] "אם כשב הוא מקריב". ודרשינן, מה שנאמר "
אם כשב
", שמשמעותו "ולד", ללמדנו:
ולד ראשון קרב, ולד שני אינו קרב
, כמו שיבואר. ומה שנאמר "הוא מקריב" בא ללמדנו:
הוא קרב ואין ולד כל הקדשים קרב
, כמו שיבואר.
והרישא של הברייתא אינה אלא אסמכתא בעלמא, שהרי הסקנו שאפילו לרבי אליעזר אינו אלא גזירה דרבנן. ועתה, מי הוא הסובר, לדעת הכל, שולד ראשון של שלמים קרב? ודאי חכמים הם, ולא רבי אליעזר. ובכל זאת הם סוברים שולד שני אינו קרב. ומוכח כדברי רבי יהושע בן לוי.
שנינו בסיפא של הברייתא: הוא קרב ואין ולד כל הקדשים קרב.
ודנה הגמרא:
ולד דמאי
, של איזה קרבן, ממעטת הברייתא שאינו קרב?
אי דעולה ואשם
פשיטא!
זכרים הם, ולא בני ולד הם,
שאינם מולידים?
אי דחטאת
גם כן לא צריך למעט, שהרי
הילכתא גמירי לה דלמיתה אזלא
, ופשיטא שאינו קרב? ומתרצינן:
אמר רבינא: לאיתויי
[כלומר: להביאו לידי שהתורה ממעטתו]
ולד המעושרת
, של מעשר בהמה, שאם יצאה נקבה עשירית, ונתקדשה בקדושת מעשר בהמה, וילדה - אותו הולד אינו קרב, אלא ימתין לו עד שיפול מום, ויאכלוהו בעליו כדין מעשר הנאכל במומו לבעלים [ויבואר לקמן כא א במשנה]. ועליו כיוונה הברייתא באמרה "ואין ולד כל הקדשים קרב".
ותמהינן:
ולד המעושרת, למה לי קרא!?
הלא "
העברה
" "
העברה
"
מבכור קא גמר לה,
כמבואר [לעיל ה ב], שמעשר בהמה ובכור נלמדים זה מזה מגזירה שוה. ולגבי בכור - לא קרב ולדו, שהרי זכר הוא ואיו לו ולד, ולמה צריך קרא "הוא" למעט ולד מעשר בהמה?
ומסקינן:
איצטריך
ללמדו מקרא, דאי משום הלימוד מבכור,
סלקא דעתך אמינא
, שולד מעשר כן קרב, כיון שלגבי דין זה אין להשוותו לבכור, מפני ש"
אין דנין אפשר משאי אפשר
". שהרי אי אפשר שיהיה ולד לבכור, כיון שאינו אלא זכר, ולכן לא יתכן ללמוד ממנו מעשר ש"אפשר" לו להיות ולד מעשר. הלכך
קמשמע לן
, מיעוט מיוחד על ולד מעשר, ללמדנו שאינו קרב.
שנינו במשנתנו:
העיד רבי יהושע ורבי פפייס על ולד שלמים שהוא קרב שלמים, אמר רבי פפייס: אני מעיד שהיתה לנו פרה של זבחי שלמים, ואכלנוה בפסח, ואכלנו ולדה שלמים בחג
.
וסוברת הגמרא ש"חג" האמור במשנה הוא חג הסוכות, הנקרא סתם "חג" בלשון המשנה. הלכך, מקשינן: למה לא הקריבוהו בעצרת, והיינו חג השבועות, הלא לדעת רבא מצות עשה להביא כל הנדרים ברגל הראשון אחרי הקדשתו, שנאמר [דברים יב] "ובאת שמה, והבאתם שמה" .
ולרבא, דאמר
[ראש השנה ו א]:
קדשים, כיון שעבר עליהם רגל אחד
-
כל יום ויום עובר עליהם בעשה,
קשה: הרי
מעצרת בעי מיכליה!
היה צריך להביאו ולאוכלו בחג השבועות, שהרי ודאי לא עבר על מצות עשה!
ובשלמא מה שלא הקריבו בפסח עצמו, יתכן, מפני שלא מלאו לולד שמונה ימים עד אחרי חג הפסח, והוי "מחוסר זמן". אבל בחג השבועות, למה לא הקריבו? וקשה מעדות זו על רבא? ומתרצינן:
אמר רבי זביד משמיה דרבא
: לא הביאו בעצרת משום שלא היה ראוי להקרבה,
כגון, שהיה
הולד
חולה בעצרת
, וחולה פסול להקרבה, כמבואר לקמן [כח ב], ובסוכות היה ראוי, שנתרפא ממחלתו.
רב אשי אמר: מאי "חג" נמי דקתני,
באיזה חג הקריבוהו לפי עדותו של רבי פפייס?
חג שבועות,
הסמוך לפסח.
ומבארת הגמרא:
ואידך
, ואילו רב זביד לא רצה לפרש כן, כי
כל היכי דקתני "פסח" תני "עצרת",
שדרך התנא במשנה לקרוא לחג השבועות "עצרת" בכל מקום שהוא מוזכר ביחד עם "פסח" [לאפוקי במקום שהוא מוזכר עם "חג" המצות - אז נקרא "חג"]. וכיון שבמשנתנו הוא מוזכר עם "פסח", היה לו לתנא לקרותו "עצרת", וכשקראו "חג", בודאי כוונתו לחג הסוכות.
ומקשינן:
אי הכי
, שלא הביאוהו בעצרת משום שהיה חולה כדברי רב זביד, או שהביאוהו בעצרת כדברי רב אשי,
מאי אסהדותיה
, מהי עדותו של רבי פפייס. ובשלמא אם הביאוהו בחג הסוכות ולא היה חולה, בא רבי פפייס לאשמועינן חידוש שאינו עובר בעשה ברגל הראשון, לאפוקי מדעת רבא. אבל אם לא בא לחדש שאינו עובר ב"עשה" ברגל הראשון, מהי עדותו ?
ומתרצינן: לעולם הקריבוהו בחג הסוכות משום שהיה חולה או בעצרת, וכדברי רבא, ועיקר חידושו הוא:
לאופקי מ
דברי
רבי אליעזר דאמר: ולד שלמים לא יקרב שלמים
, ועל כך
קמסהיד הוא
, העיד רבי פפייס
דקרב.
מתניתין:
במשנתנו מבואר דין ולד תודה ותמורתה.
ולד תודה ותמורתה, ולדה
ולד ולדה עד סוף כל העולם
-
הרי אלו כתודה
, וקריבין כדין תודה, ונאכלין ליום ולילה כמוה,
ובלבד שאין טעונין לחם
, לחמי התודה. והטעם יבואר בגמרא.
גמרא:
ודנה הגמרא:
מנא הני מילי
, מנין שולד ותמורת תודה אינן טעונין לחמי תודה?
דתנו רבנן
: אמרה התורה בפרשת תודה [ויקרא ז] "אם על תודה יקריבנו והקריב על זבח התודה חלות מצות... " מהו אומר "אם על
תודה יקריבנו
", הרי כבר נאמר "והקריב על זבח התודה" ?
ודרשינן:
מנין למפריש
תודה ואבדה והפריש אחרת תחתיה ונמצאת הראשונה והרי שתיהן עומדות
להקרבה -
מנין שאיזו שירצה יקריב ולחמה עמה?
תלמוד לומר תודה יקריב [כלומר: אפילו אם לא היה כתוב "יקריבנו" אלא "יקריב"] משמע כל תודה שירצה, והרי שתיהן הוקדשו לקרבן תודה. ותודה נדבה היא.
וממשיכה הברייתא:
יכול תהא שניה
טעונה לחם?
תלמוד לומר "
יקריבנו
" [בוי"ו נו"ן הכינוי], ודרשינן:
אחת
, מביא עמה לחם,
ולא שתים
[גירסת הגמרא שם:
אחר שריבה הכתוב
, להקרבה -
מיעט
, שאינה טעונה לחם].
עתה דורשת הברייתא לרבות שתיהן להקרבה, כלומר, שחייב להקריב שתיהן.
מנין לרבות ולדות תמורות וחליפות
, כגון: אבדה התודה והפריש אחרת תחתיה ונמצאת הראשונה, ושתיהן עומדות לפניו?
תלמוד לומר
"
אם על תודה
", ומ"אם" מרבינן את שתיהן להקרבה.
יכול יהו כולן
טעונות לחם?
תלמוד לומר "
על זבח התודה
", ודרשינן:
תודה טעונה לחם ולא ולדה ותמורתה וחליפתה טעונה לחם
, כלומר : אם כבר הקריבו אחת - אין השניה טעונה לחם.
מתניתין:
תמורת עולה
, כגון, המיר זכר בעולה,
ולד תמורתה
, כגון, המיר נקבה בעולה וילדה התמורה זכר,
ולדה ולד ולדה
של התמורה,
עד סוף כל העולם
-
הרי אלו כעולה וטעונין הפשט וניתוח וכליל לאשים
, כעולה לכל דיניה .
המפריש נקבה לעולה
, ועולה אינה כי אם זכר ,
וילדה זכר
אותו הולד לא יקרב לעולה, אלא
ירעה עד שיסתאב וימכר ויביא בדמיו עולה
.
רבי אלעזר אומר: הוא עצמו יקרב עולה
, ויבואר בגמרא.
הגמרא דנה אם חולקים חכמים [התנא קמא] על רבי אלעזר גם ברישא בולד תמורת עולה. ולכאורה אין הבדל בין הרישא לסיפא, כי גם ברישא הוי הולד - ולד של נקבה שאינה ראויה לעולה, ומן הסברא אין לחלק ביניהם. ואילו מפשטות משמעות המשנה משמע שברישא מודים חכמים שהוא עצמו יקרב.
גמרא:
מאי שנא רישא,
בולד תמורת עולה,
דלא פליגי רבנן
,
ומאי שנא סיפא דפליגי?
אמר רבה בר בר חנה
: אכן! גם הרישא שנאמר בה שולד תמורה הוא עצמו יקרב לעולה
במחלוקת שנויה
, ודברי רבי אלעזר הם, וחכמים חולקים וסוברים שירעה עד שיסתאב, ואין טעם לחלק בין ברישא לסיפא.
ורבא אמר: אפילו תימא
, אפשר לומר שהרישא נשנית גם לדעת
רבנן
, ויש לחלק בין ולד תמורת עולה לבין המפריש נקבה וילדה:
עד כאן לא פליגי רבנן
עליה דרבי אלעזר
-
אלא גבי מפריש נקבה לעולה, דאימיה לא קריבה
ותרעה עד שתסתאב, הלכך גם הולד לא קרב וירעה עד שיסתאב,
אבל גבי תמורה דאימיה נמי קריבה
, כלומר: הקדש ראשון שהתמורות והולדות באין מכחו זכר הוא, והוא עצמו קרב, הלכך
אפילו רבנן מודו
שהולד עצמו יקרב .
ומקשינן:
ומי אמר רבי אלעזר
"
הוא עצמו יקרב עולה
" -
ורמינהו
, דבר זה נסתר ממשנה הבאה:
תמורת אשם, ולד תמורות
,
ולדן ולד ולדן עד סוף כל העולם
-
ירעו עד שיסתאבו וימכרו ויפלו דמיהן לנדבה
, לשופרות [כעין קופות] שהיו בבית המקדש המיועדים לשם כך, שמדמים הניתנים בהם מקריבים עולות נדבות ציבור, והלכה למשה מסיני הוא "כל שבחטאת מתה - באשם רועה". ותמורת חטאת הרי מתה. אלו הם דברי חכמים.
רבי אליעזר
אומר: ימותו
. כדין תמורת חטאת וולד חטאת, משום שסובר שדין אשם כדין חטאת לכל דבריו .
רבי אלעזר
אמר: יביא בדמיהן עולה
בעל התמורה והולד עצמו, ולא יפלו דמיהן לשופרות לנדבת ציבור, משום שסובר שמותרות אשם הולכים לנדבת יחיד. [ושם יבואר ההבדל בין עולת ציבור לעולת יחיד].
ומדוייקים דבריו: "
בדמים
" -
אין
, אכן, ימכרם ויקנה מהם עולה, ואילו
הוא עצמו
, ולד התמורה -
לא
יקרב לעולה -
מוכח, שרבי אלעזר סובר, שהואיל ואמו אינה ראויה להיקרב עולה , מאחר שאין נקבה קריבה עולה - גם הולד לא קרב עולה. ועוד, אפילו בלי הטעם שאמו נקבה היא ואינה ראויה לעולה, בכל אופן איננה ראויה להקרבה כיון שהיא תמורת אשם ההולכת לרעייה - הילכך, גם ולדה אינו קרב -
אם כן, קשה: למה סובר שולד עולת נקבה קרב הוא עצמו לעולה, הרי אמו אינה ראויה לעולה?
ומתרצינן:
אמר רב חסדא
: אין הכי נמי. רבי אלעזר, לשיטתו, סובר גם בולד תמורת אשם שהוא עצמו יקרב עולה כשם שהוא סובר במפריש נקבה לעולה, אלא, ש
רבי אלעזר לדבריהם דרבנן קאמר להו
, מתווכח שם עם החכמים הסוברים שמותרות אשם הולכים לנדבת ציבור. וכך הם דבריו:
לדידי סבירא לי
, אני לשיטתי סובר,
דאפילו ולד
תמורת אשם
נמי קרבה עולה
, אף על פי שאמו אינה ראויה, אבל
לדידכו
, לשיטתכם שאתם חולקים עלי,
דאמריתו
ואתם סוברים "
לא יקרבו
" הולדות עצמן לעולה אלא דמיהן יפלו לעולה -
אודו לי מיהת
, לפחות הסכימו אתי,
דמותרות
אשם,
לנדבת יחיד אזלי
ולא לנדבת ציבור.
ו
על טענתו זו,
אמרי ליה
חכמים:
מותרות
אשם,
לנדבת ציבור אזלי
.
רבא אמר
: האמת שרבי אלעזר סובר שולד תמורת אשם אינו קרב הוא עצמו, וימכר ויפלו דמיו לעולת יחיד. ובכל זאת אין דין זה סותר למה שסובר שהמפריש נקבה לעולה וילדה יקרב הוא עצמו לעולה, כיון שיש חילוק בין הנידונים:
עד כאן לא קאמר רבי אלעזר
"
הוא עצמו יקרב עולה
"
אלא במפריש נקבה לעולה, ד
על כל פנים -
איכא
"
שם עולה
"
על אמו
. שהרי הקדישה לשם עולה, ואף על פי שהיא נקבה ואינה ראויה לעולה, מכל מקום, הרי מצינו "שם עולה" על נקבה בעולת העוף [כמבואר לעיל יז ב דאין תמות וזכרות בעופות] הלכך, אין דחויה דחוי כל כך גדול וירדה לה קדושת הגוף .
ועוד, שהרי עומדת למכירה וכשתמכר יפלו דמיה לעולה, נמצא שיש עליה "שם עולה" .
Русский перевод
Передал таннай רבי Хия [в других книгах: рав Хананья],
изложил барайту
в подтверждение мнению רבי Йеошуа бен Леви.
Тора говорит в разделе о жертве шламим [Ваикра, 3]: «Если это овца, то пусть принесёт её». И мы истолковываем сказанное
«если это овца»,
что означает «приплод», чтобы научить нас:
первый приплод можно принести, а второй приплод нельзя принести,
как будет разъяснено. А сказанное «пусть принесёт её» учит нас:
её приносят, но приплод никакой из посвящённых животных не приносят,
как будет разъяснено.
Начальная часть барайты является лишь косвенным библейским указанием, ведь мы пришли к выводу, что даже по мнению רבי Элиэзера это всего лишь постановление мудрецов. Итак, кто, по мнению всех, считает, что первый приплод жертвы шламим можно принести? Разумеется, мудрецы, а не רבי Элиэзер. И всё же они считают, что второй приплод приносить нельзя. Следовательно, это подтверждает слова רבי Йеошуа бен Леви.
В заключительной части барайты мы учили: «Её приносят, но приплод никакой из посвящённых животных не приносят».
Гемара разбирает:
о каком приплоде идёт речь
— приплод какого жертвенного животного барайта исключает из числа приносимых?
Если речь идёт о жертве ола и о жертве ашам,
это очевидно!
Ведь это самцы и у них не бывает приплода,
поскольку они не рождают?
Если речь идёт о жертве хатат,
её также не нужно было исключать, поскольку
из устной традиции получено, что она предназначена для умерщвления,
и разве не очевидно, что её не приносят? И отвечаем:
Сказал равина: чтобы включить
[то есть привести к такому состоянию, когда Тора исключает его]
приплод животного, отведённого для десятой доли,
приплод животного, отведённого для маасера скота: если десятой вышла самка, была освящена святостью маасера скота и родила, её приплод не приносят. Напротив, ждут, пока на нём появится увечье, и его владельцы съедают его как маасер, который при наличии увечья едят владельцы [это будет разъяснено ниже, 21а, в Мишне]. Именно его имеет в виду барайта, говоря: «Но приплод никакой из посвящённых животных не приносят».
Мы возражаем:
Зачем приплоду животного, отведённого для десятой доли, особый стих!?
Ведь
«проведение»
«проведение»
мы выводим это из דין בכור,
как разъяснено выше [5б]: маасер скота и первенец выводятся друг из друга посредством гзера шава. Что касается первенца, его приплод не приносят, ведь первенец — самец и у него не бывает приплода. Зачем же нужен стих «её» для исключения приплода маасера скота?
И приходим к выводу:
необходим
был особый стих, чтобы научить этому; ибо если бы мы опирались на вывод из דין בכור,
можно было бы подумать,
что приплод маасера всё же приносят, поскольку в отношении этого закона нельзя уподоблять его первенцу, ведь
«нельзя делать вывод от возможного к невозможному».
Ведь у первенца не может быть приплода, поскольку он бывает только самцом, и потому нельзя выводить из него закон о маасере, у которого приплод возможен. Поэтому
это сообщает нам,
что существует особое исключение для приплода маасера: его не приносят.
В нашей Мишне мы учили:
«Рבי Йеошуа и רבי Папайес засвидетельствовали, что приплод жертвы шламим приносится как жертва шламим. Сказал רבי Папайес: я свидетельствую, что у нас была корова, посвящённая в качестве жертвы шламим; мы съели её в Песах, а её приплод принесли как шламим в праздник».
Гемара считает, что упомянутый в Мишне «праздник» — это праздник Суккот, который в языке Мишны без уточнения называется «праздником». Поэтому задаём вопрос: почему они не принесли его в Ацерет, то есть в праздник Шавуот? Ведь, согласно мнению Равы, существует повелительная заповедь принести все обеты в первый праздник после посвящения, как сказано [Дварим, 12]: «И придёте туда, и принесёте туда».
А согласно Раве, который сказал
[Рош га-Шана, 6а]:
«Что касается посвящённых животных: как только прошёл один праздник
— каждый последующий день человек нарушает повелительную заповедь»,
возникает трудность:
«С Ацерет он должен был уже съесть его!»
Он должен был принести его и съесть в праздник Шавуот, ведь несомненно, что до этого он ещё не нарушал повелительную заповедь!
Впрочем, то, что они не принесли его в сам Песах, можно объяснить тем, что приплоду исполнилось восемь дней лишь после праздника Песах, и он был «не достигшим установленного возраста». Но почему они не принесли его в праздник Шавуот? Возникает трудность для мнения Равы по поводу этого свидетельства. И отвечаем:
Сказал רבי Звид от имени Равы:
они не принесли его в Ацерет, поскольку он не был пригоден для принесения,
например, он был
приплод
болен в Ацерет.
Больное животное непригодно для принесения, как разъясняется ниже [28б], а в Суккот он уже был пригоден, поскольку выздоровел.
Рав Аши сказал: что же касается «праздника», который также упоминается,
то есть в какой праздник, согласно свидетельству רבי Папайеса, они принесли его?
В праздник Шавуот,
который следует за Песахом.
Гемара разъясняет:
а другое
— Рав Звид не захотел истолковать это таким образом, поскольку
везде, где таннай говорит «Песах», он говорит «Ацерет»,
то есть в Мишне принято называть праздник Шавуот «Ацерет», когда он упоминается вместе с Песахом [в отличие от случая, когда он упоминается вместе с праздником мацот: тогда он называется «праздником»]. А поскольку в нашей Мишне он упомянут вместе с Песахом, таннай должен был назвать его «Ацерет». Если же он назвал его «праздником», несомненно, он имел в виду праздник Суккот.
Мы возражаем:
если так,
то есть если его не принесли в Ацерет, поскольку он был болен, как сказал Рав Звид, или если его принесли в Ацерет, как сказал Рав Аши,
в чём состоит его свидетельство?
В чём свидетельство רבי Папайеса? Если бы они принесли его в праздник Суккот, когда он не был болен, רבי Папайес сообщил бы нам новое положение: человек не нарушает повелительную заповедь уже в первый праздник, опровергая мнение Равы. Но если он не приходит сообщить, что в первый праздник нарушения нет, в чём состоит его свидетельство?
И отвечаем: всё же они принесли его в праздник Суккот, поскольку он был болен в Ацерет, и это соответствует мнению Равы; однако основное новшество, о котором он свидетельствует, состоит в следующем:
чтобы исключить из
мнение
Рבי Элиэзера, сказавшего: «Приплод жертвы шламим не приносят как жертву шламим». Именно об этом
и об этом
он свидетельствует,
засвидетельствовал רבי Папайес,
что его приносят.
Мишна:
В нашей Мишне разъясняется закон о приплоде благодарственной жертвы и о её подмене.
Приплод благодарственной жертвы и её подмена, её приплод
и приплод её приплода до конца всех поколений —
вот они подобны благодарственной жертве;
их приносят по закону благодарственной жертвы и едят в течение дня и ночи, как её,
но только для них не требуется хлеб,
хлебные приношения благодарственной жертвы. Причина будет разъяснена в Гемаре.
Гемара:
Гемара разбирает:
откуда это следует,
что для приплода благодарственной жертвы и её подмены не требуется хлеб благодарственной жертвы?
Ибо мудрецы учили в барайте:
Тора говорит в разделе о благодарственной жертве [Ваикра, 7]: «Если он приносит её как благодарственную жертву, пусть вместе с жертвой благодарственной жертвы принесёт опресноки…». Что означает сказанное
«если он приносит её как благодарственную жертву»,
ведь уже сказано: «пусть вместе с жертвой благодарственной жертвы принесёт…»?
И истолковываем:
откуда следует, что тот, кто отделил
благодарственную жертву, потерял её и отделил другую вместо неё, а затем нашёл первую, так что обе находятся перед ним
для принесения,
может принести любую из них, а хлеб — вместе с ней?
Стих говорит: «благодарственную жертву пусть принесёт» [то есть даже если бы не было написано «пусть принесёт её», а было бы написано лишь «пусть принесёт», это означало бы] любую благодарственную жертву, какую пожелает; ведь обе они посвящены как благодарственные жертвы. А благодарственная жертва является добровольным приношением.
Барайта продолжает:
можно было бы подумать, что вторая
также требует хлеба?
Стих говорит
«пусть принесёт её»
[с местоименным окончанием «её»], и мы истолковываем:
одна
приносится вместе с хлебом,
но не две [в версии Гемары там: «После того как Писание включило её в число приносимых,
оно исключило
её из требования хлеба»
для принесения —
исключило,
что для неё не требуется хлеб].
Теперь барайта истолковывает стих как включающий обе жертвы в число приносимых, то есть обе необходимо принести.
Откуда следует включить приплод, подмену и замену,
например: благодарственная жертва была потеряна, вместо неё отделили другую, затем нашли первую, и обе находятся перед ним?
Стих говорит:
«Если он приносит её как благодарственную жертву»,
и из слова «если» мы включаем обе в число приносимых.
Можно было бы подумать, что все они
требуют хлеба?
Стих говорит
«вместе с жертвой благодарственной жертвы»,
и истолковываем:
благодарственная жертва требует хлеба, но её приплод, её подмена и её замена не требуют хлеба,
то есть: если одну уже принесли, вторая не требует хлеба.
Мишна:
Подмена жертвы ола,
например, если самца подменили на ола,
приплод её подмены,
например, если самку подменили на ола и подменённая самка родила самца,
приплод приплода её приплода
подменённой самки,
до конца всех поколений —
вот они подобны ола, требуют снятия шкуры и разделки и целиком сжигаются на жертвеннике,
как ола во всех отношениях.
Тот, кто отделил самку для ола,
а ола бывает только самцом,
и она родила самца,
этот приплод нельзя принести как ола; напротив,
его оставляют пастись, пока на нём не появится увечье, затем продают и на вырученные деньги приносят ола.
Рבי Элазар говорит: его самого приносят как ола,
что будет разъяснено в Гемаре.
Гемара обсуждает, расходятся ли мудрецы [первый таннай] с רבי Элазаром также в первой части — относительно приплода подмены ола. На первый взгляд, между первой и последней частями нет различия, поскольку и в первой части приплод является приплодом самки, непригодной для ола, и по здравому смыслу нет основания различать эти случаи. Однако простой смысл Мишны, по-видимому, указывает, что в первой части мудрецы согласны: сам приплод приносят.
Гемара:
Чем отличается первая часть,
где речь идёт о приплоде подмены ола,
что мудрецы не расходятся,
от последней части, где они расходятся?
Сказал רבה бар бар Хана:
действительно, и первая часть, в которой сказано, что приплод подмены сам приносят как ола,
изложена как спорное мнение: это слова רבי Элазара, а мудрецы с ним расходятся и считают, что приплод оставляют пастись, пока на нём не появится увечье. Нет основания различать первую и последнюю части.
и это слова רבי Элазара; а мудрецы спорят и считают, что его оставляют пастись, пока оно не станет בעלת מום. И нет причины различать начало и конец.
А Рава сказал: даже если скажешь,
что первая часть изложена также согласно мнению
мудрецов,
между приплодом подмены ола и самкой, которую посвятили и которая родила, есть различие:
До сих пор мудрецы расходятся
с רבי Элазаром
только в случае того, кто отделил самку для ола, поскольку её мать не приносят,
а оставляют пастись, пока на ней не появится увечье; поэтому и приплод не приносят, а оставляют пастись, пока на нём не появится увечье.
Но в случае подмены, мать которой также приносят,
то есть первоначально посвящённое животное, благодаря которому возникли подмена и приплод, было самцом и его самого приносят; поэтому
даже мудрецы согласны,
что сам приплод приносят.
Мы возражаем:
разве רבי Элазар сказал: «
его самого приносят как ола» —
И противопоставь:
это опровергается следующей Мишной:
«Подмена ашам, приплод подмены,
их приплод и приплод их приплода до конца всех поколений —
оставляют пастись, пока на них не появятся увечья, затем продают, а вырученные деньги направляют на добровольное приношение,
в специальные кружки [подобные ящикам], находившиеся в Храме и предназначенные для этой цели; на деньги, внесённые в них, приносили общественные добровольные жертвы ола. Это закон, переданный Моше на Синае: «Всё, что в случае хатат предназначено для умерщвления, в случае ашам оставляют пастись». А подмена хатат предназначена для умерщвления. Таково мнение мудрецов».
Рבי Элиэзер
говорит: «Пусть умрут».
Таков закон подмены хатат и приплода хатат, поскольку он считает, что ашам во всех отношениях имеет тот же закон, что и хатат.
Рабби Элазар
сказал: «Пусть на их стоимость приобретут жертву всесожжения»
владелец животного-подмены, а самого детёныша — и не направят их стоимость в кружки для общественного добровольного приношения, поскольку он считает, что остатки жертвы повинности идут на частное добровольное приношение. [Там будет разъяснено различие между общественным и частным всесожжением].
И его слова следует понимать точно: «
на стоимость» —
нет,
то есть их следует продать и приобрести на вырученные деньги жертву всесожжения, тогда как
сам он,
детёныш животного-подмены, —
не
будет принесён как всесожжение.
Отсюда следует, что Рабби Элазар считает: поскольку его мать непригодна для принесения как всесожжения , а самка вообще не может быть принесена как всесожжение, то и детёныш не будет принесён как всесожжение. Более того, даже без причины, что его мать — самка и потому непригодна для всесожжения, она в любом случае непригодна для принесения, поскольку является подменой жертвы повинности, предназначенной для выпаса; следовательно, и её детёныш не будет принесён.
Но тогда возникает трудность: почему он считает, что детёныш самки, отделённой для всесожжения, сам будет принесён как всесожжение, если его мать непригодна для всесожжения?
И отвечаем:
сказал Рав Хисда:
это действительно так. Рабби Элазар, согласно своей точке зрения, считает также, что детёныш подмены жертвы повинности сам будет принесён как всесожжение, подобно тому как он считает это в случае самки, отделённой для всесожжения. Однако
Рабби Элазар говорит это, исходя из позиции мудрецов;
он спорит там с мудрецами, которые считают, что остатки жертвы повинности идут на общественное добровольное приношение. И смысл его слов таков:
«С моей точки зрения»,
я придерживаюсь мнения,
что даже детёныш
подмены жертвы повинности
тоже будет принесён как всесожжение,
хотя его мать и непригодна для этого; но
«с вашей точки зрения»,
согласно вашей позиции, поскольку вы со мной не согласны,
«вы говорите,
что считаете:
«не будут принесены»
сами детёныши как всесожжение, а их стоимость будет направлена на всесожжение», —
«признайте хотя бы»,
по меньшей мере согласитесь со мной,
что остатки
жертвы повинности
идут на частное добровольное приношение,
а не на общественное добровольное приношение.
И
на это его утверждение
сказали ему
мудрецы:
остатки
жертвы повинности
идут на общественное добровольное приношение.
Раба сказал:
на самом деле Рабби Элазар считает, что сам детёныш подмены жертвы повинности не будет принесён, а будет продан и его стоимость направят на частное всесожжение. И всё же это не противоречит его мнению, что если кто-то отделил самку для всесожжения и она родила, сам детёныш будет принесён как всесожжение, поскольку между этими случаями есть различие:
До сих пор Рабби Элазар говорил: «
сам он будет принесён как всесожжение» —
только в случае, когда кто-то отделил самку для всесожжения, поскольку
по крайней мере
есть
«статус всесожжения»
у её матери.
Ведь он посвятил её для всесожжения, и хотя она самка и непригодна для всесожжения, всё же мы находим «статус всесожжения» у самки в случае птичьего всесожжения [как разъяснялось выше, 17б: к птицам не относятся требования безупречности и мужского пола]; поэтому её отвержение не является столь полным, и на ней установилась телесная святость .
Кроме того, она предназначена для продажи, и после её продажи её стоимость будет направлена на всесожжение; следовательно, на ней есть «статус всесожжения» .