Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Тмура 18a — Талмуд с русским переводом
Если это темура ашама, то также возникает вопрос: разве не известно из галахи, данной Моше на Синае, что она предназначена для выпаса, поскольку мы установили: по галахе, данной Моше на Синае, «всё…
Оригинальный текст Тмура 18a
אי
תמורה
דאשם,
קשה, הלא
גמירי לה
הלכה למשה מסיני
דלרעייה אזלא, ד
קיימא לן, הלכה למשה מסיני, "
כל שבחטאת מתה, באשם רועה
". ולמה הוצרך למעט אותן מ"רק"?
ואם כן, ולד ותמורה של איזה קרבן נתמעטו מהקרבה?
ומתרצינן:
לעולם, בולד
או תמורה של
חטאת.
ומה שהקשית הרי דבר זה מהלכה למשה מסיני ידעינן שהן מתות, אינה קושיא! כי,
והילכתא גמירי לה, למיתה. ו
אילו
קרא
"רק קדשיך", בא
למעוטי להקרבה
, שלא יקריבו אותן.
ותמהה הגמרא על התירוץ הזה:
ו
הרי
הא בהא
תליא!
כלומר,
כיון דלמיתה אזלא
-
ממילא לא קרבה!
וחוזרת הקושיא למה הוצרך "רק" למעטן מהקרבה, הלא הולכות למיתה, ופשוט שאינן קרבות?
ומתרצינן: אכן, ולד חטאת ותמורת חטאת לא הוצרך הכתוב למעט.
אלא, הלכתא לחטאת
, ואינן קריבות כיון שהולכות למיתה.
ו
אילו
קרא, למעוטי
"
תמורת
"
אשם,
וללמדנו שאינה קרבה.
ומקשינן:
הא
, תמורת אשם,
נמי, הילכתא גמירי לה! ד
הרי
אמרי
[אמרנו] "
כל שבחטאת מתה
-
באשם רועה"
, ואחת מהן היא תמורת חטאת, וכיון שהיא רועה, ודאי שאינה קריבה, ולמה הוצרך למעטה מ"רק"?
ומסקינן:
אלא
, מהלכה למשה מסיני ידעינן ולד חטאת ותמורת חטאת שאינן קרבות אלא מתות, וכן תמורת אשם שהיא רועה. ואילו
קרא מיבעי ליה
, ללמדנו,
דאי עבר ומקריב
לשם אשם ולשם חטאת,
קאי ב
"
עשה
", עבר על מצות עשה, והוא "לאו הבא מכלל עשה".
וכך היא הדרשה: "ועשית עולותיך" - זה קרבן עולה. ו"דם זבחיך ישפך, והבשר תאכל" - זה שלמים. ובשני אלו נתרבו ולדותיהן ותמורותיהן, וחייב להביאן ולהקריבן. והמקריבן קיים מצות עשה. ובא המיעוט "רק" למעט שאר הקרבנות, והם חטאת ואשם, שהמקריב ולדותיהן ותמורותיהן עבר באיסור "עשה".
והגמרא ממשיכה לבאר את הברייתא.
רבי עקיבא אומר: אינו צריך
.
הרי הוא אומר
"
אשם הוא
" -
הוא קרב, ואין תמורתו קריבה
.
ומקשינן:
למה לי קרא
למעט תמורת אשם?
והא הילכתא גמירי לה
שהיא רועה, וממילא אינה קריבה? ומתרצינן:
אין הכי נמי
. ולא צריך קרא לומר שאין תמורתו קריבה.
אלא, קרא למה לי?
-
מיבעי ליה ל
דרוש ממנו
כדרב הונא.
דאמר רב הונא: אשם ש
נפסל להקרבה משום שנתכפרו בעליו באחר, או מחמת שאר דברים הפוסלים אותו,
וניתק,
וניתקו בעליו מעליו, והשליכו
לרעיה,
עד שיפול בו מום,
ושחטן
בבית המקדש לפני שנפל בו מום, שלא לשם אשם, אלא
סתם
-
כשר לעולה
.
פירוש, אף על פי שהלכה למשה מסיני שכל שבחטאת מתה באשם רועה, לא באה ההלכה אלא שינתקנו וימסרנו לרעיה. ואילו משניתקו לרעיה, הואיל ובין כך יפלו דמיו לעולה, שוב כשר אפילו הוא עצמו לעולה, כי היות שניתקו, אין עליו שם אשם.
ונדייק:
ניתק
-
אין
, כשר לעולה, ואילו
לא ניתק
-
לא.
ואף על פי שאין בו צורך לאשם שכבר נתכפר באשם באחר, ובין כך ובין כך סופו ליפול דמיו לעולה, מכל מקום, כיון שלא ניתקו - אינו כשר לעולה, ואם שחטו סתם הריהו פסול לגמרי.
מאי טעמא?
משום שנאמר "
הוא
", ודרשינן,
בהוויתו יהא
, ועדיין אשם הוא, ואשם שאינו ראוי להקרבה הוא, הילכך פסול הוא.
הרי נחלקו שתי ברייתות לשתי דרשות ללימוד על ולד שלמים שהוא קרב שלמים. האחת, מ"אם זכר אם נקבה", והשניה, מ"תשא ובאת". והגמרא דנה, מאיזה טעם לא דרש כל תנא את הדרשה האחרת.
ולהאי תנא
, של הברייתא השניה,
דקא יליף מהני קראי
מ"תשא ובאת", קשה:
תיפוק ליה
, הרי יכול ללמדו
מ
"
זכר ונקבה
"?
ומתרצינן: המקרא
ההוא
-
מיבעי ליה
, הוצרך לדרוש ממנו דרשה אחרת,
לולד בעלי מומין ולתמורת בעלי מומין
של שלמים, וללמדנו שהן קרבים שלמים, כמבואר.
ומקשינן:
ותיפוק ליה כולהו מהאי קרא
, הרי אפשר ללמוד כל הדרשות גם לולד ותמורת שלמים שקרבין שלמים מ"זכר ונקבה", וגם לולדות ותמורות בעלי מומין מ"אם", כמו שאכן דרש התנא של הברייתא ההיא?
ומתרצינן: הדרשה מ"
אם
" -
לא משמע ליה
, ואינה מיותרת לדרשה, כי כן הוא לשון התורה. ואילו התנא השני סובר ש"אם" מיותרת לדרשה.
ועתה דנה הגמרא על התנא ההוא, הדורש מ"אם", למה אינו דורש מ"תשא ובאת".
ולהאי תנא, דנפקא ליה
, הדורש שולד ותמורת שלמים קרבים שלמים,
מ
"
זכר
"
ו
"
נקבה
", זה שאמרה התורה "
תשא ובאת
",
מה עביד להו
, לאיזה דרשה דורשה?
ומתרצינן: אינו דורשה לולדות ותמורות אלא לקדשים עצמן, שהזהירה התורה ל"שאת ולהביאן" מהר
אפילו ממירעייהו
, אפילו אם הן רועות במרעה, אם הגיע זמן העלייה לרגל, לא יאמר "איני טורח לחפשן באגם ולהוליכן, ואמתין ואביאן בפעם אחרת", אלא "תשא ובאת" תיכף בעלותך לרגל.
לישנא אחרינא: אפילו ממורגייהו
[כלי דישה, נסר גדול מנוקב ויתידות קבועות בו ושמים אותו על התבואה, והבהמה דורכת עליו ודשה בו]. כלומר, אפילו אם הבהמה שאתה רוצה להקדישה דשה את התבואה, אם הנך מוכן לעלות לרגל, אל תאמר "הואיל ודשה, אמתין עד אחר זמן", אלא "תשא ובאת" אל המקום אשר יבחר ה'.
מתניתין:
שנינו במשנה הקודמת שולד שלמים קרב שלמים. ובמשנתנו חולק רבי אליעזר וסובר שאינו קרב, אלא כונסו לכיפה, ומת.
ואף על פי שמן התורה הוא קרב, ולא נמסרה הלכה למשה מסיני על הכנסה לכיפה אלא בחטאת, מכל מקום, גזרו עליו חכמים מיתה, ובגמרא יבואר הטעם.
רבי אליעזר אומר: ולד שלמים לא יקרב שלמים
.
וחכמים אומרים: יקרב
.
אמר רבי שמעון: לא נחלקו
חכמים ורבי אליעזר,
על ולד ולד שלמים, ועל ולד ולד תמורה
שלא יקרבו.
ויבואר בגמרא.
על מה נחלקו?
על הולד הראשון,
שרבי
אליעזר אומר לא יקרב, וחכמים אומרים יקרב
.
העיד רבי יהושע ורבי פפייס על ולד שלמים
, שכן קבלו מרבותיהם,
שיקרב שלמים
, שלא כדברי רבי אליעזר.
אמר רבי פפייס
: לא רק שכך קיבלתי מרבותי, אלא,
אני מעיד
הלכה למעשה,
שהיתה לנו פרה של זבחי שלמים, ואכלנוה בפסח, ואכלנו ולדה שלמים בחג
.
גמרא:
הגמרא מבררת טעמו של רבי אליעזר. ומתחילה סברה הגמרא שמן התורה אינו קרב ומביאה על כך דרשה מקרא.
אמר רבי אמי אמר רבי יוחנן: מאי טעמא דרבי אליעזר
, שולד שלמים אינו קרב שלמים?
אמר קרא
בפרשת שלמים [ויקרא ג] "
ואם זבח שלמים קרבנו
", ודרשינן:
ואם
[בצירי ] -
ולא ולד
.
אמר ליה רבי חייא בר אבא לרבי אמי: אלא מעתה
, אם דרשינן כן, מה שאמרה התורה בפרשת תודה [שם ז] "
אם על תודה יקריבנו
",
הכי נמי
נדרוש
ד
"
אם
" [בצירי]
ולא ולד?!
וכי תימא
, ואם תאמר:
הכי נמי!
אכן, רבי אליעזר חולק גם על ולד תודה, וסובר שמן התורה לא יקרב!
לא יתכן לומר כן, כי
והתניא
, הרי שנינו בברייתא לגבי תודה:
ולדה ותמורתה וחילופיה
, כגון, אבדה התודה והפריש אחרת תחתיה ונמצאת הראשונה והרי שתיהן עומדות להקרבה, מנין שהן קרבות בתורת תודה?
תלמוד לומר
"
אם על תודה
", ודרשינן" "אם",
מכל מקום
, כל אופני התודה יקרבו.
ולא חלק רבי אליעזר לגבי תודה על אף שגם בה כתוב "אם".
ומסקינן:
אלא, אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: היינו טעמא דרבי אליעזר, גזירה
, אם ולדות שלמים תהיה להם תקנה ליקרב, חששו חכמים:
שמא
יבא להשהות את האם עד שתלד ו
יגדל מהם
, מן הולדות,
עדרים עדרים
, ויבוא לעבור על איסור גיזה ועבודה .
על כן, תיקנו חכמים שיכניסם לכיפה וימנע מהם מים ומזון. ואילו בתודה לא גזרו, משום שאינה שכיחה כל כך כמו שלמים.
שנינו במשנתנו:
אמר רבי שמעון, לא נחלקו על ולד ולד שלמים ועל ולד ולד תמורה שלא יקרבו. על מה נחלקו? על הולד
.
הגמרא מבארת דברי רבי שמעון. ויש לפרש דבריו בשני דרכים, כמו שיבואר.
איבעיא להו
, הסתפקו בבית המדרש:
היכי תני
, איך שנה רבי שמעון?
האם רצונו לומר,
לא נחלקו
בולד ולד
שלא יקרבו, אלא
, אף רבי אליעזר מודה לחכמים, שכן
יקרבו
, משום
דאישתכון
להון דרי
, כבר נשכח הדבר בולד ולד שלמים שאם אמותיהן היתה שלמים, ולכן אין טעם לגזור שמא יראו אחרים שמקריבין אותן לשלמים וילמדו ממנו לגדל עדרים עדרים לצורך ולדות:
או דילמא
כך מתפרשים דברי רבי שמעון:
לא נחלקו
חכמים על רבי אליעזר בולד ולד
שיקרבו, אלא
, מודים הם לרבי אליעזר ש
לא יקרבו
, כיון שמגדל מהם דור שני, וניכרים מעשיו שמשהה אותה כדי לגדל ממנה עדרים עדרים. ולפי דרך זו, מה שאמר "שלא יקרבו", הם מסקנת דבריו, כלומר, ודאי שלא יקרבו.
ופשטינן:
אמר רבה: מסתברא
, כצד הראשון, ש
לא נחלקו שלא יקרבו אלא
כן
יקרבו
.
מאי טעמא?
עד כאן לא פליג רבי אליעזר עלייהו
דרבנן אלא בולד, אבל ולד ולד אקראי
[מקרה]
בעלמא הוא
, ולא מצוי להשהותו כל כך. וממילא ישתכח הדבר, ולא גזרו חכמים, כמבואר.
ורבי יהושע בן לוי אמר
: כצד שני,
לא נחלקו שיקרבו
-
אלא לא יקרבו
.
מאי טעמא?
עד כאן לא פליגי רבנן עליה דרבי אליעזר אלא בולד, אבל ולד ולד -
מתוך מעשיו
שהשהה אותה עד דור שני,
ניכרת מחשבתו דלגדל
ולדות
קא בעי לה.
הלכך, ולד ולד אינם קרבים אפילו לדעת חכמים, ויכניסן לכיפה למות שמא יבוא לעבור על איסור גיזה ועבודה, כמבואר.
Русский перевод
Если
это темура
ашама,
то также возникает вопрос: разве
не известно
из галахи, данной Моше на Синае,
что она предназначена для выпаса, поскольку
мы установили: по галахе, данной Моше на Синае,
«всё, что в случае хатат умирает, в случае ашама отправляется на выпас»?
Зачем же понадобилось исключать их словом «только»?
Итак, потомство и темура какого жертвоприношения исключаются из принесения?
И отвечают:
в действительности это потомство
или темура
хатат.
На твоё возражение — что из галахи, данной Моше на Синае, мы уже знаем, что они умирают, — нет ответа! Ведь
галаха, данная Моше на Синае, учит, что они предназначены для смерти. А если бы
если
стих
«только святыни твои» был предназначен
для исключения из принесения,
то есть для того, чтобы их не приносили.
Гемара удивляется этому ответу:
но
ведь
одно зависит от другого
!
То есть
поскольку они предназначены для смерти,
они тем самым не могут быть принесены!
И вновь возникает вопрос: зачем понадобилось слово «только», чтобы исключить их из принесения, если они предназначены для смерти и очевидно, что их не приносят?
И отвечают: действительно, Писанию не требовалось исключать потомство хатат и темуру хатат.
Но галаха относится к хатат,
и они не приносятся, поскольку предназначены для смерти.
А если бы
для исключения
стих был предназначен для исключения
темуры
ашама,
чтобы научить нас, что она не приносится.
Возражают:
но
темура ашама
также известна из галахи, данной Моше на Синае! Ведь
мы
говорили:
«
всё, что в случае хатат умирает, —
в случае ашама отправляется на выпас»,
а одной из таких категорий является темура хатат. Поскольку она отправляется на выпас, несомненно, что она не приносится. Зачем же понадобилось исключать её словом «только»?
И делают вывод:
но,
из галахи, данной Моше на Синае, мы знаем, что потомство хатат и темура хатат не приносятся, а умирают; темура ашама отправляется на выпас. А
стих требуется,
чтобы научить нас:
если кто-либо всё же принесёт
для ашама или для хатат,
он находится под действием
повелительной заповеди,
то есть нарушает «запрет, вытекающий из повелительной заповеди».
Таково толкование: «и совершишь свои всесожжения» — это жертвоприношение ола. «Кровь твоих жертвоприношений ты выльешь, а мясо съешь» — это шламим. В отношении этих двух жертвоприношений было распространено действие закона на их потомство и темуру: их обязан привести и принести. Тот, кто приносит их, исполняет повелительную заповедь. Ограничение «только» исключает остальные жертвоприношения — хатат и ашам; тот, кто приносит их потомство или темуру, нарушает запрет, вытекающий из повелительной заповеди.
И Гемара продолжает разъяснять барайту.
Рабби Акива говорит: в этом нет необходимости.
Ведь сказано:
«ашам он» —
он приносится, а его темура не приносится.
Возражают:
зачем нужен стих,
чтобы исключить темуру ашама?
Ведь из галахи известно,
что она отправляется на выпас и, следовательно, не приносится? И отвечают:
это действительно так.
Стих не требуется для того, чтобы сказать, что его темура не приносится.
Но для чего же нужен стих? —
он требуется, чтобы
извлечь из него толкование
рабби Гуны.
Ибо сказал рабби Гуна: ашам, который
стал непригоден для принесения — потому ли, что его владелец получил искупление посредством другого жертвоприношения, или по иной причине, делающей его непригодным, —
и был отделён,
то есть его владелец отделил его от прежнего предназначения и направил
на выпас,
до появления увечья,
а его закололи
в Храме до появления увечья не ради ашама, а
без определённого намерения, —
он действителен как ола.
Объяснение:
хотя галаха, данная Моше на Синае, устанавливает, что всё, что в случае хатат умирает, в случае ашама отправляется на выпас, эта галаха означает лишь, что его следует отделить от прежнего предназначения и передать на выпас. После того как его отделили и отправили на выпас, поскольку в любом случае его стоимость должна перейти на олу, он становится пригоден как ола даже сам по себе: после отделения название «ашам» к нему больше не относится.
И выводят:
если отделён —
нет
— он пригоден как ола;
если не отделён —
нет.
И хотя ашам уже не нужен, поскольку его владелец получил искупление посредством другого ашама и в любом случае в конце его стоимость должна перейти на олу, всё же, поскольку его не отделили от прежнего предназначения, он не пригоден как ола; если его закололи без определённого намерения, он полностью непригоден.
Почему?
Поскольку сказано
«он»,
и мы истолковываем это так:
«пусть остаётся таким, каков он есть».
Он всё ещё ашам, а ашам, непригодный для принесения, непригоден он.
Итак, две барайты расходятся в двух толкованиях относительно того, что потомство шламим приносится как шламим. В одной это выводится из слов «если самец, если самка», а в другой — из слов «возьмёшь и принесёшь». Гемара разбирает, почему каждый таннай не выводит это из другого стиха.
А согласно этому таннаю,
таннаю второй барайты,
который выводит это из этих стихов,
из слов «возьмёшь и принесёшь», возникает вопрос:
не следует ли это ,
ведь можно было вывести это
из
«самца и самки»?
И отвечают:
тот стих
требуется,
поскольку из него нужно вывести другое толкование:
о потомстве בעלי-мумин и темуре בעלי-мумин
от шламим, чтобы научить нас, что они приносятся как шламим, как было разъяснено.
Возражают:
не следует ли вывести всё из этого стиха,
ведь можно из «самца и самки» вывести, что потомство и темура шламим приносятся как шламим, а из слова «если» — что потомство и темура בעלי-мумин также приносятся, как действительно толковал таннай той барайты?
И отвечают: толкование из слова
«если»
ему не представляется возможным,
поскольку это не лишнее слово для толкования: таков обычный язык Торы. Второй же таннай считает, что слово «если» избыточно и предназначено для толкования.
Теперь Гемара обсуждает того танная, который толкует слово «если»: почему он не толкует слова «возьмёшь и принесёшь»?
А согласно этому таннаю, который выводит,
что потомство и темура шламим приносятся как шламим,
из
«самца»
и
«самки»,
что он делает с тем, что сказала Тора:
«возьмёшь и принесёшь»?
Как он использует это,
для какого толкования?
И отвечают: он толкует это не о потомстве и темуре, а о самих святынях: Тора предупредила, что их следует «взять и принести»
даже с их пастбища,
то есть даже если они пасутся на пастбище, то, когда наступило время паломничества, нельзя сказать: «Мне не хочется искать их на пастбище и вести их; я подожду и принесу их в другой раз». Напротив: «возьмёшь и принесёшь» — немедленно, когда отправишься в паломничество.
Иное толкование: даже с их молотильного настила [
орудие для молотьбы — большая доска с отверстиями и закреплёнными в ней шипами; её кладут на зерно, и животное ступает на неё и молотит зерно]. То есть даже если животное, которое ты собираешься посвятить, молотит зерно, то, если ты готов отправиться в паломничество, не говори: «Раз оно молотит, я подожду до окончания работы», а исполни: «возьмёшь и принесёшь» — в место, которое изберёт Всевышний.
Мишна:
В предыдущей Мишне мы учили, что потомство шламим приносится как шламим. В нашей Мишне рабби Элиэзер спорит с этим и считает, что оно не приносится, а помещается в загон и умирает.
И хотя по Торе оно приносится, а галаха, данная Моше на Синае, о помещении в загон и умерщвлении была установлена только в отношении хатат, всё же мудрецы постановили, что оно должно умереть; причина будет разъяснена в Гемаре.
Рабби Элиэзер говорит: потомство шламим не приносится как шламим.
А мудрецы говорят: приносится.
Рабби Шимон сказал: не расходились
мудрецы и рабби Элиэзер
относительно потомства потомства шламим и потомства потомства темуры
в том, что их не следует приносить.
Это будет разъяснено в Гемаре.
В чём же они расходились?
В отношении первого потомства,
когда рабби
Элиэзер говорит: не приносится, а мудрецы говорят: приносится.
Рабби Йеошуа и рабби Папайос засвидетельствовали относительно потомства шламим,
что так получили от своих учителей:
оно приносится как шламим,
вопреки словам рабби Элиэзера.
Рабби Папайос сказал:
не только я получил это от своих учителей, но
я свидетельствую
как о практически исполненной галахе:
у нас была корова, посвящённая в качестве жертвы шламим; мы съели её в Песах, а её потомство, посвящённое как шламим, съели в Суккот.
Гемара:
Гемара выясняет причину мнения рабби Элиэзера. Сначала Гемара предположила, что по Торе он не приносится, и приводит об этом толкование стиха.
Сказал рабби Ами от имени рабби Йоханана: какова причина мнения рабби Элиэзера,
что потомство жертвоприношения шламим не приносится как шламим?
Сказал стих
в разделе о шламим [Ваикра, 3]: «
А если его жертва — мирная жертва»,
и мы истолковываем это так:
«А если»
[с цере] —
но не потомство.
?!
Сказал рабби Хия бар Абба рабби Ами: если так,
если мы толкуем это подобным образом, то сказанное Торой в разделе о благодарственной жертве [там же, 7]: «
Если в благодарность принесёт её»,
так же
следует истолковать
«
«если»
[с цере]
но не потомство?!
А если скажешь,
то есть возразишь:
так же и здесь!
Действительно, рабби Элиэзер разногласит и относительно потомства благодарственной жертвы и считает, что по Торе оно не приносится!
Нельзя сказать так, поскольку
ведь в барайте сказано,
ведь мы учили в барайте относительно благодарственной жертвы:
её потомство, её заменённая и её замена,
например, благодарственная жертва была потеряна, вместо неё выделили другую, а затем первая была найдена, и теперь обе предназначены для принесения, — откуда известно, что они приносятся как благодарственная жертва?
Стих учит: «
Если в благодарность»,
и мы истолковываем слово «если»:
во всяком случае,
все виды благодарственной жертвы приносятся.
А относительно благодарственной жертвы рабби Элиэзер не разногласил , несмотря на то что и в этом случае написано «если».
И делаем вывод:
Но сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: вот причина мнения рабби Элиэзера — постановление
если потомству шламим будет разрешено приноситься, мудрецы опасались
как бы
он не стал держать мать до тех пор, пока она не принесёт потомство, и
не вырастил из них,
из потомства,
стада за стадами,
и не нарушил запрет на стрижку и использование для работы .
Поэтому мудрецы постановили помещать их в загон и лишать воды и пищи. А относительно благодарственной жертвы они такого постановления не вынесли, поскольку она встречается не так часто, как шламим.
В нашей Мишне мы учили:
Сказал рабби Шимон: не разногласили относительно потомства потомства шламим и относительно потомства потомства заменённой жертвы — что они не приносятся. В чём состояло их разногласие? Относительно потомства.
Гемара объясняет слова рабби Шимона. Их можно истолковать двумя способами, как будет разъяснено.
Поставили вопрос,
возникло сомнение в бейт-мидраше:
как учил
рабби Шимон?
Возможно, он имел в виду:
не разногласили
относительно потомства потомства
в том, что они не приносятся, но,
и рабби Элиэзер признаёт мнение мудрецов, поскольку они
приносятся,
потому что
забылось
для них поколение,
то есть уже забылось, что у потомства потомства шламим матерями были шламим. Поэтому нет оснований выносить постановление: вдруг другие увидят, что их приносят как шламим, и научатся на этом выращивать стада за стадами ради получения потомства:
Или, возможно,
слова рабби Шимона следует понимать так:
не разногласили
мудрецы с рабби Элиэзером относительно потомства потомства
в том, что они приносятся, но,
они согласны с рабби Элиэзером, что они
не приносятся,
поскольку от них выращивают второе поколение, и из его действий ясно, что он держит животное для того, чтобы вырастить стада за стадами. Согласно этому толкованию слова «что они не приносятся» — это заключение его слов: несомненно, они не приносятся.
И разрешаем вопрос:
сказал Раба: очевидно,
что верно первое толкование:
не разногласили в том, что они не приносятся, но
так
приносятся.
Почему?
До сих пор рабби Элиэзер разногласил с
мудрецами только относительно потомства, но потомство потомства — случайное
[случай]
явление,
и держать его так долго не принято. И поэтому дело забудется, и мудрецы не вынесли постановления, как разъяснено.
А рабби Йеошуа бен Леви сказал:
верно второе толкование:
не разногласили в том, что они приносятся —
но они не приносятся.
Почему?
До сих пор мудрецы разногласили с рабби Элиэзером только относительно потомства, но потомство потомства —
по его действиям
— ведь он держал животное до второго поколения —
видно его намерение: вырастить
потомство
он хочет получить.
Поэтому потомство потомства не приносится даже согласно мнению мудрецов, и его помещают в загон, чтобы оно умерло, как бы он не пришёл к нарушению запрета на стрижку и использование для работы, как разъяснено.