Тмура 14b — Талмуд с русским переводом

Нет

не следует говорить:

тебе не нужно вычёркивать

«менахат несахим» из барайты:

из той барайты! Ведь согласно словам рабби Йегошуа бен Леви её можно истолковать, не прибегая к вычёркиванию —

И нет противоречия

между двумя барайтами:

здесь,

барайта, сказавшая, что менахат несахим относится к вещам, которые обычно приносят днём, говорит

о возлияниях, приносимых вместе с жертвой,

как действительно сказано в барайте: «менахат несахим». И поскольку их освящает шхита жертвы, освящая их как жертвоприношение, поэтому их приносят только днём, как было разъяснено —

тогда как

здесь,

барайта, сказавшая, что возлияния приносят ночью, говорит

о возлияниях, приносимых отдельно,

без жертвы, не освящённых шхитой жертвы; поэтому их можно приносить даже ночью .

Гемара разбирает слова рабби Дими, который посылал рабби Йосефу письмо и записывал для него толкование рабби Йегошуа бен Леви. Ведь «устные слова ты не вправе записывать»! И возражают:

а если

он нашёл человека,

если нашёл посланника, —

неужели он написал письмо?! Ведь рабби Абба, сын рабби Хии бар-Аббы, сказал от имени рабби Йоханана: записывающие галахические постановления

это

подобны сжигающим Тору,

поскольку в Шабат их не спасают от пожара, и получается, будто он стал причиной сожжения слов Торы. Другое объяснение: поскольку запрещено хранить их у себя в письменном виде, а их следует предать генизе или сжечь, получается, что записывающий их становится причиной их сожжения.

А изучающий их

по этим записям

не получает вознаграждения.

Гемара приводит ещё высказывания таннаев и амораев о запрете записывать Устную Тору:

И рабби Йегуда бар-Нахмани, переводчик Реш Лакиша, истолковал: один стих говорит

([A0042]]Шмот 34)

«Запиши себе эти слова»

— значит, их было велено записать,

а

другой

стих говорит

(там же)

«Ибо согласно этим словам»,

— значит, их не было велено записывать. Как же это согласовать?

Это учит тебя: устные слова ты не вправе произносить в письменном виде. А

слова

письменные —

ты не вправе произносить устно.

И в бейт-мидраше рабби Исмаэля учили:

Тора сказала [там же]

«Запиши себе эти слова»,

и мы истолковываем:

«эти» ты записываешь, но не записываешь галахические постановления, мидраши

и агадот.

Возникает вопрос: как же рабби Дими посылал это толкование в письме?

И отвечают:

говорят:

возможно,

поскольку это

новое положение,

новая мысль, благодаря которой разрешаются противоречия между барайтами, а рабби Йосеф её не знал, — поэтому

это другое дело,

и разрешено.

Гемара приводит доказательство этой мысли:

ведь рабби Йоханан и Реш Лакиш изучали

именно так, они

записи агадического толкования

— мидраши Торы —

в Шабат,

чтобы они не забылись,

и так истолковывали:

разрешение они основывали на следующем стихе из Теилим [119]:

«Время действовать ради Всевышнего» —

«нарушили Твою Тору»,

когда делают это ради святости Всевышнего — \ -

подобает нарушить Твою Тору. Иными словами, нарушить запрет записывать Устную Тору.

Они сказали,

и добавили:

лучше

чтобы

была вырвана одна буква

из Торы,

то есть был нарушен запрет записывать Устную Тору,

чем забудется Тора в Израиле,

поскольку если её не записывать и не изучать по записям, она будет полностью забыта.

Гемара возвращается к закону о возлияниях.

Сказал רב Папа: теперь, когда ты сказал: «возлияния, приносимые отдельно, можно приносить даже ночью»,

нет необходимости освящать их в сосуде служения днём, но

если ему представились

возлияния ночью, он освящает их ночью и приносит их.

Сказал ему רב Йосеф, сын רב Шемаи, רב Папе: учат

— мы приводим барайту,

которая подтверждает твоё мнение: таково общее правило: всё, что приносят днём, —

освящается только днём. А всё, что приносят ночью, —

освящается ночью .

Сказанное выше, что несахим, приходящие самостоятельно, приносятся даже ночью и освящаются в сосуде служения ночью, означает именно такой порядок: он освящает их и приносит их в ту же ночь. Но если он освятил их ночью, он не может оставить их до следующего дня, поскольку утром, с наступлением зари, они станут непригодными из-за лины.

Сказанное выше — что возлияния, приносимые отдельно, можно приносить даже ночью и освящать их в сосуде служения ночью — относится именно к такому порядку: их освящают и приносят в ту же ночь. Но если он освятил их ночью, он не может оставить их до следующего дня, поскольку утром, с наступлением рассвета, они станут непригодными из-за лини́ны — ночёвки.

Подобно внутренностям и туку, которые приносят всю ночь: если их не вознесли до рассвета, они становятся непригодными из-за лини́ны.

И сказанное выше, что возлияния можно принести даже через десять дней, не означает, что их освятили сегодня, а принесут завтра. Их следует освятить в день принесения, чтобы они не стали непригодными из-за лини́ны.

Сказал רב Ада бар Ахава: рассвет делает их непригодными, как

он делает непригодными

органы

постоянной жертвы.

Поскольку выше мы приводили от имени рабби Йегошуа бен Леви толкование: «и для ваших возлияний, и для ваших мирных жертв» — подобно тому как мирные жертвы приносят днём, так и возлияния приносят днём, Гемара приводит барайту, в которой весь этот стих истолковывается несколькими способами.

В Торе [Бемидбар 29] после всех дополнительных жертв праздников сказано: «Вот что приносите Всевышнему в ваши праздники, помимо ваших обетов и добровольных приношений, ваших всесожжений, ваших хлебных приношений, ваших возлияний и ваших мирных жертв». Весь этот стих избыточен и предназначен для толкования.

Когда רב Дими прибыл

из Страны Израиля в Вавилон,

он сказал

от имени

рабби Йоханана от имени рабби Шимона бен Йегоцадака:

что означает сказанное

«Вот что приносите Всевышнему в ваши праздники»? —

это повинности, которые приносят в праздник,

в силу самого праздника, например жертва явления и праздничная жертва, а также дополнительные жертвы праздника .

А сказанное

«помимо ваших обетов и добровольных приношений» —

учит относительно обетов и добровольных приношений,

которые сыны Израиля давали и выделяли в течение всего года, —

что их можно приносить в будни праздника .

И сказанное «для ваших жертв всесожжения» — о чём говорит стих? Если о жертве всесожжения по обету,

А

сказанное

«ваших всесожжений» —

о чём говорит этот стих? Если о всесожжении по обету,

когда человек говорит: «На мне всесожжение», то это трудно:

ведь уже сказано «ваши обеты». А если о добровольном всесожжении,

когда человек говорит: «Вот это — всесожжение», то это трудно:

ведь уже сказано: «и ваши добровольные приношения»? Значит,

вынужден ты сказать:

он говорит только о всесожжении роженицы и всесожжении прокажённого,

которые не бывают обетными или добровольными, но обязательны к принесению. И стих учит, что их приносят в будни праздника .

А сказанное

«и ваши хлебные приношения» —

о чём говорит этот стих? Если о хлебном приношении по обету — оно уже упомянуто; если о добровольном хлебном приношении — оно уже упомянуто? Значит, он говорит только о хлебном приношении грешника

[за услышанное проклятие, за изречение уст и за нечистоту Храма и его святынь, когда человек приносит его в крайней бедности]

и о хлебном приношении ревности,

хлебном приношении соты.

А сказанное

«и для ваших возлияний, и для ваших мирных жертв» —

уподобляет возлияния

приносимые вместе с жертвой,

мирным жертвам: подобно тому как мирные жертвы приносят днём, так и возлияния приносят днём,

как было разъяснено выше.

Для этого толкования по аналогии было бы достаточно, если бы было написано «и для мирных жертв». А из сказанного

«и для ваших мирных жертв»

следует

включить мирные жертвы назорея,

которые являются обязательными, а не добровольными, поскольку обетные и добровольные жертвы уже были включены словами «ваших обетов и добровольных приношений». Стих учит, что их приносят в будни праздника.

Выше мы учили: сказанное «и для ваших мирных жертв» предназначено для включения «мирных жертв назорея». Из этого следует, что «мирные жертвы назорея» не являются тем, что бывает обетным или добровольным; иначе они уже были бы включены словами «ваших обетов и добровольных приношений». Именно это Гемара и обсуждает. Можно сказать, что они всё же называются добровольными, поскольку вся их обязанность возникла из назорейства, к которому человек не был обязан и которое сам на себя наложил, так что и его жертвы являются обетными. С другой стороны, можно сказать, что он дал обет не о жертвах, а только о вине и стрижении волос, тогда как жертвы возложены на него Торой как обязательные.

Это имеет практическое галахическое следствие — в отношении бамы ктаны, как будет разъяснено.

Сказал ему Абайе

рабби Дими [который привёз эту барайту из Страны Израиля]:

пусть учитель скажет,

пусть рабби скажет, что написанное Торой «и для ваших мирных жертв» предназначено для включения

«мирных жертв Песаха»,

которые являются праздничными жертвами четырнадцатого нисана и приносятся вместе с жертвой Песах, когда к ней присоединилась большая группа множества едоков, а жертвы Песах им недостаточно, поскольку жертву Песах едят досыта. И если эти жертвы были выделены как «праздничная жертва четырнадцатого», но не принесены в канун Песаха, стих приходит, чтобы включить их и разрешить приносить в будни праздника.

Какое же преимущество у такого толкования?

Ведь если,

как ты говоришь,

мирные жертвы назорея,

то возникает трудность: зачем нужно их включать? Разве мирные жертвы назорея не являются

обетными или добровольными,

а обетные и добровольные жертвы уже были включены, чтобы разрешить их принесение в будни праздника?

Мирные жертвы Песаха не были включены в «обеты и добровольные приношения», поскольку их принесение обязательно, как разъясняется в трактате Псахим [71а].

Абайе приводит доказательство того, что «мирные жертвы назорея» являются обетными или добровольными: они приносятся на «баме ктане».

Во время, когда Скиния находилась в Гилгале в течение четырнадцати лет, а затем в Нове [тринадцать лет] и в Гивоне [сорок четыре года], вплоть до строительства Первого Храма, Скиния называлась «бамой гдолой» или «общественной бамой». В эти периоды каждому было разрешено устраивать собственную баму; она называлась «бамой ктаной» или «частной бамой». Таннай следующей барайты считает, что на баме ктане разрешено приносить только обетные и добровольные жертвы, например всесожжения и мирные жертвы, но не жертву Песах и другие обязательные жертвы .

Ведь

приносят на частной баме;

учат:

таково общее правило: всё, что бывает добровольным или обетным, приносят на частной баме, а

всё,

что не бывает добровольным или обетным, не приносят на частной баме. И учат

в другой барайте:

хлебные приношения и назорейство,

жертвы назорея,

приносят на частной баме,

таково

мнение рабби Меира.

Очевидно, что мирные жертвы назорея являются обетными или добровольными, поскольку иначе их нельзя было бы приносить на частной баме.

Абайе возражает: зачем включать мирные жертвы назорея, если обетные и добровольные жертвы уже были включены?

И отвечают,

сказал רב Йосеф:

мирные жертвы назорея не являются «обетными или добровольными», как было разъяснено выше, поскольку их принесение обязательно. А относительно сказанного в барайте «хлебные приношения и назорейство»

скажи: «вычеркни»

[то есть сотри]

отсюда назорейство,

и действительно, мирные жертвы назорея нельзя приносить на частной баме. [

В других книгах

рабби Дими сказал: не вычёркивай отсюда назорейство!

И нет противоречия:

это зависит от мнений таннаев,

между таннаями существует спор.

Одно

из утверждений, которое мы учили: «хлебные приношения и назорейство», принадлежит

рабби Меиру,

который считает, что это обетное или добровольное.

А другое,

сказанное выше: «и для ваших мирных жертв» — включаются мирные жертвы назорея, принадлежит

мудрецам,

которые считают, что это не обетное и не добровольное.]

И удивляются:

неужели существует мнение, что назорейство не является обетным или добровольным?!

Гемара приводит доказательство из рассказа об Авшаломе, сыне Давида, который был «пожизненным назореем» [Назир 4б] и время от времени стриг волосы своего назорейства, принося жертвы для очищения после стрижения. Это происходило в то время, когда Скиния находилась в Гивоне, и всё же он отправился из Иерусалима, города своего проживания, в Хеврон, где у него была частная бама, чтобы принести жертвы своего назорейства.

А ведь написано [

Шмуэль II, 15]

«И было по истечении сорока лет, и сказал Авшалом царю: позволь мне пойти и исполнить мой обет, который я дал Всевышнему в Хевроне. Ибо обет дал раб твой, когда жил в Гшуре, в Араме, сказав: “Если Всевышний возвратит меня, Он возвратит меня в Иерусалим —

и буду служить Всевышнему”». [

И царь разрешил ему — а там он восстал против своего отца].

Что же это значит,

зачем он сказал, что идёт в Хеврон, и разве

не для принесения жертв

— чтобы остричь волосы и принести там жертвы назирата? Ведь хотя это был частный жертвенник, отсюда следует, что жертвы назирата — предмет обета и добровольного приношения!

И отвергаем это:

Нет!

Вот что он сказал: «Позволь мне пойти принести мои жертвы на большой жертвенник в Гивоне». А сказанное им: «который я дал Всевышнему в Хевроне», следует понимать так:

относительно сути [

относительно сути]

его обета —

сказал,

то есть обет я дал, находясь в Хевроне.

И отсюда не следует, что он принёс свои жертвы в Хевроне, на частном жертвеннике.

И удивляемся: разве

суть его обета была в Хевроне? Ведь в Гшуре

была?

Как сказано [там]: «Ибо обет дал раб твой, когда жил в Гшуре, в Араме, и так далее».

И отвечаем:

сказал Рав Аха, а некоторые говорят — Раба бар Ханан:

Действительно, свои жертвы он принёс в Гивоне, а обет дал в Гшуре; о данном им обете он сказал: «который я дал Всевышнему», а сказанное им: «в Хевроне» —

Авшалом пошёл туда лишь для того, чтобы привезти овец из Хеврона,

поскольку именно там были тучные и отборные овцы [и бараны], как сказано в трактате Менахот [87а]. Смысл стиха таков: «Позволь мне пойти в Хеврон за овцами, привезти их в Гивон и там остричься и принести жертвы назирата, которые я дал в Гшуре».

И говорим:

Это действительно так; ибо если ты скажешь, что он пошёл в Хеврон именно для принесения жертв

— и ты хочешь привести доказательство того, что их разрешено приносить на частном жертвеннике, — зачем ему было идти в Хеврон? Разве

он оставил Иерусалим,

место своего пребывания,

и пошёл приносить жертвы в Хевроне,

если мог принести их и в Иерусалиме, на частном жертвеннике?!

Необходимо сказать: он пошёл туда не для принесения жертв, а для того, чтобы привезти овец.

И возражаем:

Но если так, он пошёл за овцами из Хеврона,

то

почему он сказал: “который я дал Всевышнему «в Хевроне»,”

ведь

ему следовало сказать: “из Хеврона”?

И делаем вывод:

Итак, всё же

он пошёл в Хеврон

для принесения жертв,

и жертвы назирата можно приносить на частном жертвеннике.

И

что

тебе непонятно, почему он оставил Иерусалим и принёс жертвы в Хевроне, пусть тогда будет непонятно тебе:

почему он оставил

Гивон, являющийся священным местом,

где находились большой жертвенник и Скиния, сделанная Моше?

Но

ты был вынужден объяснить, что в Хеврон он пошёл за овцами, а оказавшись там, принёс жертвы там. Нет никакой разницы, на каком частном жертвеннике их приносить, поскольку

раз частные жертвенники разрешены, то в любом месте, где он хочет,

будь то в Иерусалиме или в Хевроне,

он приносит.

Гемара продолжает разъяснять стих об Авшаломе, где сказано: «И было по истечении сорока лет».

Гемара разбирает:

о каких сорока годах здесь говорится?

С какого события отсчитывались эти сорок лет? Ведь со времени начала царствования Давида прошло всего тридцать семь лет!

Установлено в барайте,

мы учили в барайте:

Рבי Нехорай говорит от имени Рבי Йеошуа: по истечении сорока лет

с того времени,

как Израиль попросил себе

царя.

А царя

Авшалом знал, что Давид будет царствовать сорок лет, и когда исполнилось сорок лет с того времени, как Израиль попросил себе царя [в течение этих сорока лет царствовали Шмуэль, Шауль и Давид, как будет объяснено далее], Авшалом ошибся и сказал: «Теперь истёк срок царствования отца, и я пойду в Хеврон, чтобы там передать царство мне».

А откуда известно, что с того времени, как они попросили себе царя, прошло сорок лет?

Ибо установлено в барайте: тот год, когда они попросили себе царя, был десятым годом Шмуэля.