Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Тмура 14a — Талмуд с русским переводом

В предыдущей Мишне мы учили, что только отдельный человек совершает тмура, а община не совершает тмура. Наша Мишна разъясняет остальные различия между жертвоприношениями отдельного человека и…

Оригинальный текст Тмура 14a

שנינו במשנה הקודמת שרק יחיד עושה תמורה ואין הציבור עושין תמורה. ובאה משנתנו לבאר את שאר החילוקים שבין קרבנות יחיד לקרבנות ציבור.

מתניתין:

יש בקרבנות היחיד

מה שאין בקרבנות הציבור. ויש בקרבנות הציבור מה שאין בקרבנות היחיד

-

יש בקרבנות היחיד שאין בקרבנות הציבור:

א.

שקרבנות היחיד עושין תמורה, ואין קרבנות הציבור עושין תמורה.

ב.

קרבנות היחיד

-

נוהגים

בין ב

קרבנות

זכרים בין בנקבות, ו

אילו

קרבנות הציבור אין נוהגין אלא בזכרים

. שהרי רוב קרבנות ציבור הן עולות, ועולה זכר היא. וכן חטאות הציבור כולן שעירים הן, כמו שנאמר [במדבר כח - כט] "ושעיר חטאת אחד". ואילו קרבן שלמים אינו נוהג בציבור מלבד כבשי עצרת, שגם הם זכרים.

יש קרבנות יחיד שהתורה קבעה זמן הקרבתם, כגון קרבנות יולדת, שזמנם במלאת ימי טהרה, או קרבנות מצורע, שקרבים ביום השמיני לטהרתו. ויש מהן שאין להן זמן קבוע להקרבתן, כגון קרבן חטאת חלב. ומכל מקום, אף באותם שקבוע להם זמן, יש מהם שגם אם עבר זמנם עדיין חייב להקריבן.

אבל קרבנות ציבור הקבוע להם זמן, אם לא הקריבום בזמנם, אי אפשר להקריבם עוד. וכאשר לא הקריבו את הזבח, אין מביאים את נסכיו.

אבל אם הקריבו הציבור הזבח בזמנו ולא הביאו נסכיו, כגון שלא נזדמנו להם נסכים, אפשר להביא את נסכיו אפילו מכאן ועד עשרה ימים.

ג.

קרבנות היחיד חייבים באחריותן, ובאחריות נסכיהם. ו

אילו

קרבנות הציבור אין חייבין באחריותן, ולא באחריות נסכיהן. אבל,

גם בקרבנות ציבור

חייבין באחריות נסכיהן משקרב הזבח

, אם קרב הזבח בזמנו, ולא קרבו נסכיו עמו.

יש בקרבנות הציבור מה שאין בקרבנות היחיד

-

שקרבנות הציבור דוחין את השבת, ואת הטומאה,

ו

אילו

קרבנות יחיד אינן דוחין

לא את השבת ולא את הטומאה

. אלו הן דברי חכמים.

אמר רבי מאיר

: איך תאמר שכל קרבנות יחיד אינן דוחין את השבת ואת הטומאה,

והלא חביתי כהן גדול,

שמקריב אותה כל יום, מחציתה בבוקר ומחציתה בערב,

ופר

של כהן גדול

של יום הכפורים, קרבנות היחיד הן, ו

בכל זאת

דוחין את השבת ואת הטומאה!

הרי שאין הטעם לדחיית השבת והטומאה משום שהם קרבנות ציבור,

אלא

, מפני

שזמנן

קבוע.

והיינו, כל קרבן, שאם עבר זמנו אין לו תשלומין, אפילו הוא קרבן יחיד, הרי הוא דוחה את השבת ואת הטומאה. ומאידך, כל קרבן שאין לו זמן קבוע, אפילו הוא קרבן ציבור, אינו דוחה.

גמרא:

שנינו במשנתנו:

קרבן יחיד עושה תמורה, ואין קרבנות הציבור עושין תמורה.

ומלשון זו משמע שכל קרבנות היחיד עושין תמורה. ולכן תמהה הגמרא:

וכי כללא הוא?! והרי עופות

, תורים ובני יונה שבאים לחטאת העוף ולעולת העוף,

דקרבן יחיד הן,

ו

בכל זאת

אין עושה תמורה

, כמבואר לעיל [יג א]?

ומתרצינן:

כי קתני,

מה ששנתה המשנה כלל זה,

בבהמה קתני

, בבהמות בלבד, שבהן תיתכן תמורה, ולגביהן שנתה המשנה את ההבדל בין יחיד לציבור.

ומקשינן:

והרי ולד

בהמת קדשים,

דקרבן יחיד הוא

-

ואין עושה תמורה

, ואיך שנתה המשנה שכל קרבנות יחיד עושין תמורה?

ומתרצינן:

הא מני,

משנתו של מי היא? -

רבי יהודה היא, דאמר

[לעיל יב א]:

הולד עושה תמורה.

ומקשינן:

והרי תמורה עצמה, דקרבן יחיד היא

-

ואין תמורה עושה תמורה

, הרי שלא כל קרבנות יחיד עושין תמורה?

ומתרצינן:

כי קתני

, מה ששנתה המשנה,

בעיקר זיבחא קתני

, בקרבן עצמו [הקדש ראשון] בלבד, שבו שייכת תמורה, בו שנתה והבדילה בין יחיד לציבור, ולא בתמורה.

ומסקינן:

השתא דאתית להכי

[עתה בהגיעך לומר כך], אחרי תירוץ זה, לא צריך להעמיד המשנה כרבי יהודה, אלא

אפילו תימא רבנן

, אפילו אם המשנה היא כרבנן הסוברים שולד עושה תמורה, גם כן לא קשה. לפי שאפשר לתרץ:

כי קתני,

במה שנתה המשנה שעושה תמורה,

בעיקר זיבחא קתני,

ולא בולד.

שנינו במשנתנו:

קרבנות היחיד נוהגין בין בזכרים ובין בנקבות.

מלשון זו משמע שכל קרבנות היחיד: עולה, חטאת, אשם ושלמים - כולם נוהגין בין בזכרים ובין בנקבות. על כן תמהינן:

וכי כללא הוא?! והרי

קרבן

עולה, דקרבן יחיד הוא,

וזכר אתיא

[אפשר להביאו רק מהזכרים], ואילו

נקבה לא אתיא

, כמו שנאמר [ויקרא א] "אם עולה קרבנו, זכר תמים יקריבנו", ואיך אמרה המשנה שכל קרבנות יחיד נוהגין גם בנקבות?

ומתרצינן: אכן, עולת בהמה אין מביאין מן הנקבות, אך

האיכא עולת העוף

, המובאת גם מן הנקבות.

דתניא

: אמרה תורה [ויקרא כב] לגבי קרבן עולה, "לרצונכם, תמים זכר בבקר בכבשים ובעזים". ודרשינן, דיני

תמות וזכרות

בקרבן עולה נוהגים רק

בבהמה

, שרק בבהמת עולה נאמר הפסול של בעל מום, או נקבה [בעולה ואשם],

ואין תמות וזכרות בעופות.

אינם פסולים במום [אלא בחסרון אבר], וכן לא הקפידה התורה עליהם שיהיו דוקא זכרים.

ולכן, לשון המשנה שקרבן יחיד נוהג בין בזכרים ובין בנקבות הוא נכון בעולת העוף.

ומקשינן:

והרי חטאת, דקרבן יחיד היא, ונקבה אתיא,

כשבה או שעירה [ויקרא ד],

וזכר לא אתיא,

ואיך אמרה המשנה שכל קרבנות יחיד נוהגין גם בזכרים?

ומתרצינן: לא כל חטאת יחיד, נקבה היא, שהרי

האיכא שעיר

חטאת של

נשיא, דמייתי זכר,

כמו שנאמר [ויקרא ד] "אשר נשיא יחטא, והביא את קרבנו שעיר עזים זכר תמים".

ומקשינן:

והא איכא

קרבן

אשם יחיד, דזכר אתי ונקבה לא אתי

, כמו שנאמר [ויקרא ה, יד, יט במדבר ו] "כבש" או "איל", ואיך אמרה המשנה שכל קרבנות יחיד נוהגין גם בנקבות?

ומתרצינן:

כי קאמרינן

, המשנה אמרה את הכלל הזה רק לגבי

קרבן דשוי בין ביחיד בין בציבור.

מה שאין כן

אשם,

שרק

ביחיד איתיה

, יחיד בלבד מביא אשם. ואילו

בציבור ליתיה,

אין כלל קרבן אשם בציבור. הלכך, לא דיברה המשנה כלל באשם, ולא חילקה בו בין יחיד לציבור.

ואיבעית אימא, מי קתני "כל קרבנות"

שיהיה משמע שכל קרבן וקרבן יחיד נוהג בין בזכרים ובין בנקבות?!

"יש בקרבנות", קתני!

ומשמע, יש אחד מן הקרבנות שבו יש חילוק בין יחיד לציבור.

ומאי ניהו,

ואיזה הוא? זה קרבן

שלמים! דאי בעי

, אם היחיד רוצה,

נקבה מייתי, ואי בעי, זכר מייתי. לאפוקי

בניגוד ל

זבחי שלמי ציבור,

שהם שני כבשי עצרת הבאים עם שתי הלחם,

דזכרים הוא דאתא,

שאינן אלא זכרים, כמבואר במשנה .

שנינו במשנתנו:

קרבנות היחיד חייבין באחריותן ובאחריות נסכיהם, וקרבנות הציבור אין חייבין באחריותן ולא באחריות נסכיהן. אבל חייבין באחריות נסכיהן משקרב הזבח.

ודנה הגמרא:

מנא הני מילי,

מנין נלמד שקרבנות ציבור שלא נקרבו בזמנן, אין להם תשלומין להקריבן לאחר זמנן?

דתנו רבנן

: אמרה תורה בפרשת המועדות [ויקרא כג] "אלה מועדי ה' אשר תקראו אותם מקראי קודש, להקריב אשה לה', עולה ומנחה, זבח ונסכים, דבר יום ביומו". והיינו, קרבנות מוספין שהם "אשה לה'", שהם קרבים במועד יותר מבשאר ימים. וממה שנאמר "

דבר יום",

דרשינן,

מלמד

הכתוב

שכל היום כשר למוספין

, ובלבד שיוקדמו לפני עולת תמיד של בין הערביים, שהיא האחרונה ["השלמה"] של כל קרבנות היום. וממה שנאמר

"ביומו"

דרשינן,

מלמד, שאם עבר היום ולא הביאן, אינו חייב באחריותן.

וממשיכה הברייתא:

יכול לא יהא חייב באחריות נסכיהם אף על פי שכבר קרב הזבח? תלמוד לומר

בפרשת המוספין [במדבר כט]

"מנחתם ונסכיהם",

ונאמרו שם הרבה פעמים, ודרשינן,

מנחתם ונסכיהם

-

בלילה,

שאם לא הקריב המנחה והנסכים ביום, יקריבן בלילה, ואף על פי שהקרבת קרבנות אינה כשרה אלא ביום.

ועוד דרשינן,

מנחתם ונסכיהם

-

למחר.

שאם לא הקריבן היום, כגון שלא נזדמנו לו, חייב להקריבן מכאן ועד עשרה ימים, ואפילו לעולם.

ריש לקיש אמר: מהכא,

מדרשה זו דרשינן שחייב להקריבן לאחר זמן: אמרה תורה [ויקרא כג] "אלה מועדי ה'... להקריב אשה לה' עולה ומנחה זבח ונסכים דבר יום ביומו.

מלבד שבתות ה'".

ודרשינן [בלימוד של "סמוכים"], ממה שהסמיכה תורה "דבר יום ביומו, מלבד שבתות ה'" שבא הכתוב ללמד שביום טוב מקריבין בנוסף לחובות היום גם מנחת שבת ונסכי שבת, כלומר, של אתמול, שהיה שבת, אם לא הקריבו אתמול את המנחות והנסכים. ועתה יש לנו שתי דרשות על השלמת הקרבת נסכים ליום שלאחריו. האחת, "מנחתם ונסכיהם". והשניה, "מלבד שבתות ה'". ועל כן מבארת הגמרא:

וצריכא,

יש צורך בשתי הדרשות!

דאי כתב רחמנא "מלבד שבתות ה'",

ולא כתבה "מנחתם ונסכיהם" -

הוה אמינא: ביום

, רק למחרת השבת והוא יום טוב,

אין,

אכן מקריבן יחד עם קרבנות היום,

ו

אילו

בלילה, לא

מקריבן, כשם ששאר קרבנות אינם קרבים אלא ביום. הלכך,

אמר קרא "ומנחתם ונסכיהם",

ללמדך שאפילו בלילה.

ו

מאידך,

אי כתב רחמנא "מנחתם ונסכיהם", ולא כתב "מלבד שבתות ה'", הוה אמינא, בלילה

הבא, תיכף אחרי היום שהיה מחוייב להקריבו,

אין,

אז מקריבין אותן, כמו שיבואר, ואילו

ביממא,

ביום שלאחריו, וכל שכן עשרה ימים לאחריו,

לא,

אינו יכול להקריבן ועבר זמנו ובטל קרבנו, הלכך כתב רחמנא "מלבד שבתות ה'", ללמדנו שחייב להקריבן אפילו למחר, ולא נאמר על הנסכים "עבר זמנו בטל קרבנו".

ודנה הגמרא:

ומאי שנא

, ומה שונה לילה מיום? כלומר, למה הוה אמינא לדרוש "מנחתם ונסכיהם" דוקא בלילה, הלא אין שום משמעות לדרוש שדוקא בלילה? ומתרצינן:

משום דבקדשים, לילה הולך אחר היום

שעבר. כלומר, שונה דיני קדשים משאר דיני התורה, שבהם היום הולך אחר הלילה, מערב עד ערב. ואילו לגבי קדשים הלילה הולך אחר היום, מבוקר עד בוקר. ונלמד ממה שאמרה התורה [ויקרא ז] "ובשר זבח תודת שלמיו, ביום קרבנו יאכל לא יניח ממנו עד בוקר", הרי שכל הלילה עד הבוקר נקרא "יום קרבנו".

הלכך: הוה אמינא שרק בלילה שלאחריו יכול להקריב הנסכים, הואיל ועדיין יומו הוא - לכן כתבה התורה "מלבד שבתות ה'" ללמדנו שמקריבן אפילו למחר.

ומסקינן:

צריכי

לשתי הדרשות.

ותמהינן:

ונסכים מי קרבי בלילה?

ומביאה הגמרא ברייתא להקשות ממנה על מה שאמרו שמקריבין נסכים בלילה.

אמרה התורה בסוף פרשיות הקרבנות [ויקרא ז] "זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים אשר צוה ה' את משה בהר סיני, ביום צוותו את בני ישראל להקריב את קרבניהם לה' במדבר סיני". ודרשינן ממה שנאמר "ביום צוותו", שכל אלו הקרבנות קרבין ביום ולא בלילה. ומכאן נקראים "דברים שדרכן ליקרב ביום".

ומכל מקום, איברים של קרבן עולה, ופדרים [חלבים] של כל הקרבנות הנקטרים על המערכה על גבי המזבח, נקטרים כל הלילה. והיינו, אפילו אחרי שקיעת החמה מסדרם על המערכה והולכין ונקטרין ומתעכלין כל הלילה אם לא הספיקו להקטירם ביום. ודרשוהו חכמים ממה שנאמר [ויקרא ז] "זאת תורת העולה, היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבוקר". ומכאן נקראים "דברים שדרכן ליקרב בלילה".

הברייתא דנה בדברים שדרכן ליקרב ביום, האם מותר להעלותם על המערכה מבעוד יום סמוך לשקיעת החמה, והם הולכין ומתעכלין כל הלילה, או שצריך שיתעכלו מבעוד יום.

והתנן

: ממה שאמרה התורה "היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה",

אין לי

ללמוד ממקרא זה,

אלא דברים שדרכן ליקרב בלילה, כגון אברים ופדרים, שמעלין

אותן על גבי המערכה,

ומקטירין

אותן,

מבוא השמש

, אחרי שקיעת החמה,

ומתעכלין והולכין כל הלילה כולו.

דברים שדרכן ליקרב ביום, כגון הלבונה ומנחת נסכים

-

שמעלין ומקטירין מבוא השמש

-

וטרם שהגמרא מסיימת להביא את דברי הברייתא כולה, היא תמהה: וכי

מ"בוא השמש" סלקא דעתך

, וכי עלה על הדעת שיהא מותר להקטירן אחרי שקיעת החמה?!

והא אמרת "דברים שדרכן ליקרב ביום", נינהו!?

ומבארת הגמרא:

אלא,

כך היא הגירסא בברייתא: דברים שדרכן ליקרב ביום, שמעלין אותן

עם בא השמש,

סמוך לשקיעת החמה מבעוד יום,

ומתעכלין והולכין כל הלילה כולו, מנין

, שכשר?

תלמוד לומר

[שם]

"זאת תורת העולה",

וממה שנאמר "תורת העולה",

ריבה,

ריבתה התורה לכל העולין על גבי המזבח שמתעכלין כל הלילה. כלומר, ממה שנאמר "היא העולה" נלמד שאברים ופדרים מעלין אותן אפילו אחרי בא השמש, להוציא דברים שדרכן ליקרב ביום. וממה שנאמר "תורת העולה", נתרבו שאר דברים שדרכן ליקרב ביום, שאם העלה אותן לפני בא השמש, הרי הם מתעכלין והולכין כל הלילה. עד כאן דברי הברייתא.

ומדייקת הגמרא:

קתני מיהא

בדברי הברייתא, כי זמן

מנחת נסכים ביום

הוא דוקא, ואין מקריבין אותה בלילה. וקשה: איך דרשינן לעיל "מנחתם ונסכיהם", אפילו בלילה?

ומתרצינן:

אמר רמי בר חמא: לא קשיא

סתירת שתי הברייתות!

כאן,

הברייתא שדרשה "מנחתה ונסכיהם - בלילה", היינו

ליקדש,

שאם נתן בלילה את המנחה לתוך כלי שרת נתקדשה קדושת הגוף, ושוב אינה יוצאה לחולין אפילו על ידי פדיון [כדין מנחות שקדושתן קדושת הגוף היא משעת נתינתן בכלי שרת, ועד אז - קדושתן קדושת דמים היא, כמבואר במסכת מעילה י א במשנה]. ובא הכתוב לומר ש"לילה זמנה היא" לענין חלות קדושת הגוף בכלי שרת -

וכאן,

והברייתא שאמרה שמנחת נסכים היא מהדברים ש"דרכן ליקרב ביום" - ולא בלילה, היינו

ליקרב

, שאינה קרבה בלילה אלא ביום [אפילו אם נתקדשה בלילה - ממתין לה עד הבוקר ].

אמר ליה רבא

: אין לחלק בין קידוש בכלי שרת לבין הקרבה! אלא,

אי מיקדש קדשי, קרובי נמי מיקרבי

בלילה!

דהא תניא,

זה הכלל: כל הקרב ביום,

כגון המנחות, הלבונה, הדם והקטורת,

אין קדוש אלא ביום.

ואם נתנו בכלי שרת בלילה, לא נתקדש.

וכל הקרב בלילה

, כגון מנחת נסכים,

קדוש

בין ביום בין בלילה

-

ומוכח, שאם מנחת נסכים קרבה דוקא ביום, אינה מתקדשת בלילה, ואיך אמר רמי בר חמא שהיא מתקדשת בלילה?

אלא, אמר רב יוסף

: מנחת נסכים, אכן, קרבה בלילה. ומה שמנתה הברייתא את מנחת נסכים בין הדברים שדרכן ליקרב ביום - טעות היא,

וסמי

[מחוק!]

מנחת נסכים מהא מתניתא,

מברייתא זו. וכן צריך לשנות: דברים שדרכן ליקרב ביום, כגון הקומץ והלבונה שמעלין וכולהו.

כי סליק

, כשעלה

רב דימי

לארץ ישראל,

אשכחיה,

מצאו

לרב ירמיה דיתיב וקאמר משמיה דרבי יהושע בן לוי: מנין לנסכים הבאים עם הזבח

שאין קריבין אלא ביום? תלמוד לומר

[במדבר כט]

"ולנסכיכם ולשלמיכם",

ודרשינן:

מה שלמים

קרבים

ביום

ולא בלילה,

אף נסכים ביום,

הואיל ונתקדשו בשחיטת הזבח - הרי היא כזבח עצמו.

בשמעו זאת,

אמר רב דימי: אי אשכחיה

אינשי

, אם הייתי מוצא אדם היורד לבבל -

הוה כתיב איגרתא שלחי ליה לרב יוסף

, הייתי כותב איגרת ושולח לרב יוסף היושב בבבל והייתי כותב לו:

Русский перевод

В предыдущей Мишне мы учили, что только отдельный человек совершает тмура, а община не совершает тмура. Наша Мишна разъясняет остальные различия между жертвоприношениями отдельного человека и общественными жертвоприношениями.

Мишна:

В жертвоприношениях отдельного человека есть то,

чего нет в общественных жертвоприношениях. А в общественных жертвоприношениях есть то, чего нет в жертвоприношениях отдельного человека —

В жертвоприношениях отдельного человека есть то, чего нет в общественных жертвоприношениях:

а.

Жертвоприношения отдельного человека порождают тмуру, а общественные жертвоприношения не порождают тмуру.

б.

Жертвоприношения отдельного человека —

бывают

как среди

жертвоприношений

самцов, так и среди самок, а

общественные

жертвоприношения бывают только среди самцов. Ведь большинство общественных жертвоприношений — это всесожжения, а для всесожжения требуется самец. И также все общественные очистительные жертвы — это козлы, как сказано [Бемидбар, 28:29]: «И одного козла в очистительную жертву». А мирная жертва не бывает общественной, за исключением овнов праздника Шавуот, которые также являются самцами.

Для некоторых жертвоприношений отдельного человека Тора установила время их принесения, например для жертвоприношений роженицы — их приносят по завершении дней её очищения — или для жертвоприношений прокажённого, которые приносят на восьмой день его очищения. А для некоторых из них установленного времени принесения нет, например для очистительной жертвы за употребление хелев. Однако даже среди тех, для которых установлено определённое время, есть такие, что даже если это время прошло, человек всё ещё обязан принести их. Но общественные жертвоприношения, для которых установлено определённое время, если их не принесли в установленное время, больше невозможно принести. И если жертву не принесли, её возлияния также не приносят.

Есть жертвоприношения отдельного человека, для принесения которых Тора установила время, например жертвоприношения роженицы, время которых — по завершении дней её очищения, или жертвоприношения прокажённого, которые приносят на восьмой день его очищения. А есть среди них такие, для принесения которых нет установленного времени, например жертвоприношение за грех, совершённый по причине тука. И всё же даже среди тех, для которых установлено время, есть такие, что даже если их время прошло, он всё ещё обязан принести их. Но жертвоприношения общины, для которых установлено время, если их не принесли в их время, уже невозможно принести. А если не принесли жертву, не приносят её возлияний.

Однако если община принесла жертву в установленное время, но не принесла её возлияния, например потому, что возлияния не оказались в их распоряжении, возлияния можно принести даже в течение десяти дней после этого.

в.

За жертвоприношения отдельного человека несут ответственность, как и за их возлияния. А

общественные

жертвоприношения не обязывают нести ответственность ни за них самих, ни за их возлияния. Но

и за общественные жертвоприношения

несут ответственность за их возлияния с того момента, как жертва была принесена,

если жертву принесли в установленное время, но её возлияния не были принесены вместе с ней.

В общественных жертвоприношениях есть то, чего нет в жертвоприношениях отдельного человека —

Общественные жертвоприношения отодвигают Шабат и ритуальную нечистоту,

а

отдельного человека

жертвоприношения не отодвигают

ни Шабат, ни ритуальную нечистоту.

Таково мнение мудрецов.

Сказал рабби Меир:

Как можно утверждать, что никакие жертвоприношения отдельного человека не отодвигают Шабат и ритуальную нечистоту,

ведь хлебное приношение первосвященника,

которое он приносит каждый день — половину утром и половину вечером, —

и бык

первосвященника

в Йом-Кипур являются жертвоприношениями отдельного человека, а

тем не менее

отодвигают Шабат и ритуальную нечистоту!

Следовательно, причина, по которой они отодвигают Шабат и ритуальную нечистоту, состоит не в том, что это общественные жертвоприношения,

а

в том,

что их время

установлено.

То есть всякое жертвоприношение, для которого после истечения времени не существует восполнения, даже если это жертвоприношение отдельного человека, отодвигает Шабат и ритуальную нечистоту. И наоборот: всякое жертвоприношение, для которого нет установленного времени, даже если это общественное жертвоприношение, не отодвигает их.

Гемара:

Мы учили в нашей Мишне:

«Жертвоприношение отдельного человека порождает тмуру, а общественные жертвоприношения не порождают тмуру».

Из этой формулировки следует, что любые жертвоприношения отдельного человека порождают тмуру. Поэтому Гемара удивляется:

Неужели это общее правило?! Ведь птицы,

горлицы и голуби, которые приносятся в качестве птичьей очистительной жертвы и птичьего всесожжения,

являются жертвоприношениями отдельного человека,

а

тем не менее

не порождают тмуру,

как разъяснялось выше [13а]?

И отвечаем:

Когда Мишна говорит,

когда Мишна сформулировала это общее правило,

она говорит о животных,

то есть только о животных, среди которых возможна тмура; именно в отношении них Мишна установила различие между жертвоприношением отдельного человека и общественным жертвоприношением.

И возражаем:

Но ведь приплод

посвящённого животного

является жертвоприношением отдельного человека —

и не порождает тмуру.

Как же Мишна могла утверждать, что любое жертвоприношение отдельного человека порождает тмуру?

И отвечаем:

Чьё это мнение,

то есть чьей является эта Мишна? —

Это мнение рабби Йеуды, который говорит [

выше, 12а]:

приплод порождает тмуру.

И возражаем:

Но ведь сама тмура является жертвоприношением отдельного человека —

а тмура не порождает тмуру.

Следовательно, не все жертвоприношения отдельного человека порождают тмуру?

И отвечаем:

Когда Мишна говорит,

когда Мишна сформулировала это правило,

она говорит о самой жертве,

то есть только о самом жертвоприношении [первом посвящённом животном], в отношении которого возможна тмура; именно о нём Мишна установила различие между жертвоприношением отдельного человека и общественным жертвоприношением, а не о тмуре.

И заключаем:

Теперь, когда ты пришёл к этому,

то есть после этого ответа, уже нет необходимости считать, что Мишна следует мнению рабби Йеуды, а

даже если скажешь, что это мнение мудрецов,

то есть даже если Мишна соответствует мнению мудрецов, считающих, что приплод порождает тмуру, возражение всё равно снимается. Можно ответить:

Когда Мишна говорит,

когда Мишна говорит, что жертвоприношение порождает тмуру,

она говорит о самой жертве,

а не о приплоде.

Мы учили в нашей Мишне:

«Жертвоприношения отдельного человека бывают как среди самцов, так и среди самок».

Из этой формулировки следует, что все жертвоприношения отдельного человека — всесожжение, очистительная жертва, повинная жертва и мирная жертва — бывают и среди самцов, и среди самок. Поэтому мы удивляемся:

Неужели это общее правило?! Ведь

жертвоприношение

всесожжения является жертвоприношением отдельного человека,

и приносится самец [

его можно принести только из самцов], а

самку принести нельзя,

как сказано [Ваикра, 1]: «Если его жертва — всесожжение, пусть принесёт самца без порока». Как же Мишна сказала, что все жертвоприношения отдельного человека бывают также среди самок?

И отвечаем: действительно, животное для всесожжения нельзя приносить из самок, однако

есть птичье всесожжение,

которое приносят также из самок.

Ибо в барайте учили:

О жертвоприношении всесожжения Тора сказала [Ваикра, 22]: «По вашему желанию — без порока, самец крупного скота, овец или коз». И мы истолковываем: законы

безупречности и мужского пола

в жертвоприношении всесожжения действуют только

в отношении животного,

поскольку только животное, предназначенное для всесожжения, непригодно из-за увечья или из-за того, что оно самка [для всесожжения и повинной жертвы],

а для птиц требования безупречности и мужского пола не установлены.

Птицы непригодны не из-за увечья [а из-за отсутствия органа], и Тора также не требовала, чтобы они были именно самцами.

Поэтому формулировка Мишны о том, что жертвоприношение отдельного человека бывает среди самцов и самок, верна применительно к птичьему всесожжению.

И возражаем:

Но ведь очистительная жертва является жертвоприношением отдельного человека и приносится из самки,

козы или овцы [Ваикра, 4],

а самца принести нельзя.

Как же Мишна сказала, что все жертвоприношения отдельного человека бывают также среди самцов?

И отвечаем: не всякая очистительная жертва отдельного человека является самкой, ведь есть козёл

очистительной жертвы

князя, который приносится самцом,

как сказано [Ваикра, 4]: «Если князь согрешит, пусть принесёт свою жертву — безупречного козла-самца».

И возражаем:

Но есть

жертвоприношение

повинной жертвы отдельного человека, которое приносится из самца, а самку принести нельзя,

как сказано [Ваикра, 5; 14; Бемидбар, 6]: «ягнёнок» или «баран». Как же Мишна сказала, что все жертвоприношения отдельного человека бывают также среди самок?

И отвечаем:

Когда мы говорим ,

Мишна установила это правило только относительно

жертвоприношения, которое бывает и у отдельного человека, и у общины.

В отличие от этого,

повинная жертва

бывает только

у отдельного человека:

только отдельный человек приносит повинную жертву, а

у общины её нет — общественной повинной жертвы вообще не существует. Поэтому Мишна вовсе не говорила о повинной жертве и не устанавливала в отношении неё различие между отдельным человеком и общиной.

А если хочешь, скажи: разве Мишна говорит: «все жертвоприношения»,

так что из этого следовало бы, будто каждое жертвоприношение отдельного человека бывает среди самцов и самок?!

Она говорит: «в жертвоприношениях есть»!

То есть имеется одно из жертвоприношений, в отношении которого существует различие между отдельным человеком и общиной.

И что это такое,

какое именно? Это жертвоприношение

мирное. Ведь если он хочет,

если отдельный человек желает,

он приносит самку, а если хочет — приносит самца. В отличие от

в отличие от

общественных мирных жертв,

то есть двух овнов праздника Шавуот, приносимых вместе с двумя хлебами,

которые бывают только самцами,

то есть это исключительно самцы, как разъясняется в Мишне.

Мы учили в нашей Мишне:

«За жертвоприношения отдельного человека несут ответственность, как и за их возлияния, а за общественные жертвоприношения не несут ответственности ни за них самих, ни за их возлияния. Но за их возлияния несут ответственность с того момента, как жертва была принесена».

Гемара разбирает этот вопрос:

Откуда это следует,

откуда мы узнаём, что общественные жертвоприношения, которые не были принесены в установленное время, нельзя восполнить и принести после истечения этого времени?

Ибо мудрецы учили в барайте:

Тора сказала в разделе о праздниках [Ваикра, 23]: «Вот сроки Г-сподни, которые вы должны провозглашать священными собраниями, чтобы приносить огнепалимые жертвы Г-споду: всесожжение и хлебное приношение, жертву и возлияния — дневное в свой день». Имеются в виду дополнительные жертвоприношения, которые являются «огнепалимой жертвой Г-споду» и приносятся в праздничный день, в отличие от остальных дней. Из сказанного

«дневное»

мы истолковываем:

учит

написанное,

что весь день пригоден для дополнительных жертвоприношений, однако их следует принести до постоянного всесожжения между вечернями, которое является последним [«завершающим»] из всех жертвоприношений этого дня. А из сказанного

при условии, что их принесут до постоянного всесожжения между вечерними [жертвами], которое является последним [«завершающим»] из всех жертвоприношений этого дня. А из сказанного

«в свой день»

мы истолковываем:

учит, что если день прошёл и их не принесли, он не обязан нести за них ответственность.

Барайта продолжает:

Можно было бы подумать, что он не обязан нести ответственность и за их возлияния, даже если жертва уже принесена? Сказано

в разделе о дополнительных жертвоприношениях [Бемидбар, 29]

«их хлебное приношение и их возлияния»,

и это выражение повторяется там много раз; мы истолковываем:

«их хлебное приношение и их возлияния» —

ночью,

то есть если хлебное приношение и возлияния не были принесены днём, их приносят ночью, хотя принесение жертвоприношений действительно только днём.

И ещё мы истолковываем:

«их хлебное приношение и их возлияния» —

на следующий день.

Если их не принесли в этот день, например потому, что они не оказались в его распоряжении, он обязан принести их в течение следующих десяти дней и даже впоследствии — всегда.

Реш Лакиш сказал: из этого,

из следующего толкования мы выводим, что их обязан принести после установленного времени: Тора сказала [Ваикра, 23]: «Вот сроки Г-сподни… чтобы приносить огнепалимые жертвы Г-споду: всесожжение и хлебное приношение, жертву и возлияния — дневное в свой день.

Помимо Шабатов Г-сподних».

И мы истолковываем [посредством принципа סמיכות — сопоставления соседних слов]: из того, что Тора сопоставила «дневное в свой день» со словами «помимо Шабатов Г-сподних», следует, что написанное учит: в праздничный день приносят, помимо обязательных жертвоприношений этого дня, также хлебное приношение Шабата и возлияния Шабата, то есть вчерашние — если вчера, в Шабат, хлебное приношение и возлияния не были принесены. Таким образом, у нас есть два толкования, разрешающие восполнить возлияния на следующий день. Первое — «их хлебное приношение и их возлияния», второе — «помимо Шабатов Г-сподних». Поэтому Гемара разъясняет:

И нужны оба толкования,

поскольку необходимы оба этих толкования!

Если бы Всевышний написал: «Помимо Шабатов Г-сподних»,

но не написал бы: «их хлебное приношение и их возлияния», —

можно было бы подумать: днём

только на следующий день после Шабата, если это праздничный день,

да,

их действительно приносят вместе с жертвоприношениями этого дня,

а

ночью

нет,

их не приносят, подобно остальным жертвоприношениям, которые приносят только днём. Поэтому

сказано: «и их хлебное приношение и их возлияния»,

чтобы научить: их приносят даже ночью.

А

с другой стороны,

если бы Всевышний написал: «Их хлебное приношение и их возлияния», но не написал бы: «Помимо Шабатов Г-сподних», можно было бы подумать: ночью

в следующую ночь, непосредственно после дня, когда их обязаны были принести,

да,

тогда их приносят, как будет разъяснено, а

днём,

на следующий день и тем более через десять дней,

нет — их уже нельзя принести: установленное время прошло, и жертвоприношение отменено. Поэтому Всевышний написал: «Помимо Шабатов Г-сподних», чтобы научить нас: их обязан принести даже на следующий день, и к возлияниям не применяется правило: «Если время прошло, жертвоприношение отменено».

он не может принести их, их время прошло и жертвоприношение утрачено. Поэтому милосердный [Всевышний] написал «кроме Шабатов Всевышнего», чтобы научить нас, что он обязан принести их даже на следующий день, и о возлияниях не говорится: «прошло его время — утрачено его жертвоприношение».

Гемара разбирает:

И чем отличается,

чем отличается ночь от дня? То есть почему можно было бы истолковать «их хлебное приношение и их возлияния» именно как относящееся к ночи? Ведь нет никакого основания утверждать, что речь идёт именно о ночи. И отвечаем:

поскольку в отношении посвящённых ночь следует за предшествующим днём,

то есть законы посвящённых отличаются от остальных законов Торы, согласно которым день следует за ночью — от вечера до вечера. В отношении же посвящённых ночь следует за днём — от утра до утра. Это выводится из сказанного Торой [Ваикра, 7]: «Мясо жертвы благодарственного мирного приношения пусть съедят в день его жертвоприношения; пусть не оставляют от него до утра», — следовательно, вся ночь до утра называется «днём его жертвоприношения».

Поэтому можно было бы подумать, что возлияния можно принести только в следующую ночь, поскольку она всё ещё относится к его дню. Именно поэтому Тора написала: «Помимо Шабатов Г-сподних», чтобы научить нас, что их приносят даже на следующий день.

И заключаем:

нужны оба

толкования.

И удивляемся:

Разве возлияния приносят ночью?

Гемара приводит барайту, чтобы возразить на сказанное, что возлияния приносят ночью.

Тора сказала в конце разделов о жертвоприношениях [Ваикра, 7]: «Вот закон о всесожжении, о хлебном приношении, об очистительной жертве, о повинной жертве, о жертве посвящения и о мирной жертве, которую повелел Г-сподь Моше на горе Синай в день, когда Он повелел сынам Израиля приносить свои жертвы Г-споду в пустыне Синай». И мы истолковываем сказанное «в день, когда Он повелел»: все эти жертвоприношения приносят днём, но не ночью. Поэтому их называют «тем, что обычно приносят днём».

Однако части туши жертвы всесожжения и жировые части всех жертвоприношений, которые сжигают на костре на жертвеннике, можно сжигать всю ночь. То есть даже после захода солнца их укладывают на костёр, и они продолжают гореть и сгорать всю ночь, если их не успели сжечь днём. Мудрецы вывели это из сказанного [Ваикра, 6]: «Вот закон о всесожжении: оно — всесожжение на костре жертвенника всю ночь до утра». Поэтому их называют «тем, что обычно приносят ночью».

В барайте обсуждается, что делать с тем, что обычно приносят в жертву днём: разрешается ли вознести это на костёр ещё засветло, незадолго до захода солнца, чтобы оно продолжало сгорать всю ночь, или же оно должно полностью сгореть ещё днём.

И разве не учили мы:

из сказанного Торой: «Вот закон о всесожжении: оно будет гореть на очаге жертвенника всю ночь»,

я могу

вывести из этого стиха

только то, что обычно приносят в жертву ночью, например части туши и жиры, которые возносят

на костёр,

и воскуряют

их

с захода солнца,

после захода солнца,

и они продолжают сгорать всю ночь.

То, что обычно приносят в жертву днём, например левону и мучное приношение с возлияниями, —

возносят и воскуряют с заходом солнца —

Но прежде чем Гемара заканчивает приводить весь текст барайты, она недоумевает: неужели

можно было бы подумать, что речь идёт о «с захода солнца» —

неужели могло прийти в голову, что их разрешается воскурять после захода солнца?!

Но ведь ты сказал: «то, что обычно приносят в жертву днём»!

И Гемара разъясняет:

нет,

в барайте следует читать так: то, что обычно приносят в жертву днём, возносят

с наступлением солнца,

то есть ещё засветло, незадолго до захода солнца,

и оно продолжает сгорать всю ночь — откуда это следует

что это разрешено?

Сказал стих

[там]:

«Вот закон о всесожжении»,

а из того, что сказано «закон о всесожжении»,

следует расширение:

Тора включила сюда всё, что возносят на жертвенник и что продолжает сгорать всю ночь. Иными словами, из сказанного «вот всесожжение» мы учим, что части туши и жиры можно возносить даже после захода солнца; это исключает то, что обычно приносят в жертву днём. А из сказанного «закон о всесожжении» мы включаем остальные виды жертвоприношений, которые обычно приносят днём: если их вознесли до захода солнца, они продолжают сгорать всю ночь. Таковы слова барайты.

Гемара делает вывод:

ведь сказано

в барайте, что время для

мучного приношения с возлияниями — днём,

то есть именно днём, и ночью его не приносят. Но тогда возникает трудность: как ранее мы истолковали слова «их мучные приношения и их возлияния» так, что их можно приносить даже ночью?

И отвечают:

сказал Рами бар Хама: здесь нет противоречия

между двумя барайтами!

Здесь

в барайте, которая истолковала слова «их мучные приношения и их возлияния — ночью», речь идёт о том, чтобы

освятить

мучное приношение: если ночью поместить его в сосуд для служения, оно приобретает святость тела и уже не может стать обычным даже посредством выкупа [как и другие мучные приношения, которые приобретают святость тела с момента помещения в сосуд для служения; до этого они обладают святостью стоимости, как разъясняется в Мишне трактата Меила, 10а]. Стих сообщает, что «ночь является его временем» в отношении приобретения святости тела в сосуде для служения —

а здесь,

в барайте, где сказано, что мучное приношение с возлияниями относится к тому, что «обычно приносят в жертву днём», а не ночью, речь идёт о том, чтобы

принести его в жертву:

его приносят не ночью, а днём [даже если оно было освящено ночью — его оставляют до утра ].

Сказал ему Раба: нельзя разделять освящение в сосуде для служения и принесение в жертву! Напротив, если оно действительно освящается, то и принести его в жертву можно

ночью!

Ведь учили в барайте:

таково общее правило: всё, что приносят в жертву днём,

например мучные приношения, левону, кровь и благовония,

освящается только днём.

Если ночью поместить это в сосуд для служения, оно не освящается.

А всё, что приносят в жертву ночью,

например мучное приношение с возлияниями,

освящается

как днём, так и ночью —

И получается, что если мучное приношение с возлияниями приносят в жертву только днём, то ночью оно не освящается. Как же Рами бар Хама сказал, что оно освящается ночью? Но сказал Рав Йосеф: мучное приношение с возлияниями действительно можно приносить в жертву ночью. А то, что барайта включила мучное приношение с возлияниями в число того, что обычно приносят в жертву днём, — ошибка. Исключи [ вымарайте! ] мучное приношение с возлияниями из этой барайты, из данного текста барайты. И следует читать так: то, что обычно приносят в жертву днём, например комец и левону, которые возносят, и всё остальное. Когда поднялся в Эрец-Исраэль

как днём, так и ночью —

И доказано,

что если хлебное приношение возлияний приносят именно днём, оно не освящается ночью; и как же Рами бар Хама сказал, что оно освящается ночью?

Рав Дими,

он встретил

Рава Ирмию, который сидел и говорил от имени рабби Йегошуа бен Леви:

откуда следует, что возлияния, приносимые вместе с жертвоприношением,

можно приносить только днём? Сказал стих

[Бемидбар 29]

«И о ваших возлияниях, и о ваших мирных жертвах»,

а мы истолковываем:

как мирные жертвы

приносят

днём

а не ночью,

так и возлияния — днём,

поскольку они освящаются через заклание жертвоприношения, они приравниваются к самому жертвоприношению.

Бемидбар, 29]

Услышав это,

сказал Рав Дими: если бы я встретил

человека,

который отправлялся бы в Вавилонию, —

я написал бы письмо и послал его Раву Йосефу,

который находился в Вавилонии, и написал бы ему:

так и возлияния — днём,

поскольку они освятились посредством заклания жертвы — они подобны самой жертве.

Услышав это,

сказал Рав Дими: если бы я встретил

человека,

если бы я нашёл человека, спускающегося в Вавилон, —

я бы написал письмо и послал его Раву Йосефу,

я бы написал письмо и послал его Раву Йосефу, сидящему в Вавилоне, и написал бы ему: