Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Тмура 12b — Талмуд с русским переводом

Иными словами, до сих пор мы говорили, что заимствованная вода делает микву непригодной — даже три лога [то есть небольшое количество заимствованной воды по отношению к сорока сэа без малого. Сэа = 6…

Оригинальный текст Тмура 12b

כלומר, עד כאן לא שנינו שמים שאובין פוסלים את המקוה, אפילו שלשה לוגין [שהם מעט מים שאובים ביחס לארבעים סאה חסר משהו. הסאה = 6 קבין, הקב = 4 לוגין, נמצאו 40 סאה = 960 לוגין, הרי 3 לוגין חלק 320 מארבעים סאה] אלא כשנשפכו מן הדלי למקוה, אבל כאשר נשפכו ב"המשכה" - כשרים אפילו הרבה, ובלבד שרוב המים יהיו ממי גשמים.

ומשנתנו באה לומר הדין של רבי אליעזר בן יעקב, על כן אמרה: אין המים שאובין פוסלין דרך "המשכה" אלא "לפי חשבון", כלומר, אלא אם כן היו שם עשרים סאה שאובין, אבל אם היו רק תשע עשרה והמשיכן לעשרים ואחת סאין של מי גשמים - אינם פוסלין, והמקוה כשר.

הגמרא דנה בדברי רבי חייא בר אבין "מתניתין רבי אליעזר בן יעקב היא": מי הם אותם חכמים החולקים עליו, ובמה נחלקו עליו? כלומר, אם משנתנו סתמה דבריה כרבי אליעזר בן יעקב -

מכלל דרבנן,

החולקים עליו,

סברי, דברבייה והמשכה

-

לא

מטהרת השאובה, עד שתהא כולה ממי גשמים, וכל זמן שאין במקוה ארבעים סאה מי גשמים נפסל אפילו בשלשה לוגין -

ועל דבריהם אלו משיב רבי אליעזר בן יעקב ואומר: "אין השאובין [שנמשכו] פוסלין את המקוה" - בשלשה לוגין, כדבריכם, "אלא לפי חשבון" - בעשרים סאה, כמבואר. ומדברי רבי אליעזר בן יעקב נשמע שחכמים החולקים עליו סוברים שהשאובה לא מטהרת ברבייה והמשכה -

על כן מקשינן:

אלא, הא דכי אתא

[הגיע מארץ ישראל]

רבין אמר רבי יוחנן: שאובה שהמשיכוה כולה,

כל הארבעים סאה,

טהורה

-

מני

, כמו מי אמר כן רבי יוחנן,

לא רבנן

, הסוברים שאפילו מקצתה לא מטהרת בהמשכה,

ולא רבי אליעזר

בן יעקב, הסובר שלכל הפחות צריך שהרוב יהיו מי גשמים. ואיך אמר רבי יוחנן: שהמשיכוה כולה טהורה?

ומחמת קושיא זו חוזרת בה הגמרא, וסוברת שאי אפשר להעמיד את המשנה כרבי אליעזר בן יעקב, מפני שאם זו כוונת המשנה - מוכח שחכמים סוברים שברבייה והמשכה לא מטהרת כלל, וזה לא יתכן -

והאמת, שרבי אליעזר בן יעקב מעולם לא אמר: אין מים שאובין פוסלין "אלא לפי חשבון", ומשנתנו אינה מדברת כלל בענין מחלוקת רבי אליעזר בן יעקב וחכמים -

ומחלוקת רבי אליעזר בן יעקב וחכמים היא, שחכמים סוברים: שאובה שהמשיכוה כולה מטהרת [ורבי יוחנן סובר כמוהם] ורבי אליעזר בן יעקב סובר: ברבייה והמשכה -

אלא, אמר רב פפא

פירוש משנתנו הוא:

אין המים שאובין פוסלין את המקוה כשנפלו מן הכלי לתוך המקוה שלא בהמשכה, אלא

לפי חשבון כלים, ו

משנתנו של

יוסי בן חוני היא

-

דתניא

, שנינו ברייתא:

שלשת לוגין מים שאובין שנפלו למקוה

בשנים ושלשה כלים ואפילו בארבעה וחמשה כלים

, ולא נפל לוג שלם מכלי אחד -

פוסלים את המקוה

, הואיל ובין כולם נפלו שלשה לוגין. אלו הם דברי חכמים.

יוסי בן חוני אומר: בשנים ושלשה כלים

-

פוסלים

את המקוה

לפי שנפל לוג שלם מכל כלי, אבל

בארבעה וחמשה כלים

-

אין פוסלין את המקוה

, הואיל ולא נפל לוג שלם .

וזה פירוש "לפי חשבון", שלא נפסל אלא לפי חשבון הכלים .

שנינו במשנתנו:

ואין מי חטאת נעשין מי חטאת אלא עם נתינת האפר

.

ודנה הגמרא:

מאן תנא

, מי הוא התנא של המשנה הפוסל אף בדיעבד כשהקדים האפר למים?

אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: דלא כרבי שמעון

-

דתניא

-

הגמרא מביאה ברייתא במסכת פרה, ושם נחלקו רבי שמעון וחכמים לגבי "מי סוטה" והם המים המרים המאררים שבהם ניתן מעפר קרקע המשכן, ומשקין בהן את הסוטה. ובהמשך יבואר שכשם שרבי שמעון מכשיר הקדים עפר למים גבי "מי סוטה"

\- כן מכשיר גבי "מי חטאת". ושנינו:

הקדים עפר למים

, שבהן משקין את הסוטה -

פסול,

אלו הם דברי חכמים.

ורבי שמעון מכשיר.

והוינן בה:

מאי טעמא דרבי שמעון,

הרי אמרה התורה בפרשת סוטה [במדבר ה] "ומן העפר אשר יהיה בקרקע המשכן יקח הכהן ונתן אל המים?

דכתיב

בפרשת פרה [שם יט]

"ולקחו לטמא מעפר שריפת החטאת". ותניא

, שנינו בברייתא אחרת:

רבי שמעון אומר: וכי "עפר" הוא?! והלא "אפר" הוא

, משריפת הפרה! אלא:

שינה הכתוב ממשמעו

, וכתבה "עפר" במקום "אפר" -

לדון הימנו גזירה שוה: נאמר כאן

, במי חטאת

"עפר", ונאמר להלן

במי סוטה

"עפר",

ללמדנו:

מה להלן,

המצוה לכתחלה היא:

עפר על גבי המים

, כמו שנאמר "ומן העפר... ונתן אל המים",

אף כאן

במי חטאת - המצוה לכתחילה היא:

עפר על גבי המים

.

ו

עוד נלמד מגזירה שוה:

מה כאן

במי חטאת, אם

הקדים עפר למים

-

כשר

, כמו שיבואר,

אף להלן

במי סוטה, אם

הקדים עפר למים

-

כשר

.

ודנה הגמרא:

והכא,

במי חטאת -

מנלן

דכשר אף אם הקדים עפר למים?

ודרשינן,

תרי קראי כתיבי

, שני פסוקים כתובים בפרשת פרה. האחד: "ולקחו לטמא מעפר שרפת החטאת

ונתן עליו מים חיים"

\-

אלמא,

שהסדר הוא

אפר ברישא

, ו"עליו" יתן את המים.

והדר כתיב

, ואחר כך נאמר

"מים חיים אל כלי"

, משמע שהמים נתונים אל הכלי ולא אל האפר.

הא כיצד

, איך ניישב שני הפסוקים? לומד מכך רבי שמעון: אם

רצה

יתן

עפר

[- אפר]

למטה

, ואם

רצה

יתן

עפר למעלה

.

הרי משנתנו הפוסלת בנתן אפר למטה - דלא כרבי שמעון.

ודנה הגמרא:

ותנא דידן

, התנא של משנתנו הפוסל בנתן אפר תחילה -

מאי טעמא

, הרי אמרה התורה "ונתן עליו מים חיים"?

אמר לך: סיפיה דקרא

, שנאמר "מים חיים אל הכלי" - הוא

דוקא,

והקפידה התורה על כך שהמים ינתנו לתוך הכלי לפני נתינת האפר -

ומה שאמרה התורה

"ונתן עליו"

לא באה ללמדנו להכשיר אם הקדים האפר למים, אלא ללמדנו:

לערבן

, להזהר שאחרי נתינת האפר על המים יערב היטב באצבעו האפר עם המים, ויחזרו המים על האפר.

ומקשינן:

ומאי חזית

, ולמה נראה בעיניך,

דאמרת: סיפיה דקרא דוקא, דלמא

הרי יתכן לומר:

רישא דוקא

, והתורה הקפידה ליתן האפר תחילה?

ו

לפי קושיא זו מה שאמרה התורה

"אל כלי"

בא ללמדנו:

ש"תהא חיותן בכלי"

, כלומר, שישאב מים חיים מן המעין בכלי ובתוכו יתן את האפר ולא ישאב מכלי אחר ויערה לכלי זה.

ומתרצינן:

לא מצית אמרת

כן! כי

מה מצינו

בכל מקום

, כגון: בסוטה -

מכשיר,

והוא העפר המכשיר את המים והעפר, ניתן

למעלה,

שהרי בסוטה כולי עלמא מודים שמצותה לכתחלה היא להקדים את המים, כמבואר, משום שנאמר "ונתן אל המים" -

אף כאן

במי חטאת

מכשיר למעלה

, ועל כך הקפידה התורה באמרה בסיפיה דקרא "מים חיים אל כלי". ומה שאמרה התורה "ונתן עליו מים חיים" בא ללמדנו שצריך לערבן כמבואר.

שנינו במשנתנו:

ואין בית הפרס עושה בית הפרס.

ומבארת הגמרא:

מתניתין,

משנתנו היא

דלא כרבי אליעזר.

דתנן

במסכת אהלות [פרק יז משנה ב]:

רבי אליעזר אומר: בית הפרס עושה בית הפרס

, אם נחרש בית הפרס, נעשו כל ארבעת השדות סביבותיו כבית הפרס, ועפר בית הפרס מטמא אותן.

ומבררת הגמרא:

ורבנן

, התנא של משנתנו, הסובר אין בית הפרס עושה בית הפרס, עד כמה עושה בית הפרס כשנחרש?

כי אתא

, כשהגיע

רב דימי

מארץ ישראל,

אמר

בשם

ריש לקיש

, ש

אמר

בשם

רבי שמן בר אבא

:

Русский перевод

Иными словами, до сих пор мы говорили, что заимствованная вода делает микву непригодной — даже три лога [то есть небольшое количество заимствованной воды по отношению к сорока сэа без малого. Сэа = 6 кавов, кав = 4 лога; следовательно, 40 сэа = 960 логов, а 3 лога составляют 1/320 от сорока сэа], — только когда её вылили из ведра непосредственно в микву. Но если воду направили в микву по наклонной поверхности, то она пригодна даже в большом количестве, при условии, что большая часть воды была дождевой.

А наша Мишна сообщает закон рабби Элиэзера бен Яакова. Поэтому в ней сказано: заимствованная вода, направленная в микву по наклонной поверхности, делает её непригодной не при любом количестве, а «согласно расчёту», то есть только если заимствованной воды было двадцать сэа. Но если её было лишь девятнадцать сэа и её направили в двадцать одну сэа дождевой воды, она не делает микву непригодной, и миква пригодна.

Гемара разбирает слова рабби Хии бар Авина: «Наша Мишна — это [мнение] рабби Элиэзера бен Яакова». Кто же те мудрецы, которые с ним расходятся, и в чём состоит их разногласие? Иными словами, если наша Мишна излагает без указания имени мнение рабби Элиэзера бен Яакова,

то, следовательно, мудрецы

которые с ним расходятся,

полагают, что при добавлении и направлении

нет

очищения заимствованной воды, пока вся вода не будет дождевой; и всякий раз, когда в микве нет сорока сэа дождевой воды, она становится непригодной даже из-за трёх логов.

На это рабби Элиэзер бен Яаков отвечает: «Заимствованная вода [направленная по наклонной поверхности] не делает микву непригодной» из-за трёх логов, как утверждаете вы, «а согласно расчёту» — при наличии двадцати сэа, как было объяснено. Из слов рабби Элиэзера бен Яакова следует, что мудрецы, с ним расходящиеся, считают, что заимствованная вода не становится пригодной посредством добавления и направления.

Поэтому мы возражаем:

Но как же тогда слова, сказанные, когда прибыл

из Страны Израиля

Равин от имени рабби Йоханана: если всю заимствованную воду направили,

все сорок сэа,

она чиста —

чьё это мнение,

то есть чьё мнение передал рабби Йоханан?

Не мнение мудрецов,

которые считают, что даже часть заимствованной воды не становится пригодной посредством направления,

и не мнение рабби Элиэзера

бен Яакова, который считает, что по крайней мере большая часть воды должна быть дождевой. Как же рабби Йоханан сказал, что полностью направленная вода чиста?

Из-за этого возражения Гемара отказывается от прежнего объяснения и считает, что невозможно установить, будто Мишна следует мнению рабби Элиэзера бен Яакова: ведь если таково намерение Мишны, из неё следует, что мудрецы считают, будто добавление и направление вообще не очищают воду, а это невозможно.

В действительности рабби Элиэзер бен Яаков никогда не говорил: заимствованная вода делает микву непригодной «только согласно расчёту», и наша Мишна вовсе не говорит о споре рабби Элиэзера бен Яакова с мудрецами.

Разногласие рабби Элиэзера бен Яакова с мудрецами состоит в следующем: мудрецы считают, что полностью направленная заимствованная вода становится пригодной [и рабби Йоханан придерживается их мнения], а рабби Элиэзер бен Яаков считает, что пригодность достигается посредством добавления и направления.

Но Рав Папа сказал

объяснение нашей Мишны таково:

Заимствованные воды делают микву непригодной, когда падают из сосуда в микву не посредством проведения по земле, а

Заимствованная вода делает микву непригодной, когда её вылили из сосуда в микву не посредством направления по наклонной поверхности, только

согласно расчёту сосудов, и наша Мишна принадлежит

Йоси бен Хони —

ибо сказано

, мы учили в барайте:

три лога заимствованной воды, попавшие в микву

из двух или трёх сосудов, и даже из четырёх или пяти сосудов

, причём из одного сосуда не вылился полный лог,

делают микву непригодной

, поскольку в совокупности в микву попали три лога. Таково мнение мудрецов.

Йоси бен Хони говорит: если вода попала из двух или трёх сосудов —

делает непригодной

микву

, поскольку из каждого сосуда вылился полный лог; но

если вода попала из четырёх или пяти сосудов —

не делает микву непригодной

, поскольку из одного сосуда не вылился полный лог .

Раши. См. также Тосафот. См. там ещё. См. подробное изложение в «Хевруте» к трактату Микваот.

В нашей Мишне мы учили:

И воды хата́т становятся водами хата́т только после добавления пепла.

Гемара спрашивает:

какой таннай

, то есть кто является таннаем нашей Мишны, который считает, что вода непригодна даже постфактум, если пепел был добавлен раньше воды?

Рабби Хия бар Абба сказал от имени рабби Йоханана: это не мнение рабби Шимона —

ибо сказано —

Гемара приводит барайту из трактата Пара, где рабби Шимон и мудрецы расходятся относительно «воды соты» — горькой воды, на которую налагается проклятие и в которую помещают прах с пола Скинии, после чего этой водой поят соту. Далее будет разъяснено, что подобно тому как рабби Шимон считает пригодной воду соты, если прах добавили раньше воды,

так же он считает пригодными воды хата́т. И мы учили:

Если прах добавили раньше воды

, которой поят соту, —

непригодна

, таково мнение мудрецов.

А рабби Шимон считает её пригодной.

И мы задаём вопрос:

В чём причина мнения рабби Шимона?

Ведь Тора говорит в разделе о сotе [Бемидбар, 5]: «И возьмёт коэн прах, который будет на полу Скинии, и положит его в воду»?

Ибо написано

в разделе о корове [там же, 19]:

«И возьмут для нечистого прах от сожжения очистительной жертвы». И сказано

в другой барайте:

Рабби Шимон говорит: разве это “прах”? Ведь это пепел

, оставшийся от сожжения коровы! Но

Писание изменило обычное выражение

и написало «прах» вместо «пепел» —

чтобы вывести из этого гзера шава: здесь сказано

о водах хата́т

«прах», а ниже сказано

о воде соты

«прах»,

чтобы научить нас:

как там

, где заповедь изначально исполняется так, что

прах кладут поверх воды

, как сказано: «И прах… положит в воду»,

так и здесь

, в водах хата́т, заповедь изначально исполняется так, что

прах кладут поверх воды.

И

из гзера шава выводится ещё следующее:

как здесь

, в водах хата́т, если

прах добавили раньше воды —

пригодно

, как будет разъяснено,

так и там

, в воде соты, если

прах добавили раньше воды —

пригодно.

И Гемара разбирает:

Гемара спрашивает:

в водах хата́т —

откуда мы знаем

, что они пригодны даже в случае, когда прах добавили раньше воды?

Мы выводим это так:

написаны два стиха

в разделе о корове. В одном сказано: «И возьмут для нечистого прах от сожжения очистительной жертвы

и нальют на него живую воду».

Следовательно,

порядок таков:

сначала пепел

, а «на него» наливают воду.

Затем написано

, то есть далее сказано:

«Живая вода в сосуд»

, из чего следует, что вода должна быть налита в сосуд, а не на пепел.

Как же это понимать

? Как согласовать два стиха? Рабби Шимон выводит отсюда: если

хочет, то пусть нальёт

пусть положит

прах —

пепел —

вниз

, а если

хочет, то пусть положит

прах сверху.

прах наверх.

Следовательно, наша Мишна, объявляющая непригодной воду, если пепел был положен вниз, не соответствует мнению рабби Шимона.

Гемара спрашивает:

А таннай нашей Мишны

, объявляющий воду непригодной, если пепел был добавлен первым, —

какова его причина

? Ведь Тора говорит: «И нальют на него живую воду»!

Он ответит тебе: окончание стиха

, где сказано: «Живая вода в сосуд», —

именно это

, и Тора требует, чтобы воду налили в сосуд до добавления пепла.

А слова Торы

«и нальют на него»

не предназначены для того, чтобы научить нас считать пригодной воду, если пепел был добавлен раньше воды; они учат нас

смешать их

, то есть после добавления пепла в воду следует тщательно перемешать пепел с водой пальцем, чтобы вода покрыла пепел.

И возражаем:

С чего ты взял

и почему тебе кажется,

что ты говоришь: окончание стиха имеет обязательное значение, а, возможно,

следует сказать:

начало стиха имеет обязательное значение

, и Тора требует положить пепел первым?

И

согласно этому возражению слова Торы

«в сосуд»

учат нас тому,

«чтобы жизнь их была в сосуде» , то есть живую воду следует зачерпнуть из источника сосудом и добавить в него пепел; нельзя зачерпнуть воду другим сосудом и перелить её в этот сосуд.

то есть живую воду следует зачерпнуть из источника сосудом и в этот сосуд поместить пепел, а не зачерпнуть из другого сосуда и перелить в этот сосуд.

И мы разрешаем:

И отвечаем:

ты не можешь сказать

так, поскольку

всюду мы находим , например, в случае соты , что это

например, в случае соты , —

делает пригодным

: речь идёт о прахе, который делает воду и прах пригодными; его кладут

сверху

, поскольку в случае соты все согласны, что заповедь изначально исполняется посредством добавления воды раньше праха, как было объяснено, поскольку сказано: «И положит в воду».

Так и здесь

, в водах хата́т,

пригодным является добавление сверху

, и именно это Тора подчеркнула в конце стиха: «Живая вода в сосуд». А слова Торы «и нальют на него живую воду» учат тому, что воду и пепел необходимо смешать, как было объяснено.

В нашей Мишне мы учили:

И область могильной нечистоты не создаёт другой области могильной нечистоты.

Гемара разъясняет:

Наша Мишна

— это

не мнение рабби Элиэзера.

Ибо мы учили

в трактате Огалот [глава 17, Мишна 2]:

Рабби Элиэзер говорит: область могильной нечистоты создаёт другую область могильной нечистоты

, то есть если вспахали область могильной нечистоты, все четыре поля вокруг неё становятся областью могильной нечистоты, и прах области могильной нечистоты оскверняет их .

Гемара выясняет:

А мудрецы —

таннай нашей Мишны, считающий, что область могильной нечистоты не создаёт другой области могильной нечистоты, — до каких пределов вспаханная область становится областью могильной нечистоты?

Когда прибыл

, то есть когда

Рав Дими

прибыл из Страны Израиля,

он сказал

от имени

Реш Лакиша

, который

сказал

от имени

рабби Шемана бар Аббы: