Тмура 11b — Талмуд с русским переводом

Гемара приводит барайту, в которой разъясняется спор таннаев относительно того, кто говорит: «Нога этой — עולה»: распространяется ли святость на всё животное.

Тано рабанан: можно ли сказать, что тот, кто говорит: «Нога этой — עולה», — тем самым делает всю её עולה?

Талмуд говорит:

[«Ваикра, 27»] «А если животное, которое приносят как жертву Всевышнему,

всё, что будет дано от него Всевышнему, будет свято».

И мы истолковываем это так: если посвящают часть животного, то будет

«от него Всевышнему» —

святой Всевышнему будет только та часть, которую посвятили,

а не

будет

всё

свято

Всевышнему.

Можно ли

выкупить это животное, часть которого была посвящена, посредством выкупа святости этой части и

тем самым вывести его в обычное состояние? Талмуд говорит: «будет свято»,

эта часть будет свята, без возможности выкупа!

Как же это возможно?

Что следует сделать с этим животным? Если зарезать его во дворе Храма, это будет обычное мясо во дворе Храма, а если зарезать его вне Храма, это будет жертвенное животное .

Его продают

целиком

для нужд жертв עולה,

то есть тому, кто дал обет принести עולה [далее это будет разъяснено],

а выручка от продажи становится обычным имуществом —

за исключением выручки от продажи этой

части животного,

которую он не получает, поскольку она уже посвящена, ему не принадлежит и он не имеет права её продавать. Остальное тело животного он вправе продать, поскольку оно не было посвящено .

Таковы

слова рабби Меира и рабби Йеуды.

Рабби

Йоси и рабби Шимон говорят: откуда

мы узнаём

относительно того, кто говорит: «Нога этой — עולה», что вся она становится עולה? Из сказанного: «всё, что будет дано от него Всевышнему»,

даже если он посвящает «от него», то есть часть его. В таком случае Тора должна была написать: «всё, что будет дано от него Всевышнему, свято».

А когда она говорит: «будет свято»,

она учит нас:

включая всё животное,

так что всё животное становится святым.

Сказал учитель,

мы учили в барайте в словах рабби Меира и рабби Йеуды:

его продают для нужд жертв עולה.

И задаём вопрос [согласно первому варианту, то есть вавилонской формулировке]: как покупатель принесёт это животное в качестве своей обязательной жертвы,

ведь он приносит

ведь он приносит

животное с недостающей частью,

поскольку эта часть ему не принадлежит, а приносится как обязательство продавца? Получается, что этот покупатель не принёс полноценную עולה. Как же он исполнил этой עולה свой обет? Ведь он обязался принести целое животное.

И отвечаем:

сказал Рава:

он продает его не тому, кто без уточнения сказал: «На мне עולה», поскольку тот имеет в виду целое животное, а

тому, кто сказал,

то есть тому, кто произнёс:

«На мне עולה при его жизни»,

то есть обязался принести в жертву все органы, от которых зависит жизнь животного [часть, от которой зависит жизнь] . И действительно, при принесении этого животного он приносит все органы, от которых зависит его жизнь, поскольку продавец посвятил лишь часть ноги ниже колена, а если нога перерезана в этом месте, животное не становится трефным .

Несомненно, речь идёт о посвящении части, от которой не зависит жизнь, поскольку при посвящении части, от которой зависит жизнь, рабби Йеуда [и рабби Меир] признают, что святость распространяется на всё животное: всё оно становится святым, и его нельзя продать.

Иной вариант

[такова формулировка Иерусалимского Талмуда]:

ведь он приносит

ведь этот покупатель приносит

животное, посвящённое телесно, хотя оно целиком ему не принадлежит,

так как всё тело не является его собственностью? Как было разъяснено.

И отвечаем:

сказал Рава:

речь идёт

о случае, когда продавец сказал

продавец:

«на один динар

стоимостью в один динар

от этого животного

от этого животного —

Он дал обет не более чем на один динар, а в итоге купил более чем на один динар . Поэтому он исполнил свой обет, поскольку не обязался принести целую עולה.

Выше мы учили, что рабби Йеуда признаёт ], что при посвящении «части, от которой зависит жизнь», всё животное становится святым, и святость распространяется на всё его тело. Гемара обсуждает, как определить понятие «часть, от которой зависит жизнь».

Сказал рав Хисда: рабби Йеуда признаёт .

Сказал рав Хисда: раби Йеуда признаёт .

при

посвящении

части, изъятие которой делает животное трефным,

то есть если удалить эту часть, животное запрещается в пищу как трефное. В таком случае рабби Йеуда признаёт, что святость распространяется на всё животное.

Рава сказал:

рабби Йеуда признаёт не в случае части, изъятие которой делает животное трефным, а

в случае части,

если её удалить из животного,

оно становится падалью,

то есть животное запрещено в пищу как падаль и оскверняет нечистотой падали. Например, если удалены бедро и его впадина. Причина их спора будет разъяснена далее.

А рав Шешет сказал:

рабби Йеуда признаёт

при

посвящении

части,

если её удалить из животного,

оно тотчас умирает,

например сердце или пищевод .

Гемара спрашивает:

в чём различие между равом Хисдой

, который говорит: «часть, изъятие которой делает животное трефным»,

и

между

Равой,

который говорит: «часть, изъятие которой делает животное падалью»? То есть в чём состоит их спор?

Различие между ними

состоит в споре мудрецов [Хулин, 42а] о том,

«живёт ли трефное животное».

То есть: все виды трефности, перечисленные там, — если животное поражено одним из них, умрёт ли оно в конце концов от этой трефности?

Рав Хисда придерживается мнения

того, кто

говорит: «трефное животное не живёт»,

и поэтому, если посвящена часть, изъятие которой делает животное трефным, посвящена «часть, от которой зависит жизнь», а рабби Йеуда признаёт.

А

если

Рава придерживается мнения того, кто говорит: «трефное животное живёт»,

то такая часть не является частью, от которой зависит жизнь. По его мнению, рабби Йеуда признаёт только при посвящении части, изъятие которой делает животное падалью.

А в чём различие между Равой и равом Шешетом

, в чём состоит их спор?

Различие между ними

состоит в

словах

ловах

рабби Элазара. Ибо рабби Элазар сказал: если удалено бедро

и его впадина,

так что при сидении животное выглядит лишённым этой части , —

оно является падалью,

хотя ещё живо: оно считается мёртвым и оскверняет нечистотой падали.

Рава придерживается мнения

того же

рабби Элазара ,

и поэтому, если посвящено бедро и его впадина, это является частью, от которой зависит жизнь, и рабби Йеуда признаёт.

А рав Шешет не придерживается мнения рабби Элазара,

а считает , что животное может жить, и это не часть, от которой зависит жизнь. Поэтому он определил её как «часть, изъятие которой приводит к смерти», например сердце или пищевод.

Мейтиви,

Гемара приводит барайту в доказательство того, что рабби Йеуда не признавал распространения святости на «часть, от которой зависит жизнь».

Ибо сказано в барайте:

рабби сказал: «Представляются слова рабби Йеуды

, считающего святой только эту часть и не признающего распространения святости,

при

посвящении

части, от которой не зависит жизнь.

А

представляются

слова рабби Йоси,

считающего святым всё животное,

при

посвящении

части, от которой зависит жизнь».

Задающий вопрос понял слова рабби: «Представляются слова рабби Йеуды» и «представляются слова рабби Йоси» — так, будто рабби занимает промежуточную позицию и по собственному рассуждению постановляет как рабби Йеуда в случае части, от которой не зависит жизнь, и как рабби Йоси в случае части, от которой зависит жизнь. Поэтому он уточняет из заключительной части слов рабби:

разве не

из его слов следует:

значит, из

слов рабби Йоси

следует, что он спорит с рабби Йеудой

даже относительно части, от которой не зависит жизнь, а рабби Йеуда спорит с рабби Йоси даже относительно части, от которой зависит жизнь?

Теперь

вполне понятно постановление рабби, когда он говорит:

«Представляются слова рабби Йеуды относительно части, от которой не зависит жизнь», поскольку

рабби Йоси спорит с ним,

считая всё животное святым, а рабби постановляет как рабби Йеуда.

Однако

трудно понять постановление рабби, когда он говорит:

«Представляются слова рабби Йоси относительно части, от которой зависит жизнь».

Что это за постановление? Ведь [согласно раву Хисде, Раве и раву Шешету] рабби Йеуда никогда не спорил относительно части, от которой зависит жизнь.

Разве

не следует, значит,

из слов рабби, что

рабби Йеуда спорит с ним

и считает, что даже при посвящении части, от которой зависит жизнь, всё животное не становится святым?!

И это возражение против всех них,

то есть против всех амораев: рава Хисды, Равы и рава Шешета.

И отвечаем:

нет,

не так следует понимать слова рабби! Это не постановление рабби, а

здесь пропущены слова, и следует читать так ,

таковы слова рабби в заключительной части барайты:

«Представляются слова рабби Йоси рабби Йеуде»,

рабби Йеуда признаёт слова рабби Йоси —

относительно части, от которой зависит жизнь, поскольку

ведь

даже рабби Йеуда спорил с ним только относительно части, от которой не зависит жизнь, но относительно части, от которой зависит жизнь —

он согласен с ним.

Таково мнение рава Хисды, Равы и рава Шешета.

Рава задаёт вопрос, распространял ли рабби Йоси также на птицу правило распространения святости . Например, если посвящена нога горлицы или голубя, распространяется ли святость на всю птицу? Стороны этого сомнения и причина различия между птицей и животным будут разъяснены далее.

Задал Рава вопрос: каков закон относительно птицы?

Говорим ли мы:

«Тора сказала: “животное”»,

в том стихе, из которого рабби Йоси выводит, что святость распространяется на всё животное, сказано «животное»,

а это ведь не животное,

и можно сказать, что этим птица исключается?

Или, возможно,

можно сказать, что поскольку также

Тора сказала: «жертва»,

в том стихе также сказано «жертва» [«А если животное, которое приносят как жертву Всевышнему, — всё, что будет дано от него Всевышнему, будет свято»],

а это,

то есть птица,

тоже является жертвой,

и Тора её не исключила?

И приходим к выводу:

тейку!

Рава задаёт ещё один вопрос. И этот вопрос также относится к мнению рабби Йоси ], признающего правило распространения святости.

Рава задал вопрос: если посвятил орган для его стоимости,

чтобы продать его и принести на эти деньги жертву всесожжения,

каков закон?

каково постановление,

опустится ли

[то есть перейдёт ли]

на него святость жертвенника

на всё животное, и оно будет принесено как жертва всесожжения?

Стороны этого вопроса таковы:

можно ли сказать

так:

поскольку на него опустилась святость стоимости —

опустится на него также святость жертвенника. А поскольку он посвятил один орган —

посвятил всё животное.

То есть, считает ли рабби Йоси, что закон распространения святости действует также при святости стоимости, и поскольку он посвятил один орган, святость стоимости распространилась на всё животное.

И из того, что святость стоимости опустилась на всё животное, следует, что на него опустилась также святость жертвенника. Основание для этого таково: поскольку само животное пригодно для принесения как жертва всесожжения, зачем продавать его и приносить на вырученные деньги жертву всесожжения? Поэтому оно само собой приобретает святость жертвенника —

или, быть может,

можно сказать

одно «мэго», — сказал

рабби Йоси, а

два «мэго»

— два «мэго»: первое — из того, что святость возникла на органе, следует, что она возникла на всём теле; второе — из того, что святость стоимости опустилась на всё животное, следует, что святость жертвенника также опустилась на всё животное, —

не сказал

рабби Йоси. Какова же галаха?

И возражаем: что же именно спрашивает Рава?

Можно решить это из его собственного высказывания

— ведь его вопрос можно решить на основании его слов?!

Ведь Рава сказал: если посвятил

барана,

самца,

пригодного для жертвы всесожжения, и посвятил его

для его стоимости,

он приобретает святость жертвенника,

и его нельзя продать. По приведённой выше причине: поскольку сам он пригоден для жертвы всесожжения, он должен быть принесён как жертва всесожжения. Что же спрашивает Рава? Ведь очевидно, что на него опустилась святость жертвенника ?

И отвечаем:

там он посвятил всё животное,

для святости стоимости, и требовалось только одно «мэго»; поэтому Рава сказал, что оно приобретает святость жертвенника. Но

здесь он посвятил

один орган,

и нам необходимы два «мэго», чтобы на всём животном возникла святость жертвенника —

Именно об этом спрашивает Рава:

что же,

какова галаха — сказал ли рабби Йоси, что всё животное становится посвящённым даже при двух «мэго»?

И приходим к выводу:

тейку!

Гемара приводит ещё один вопрос — согласно рабби Йеуде, который считает, что посвящённым стал только орган.

Абайе спросил у Равы

если посвятил один орган

для святости жертвенника,

как поступить со стрижкой шерсти —

запрещено ли стричь этот орган, как запрещено стричь посвящённых животных, или стричь его разрешается?

Что касается рабби Йоси, то он, конечно, не задавал этот вопрос: поскольку, по его мнению, святость распространилась на всё животное, очевидно, что стричь его запрещено, как полностью посвящённое животное.

Также он не спрашивал о запрете работы с посвящённым животным, поскольку этот орган посвящён, и если работать с животным, этот орган истощится. Вопрос касается только стрижки шерсти — согласно рабби Йеуде .

И пытаемся решить вопрос:

можешь решить его отсюда,

из этой барайты можно вывести решение:

Ибо сказано в барайте:

сказала Тора [Дварим, 15]:

«Не стриги первенца из мелкого скота твоего»,

и мы толкуем: «из мелкого скота твоего» — принадлежащего тебе; ты не стрижёшь его.

Но ты стрижёшь принадлежащего тебе и принадлежащего другим,

то есть первенца, принадлежащего тебе и нееврею. Если первенец находится в совместной собственности с неевреем, его разрешено стричь.

Отсюда можно вывести, что то же относится и к этому животному: одна его часть посвящена, а другая осталась חולин, и посвящённое и חולин находятся в совместной собственности; следовательно, его разрешено стричь.

И отвергаем: отсюда нельзя вывести решение, поскольку

там на него вообще не опустилась святость,

и оно не обладает никакой святостью — даже доля еврея, поскольку «совместная собственность с неевреем освобождает от закона о первенце»; поэтому его разрешено стричь. В отличие от этого,

здесь на него опустилась святость

— на этот орган; и вопрос состоит в том, запрещено ли стричь его.

Есть иная версия,

отвергаем: отсюда нельзя вывести решение, поскольку

там он не может посвятить его,

то есть свою долю в совместной собственности: даже если пожелает, он не может этого сделать, поскольку в ней есть доля нееврея. Но

здесь он может посвятить его,

этот орган, и он его посвятил; вопрос же состоит в том, запрещено ли стричь его.

Вопрос не получил решения! Гемара приводит ещё один вопрос.

Абайе спросил у Равы:

если посвятил

его шкуру,

то есть только шкуру,

каков закон относительно работы с ним?

Разрешено ли работать с этим животным?

О стрижке шерсти спрашивать не нужно, поскольку стрижка не истощает шкуру; работа же истощает шкуру, поэтому он задал вопрос. Стороны сомнения будут разъяснены в Гемаре.

И Рава ответил ему:

та шма

из того, что мы учили в барайте [приведённой выше, на 10б]:

«Тот, кто сказал: “То, что находится в утробе этой, — жертва всесожжения”, — её разрешено стричь, но запрещено использовать для работы, поскольку находящийся в ней плод истощается».

Отсюда можно вывести: подобно тому как плод истощается от работы, так же истощается от неё и шкура.

Сказал ему

Абайе Раве: из той барайты нельзя вывести решение,

поскольку, когда она говорит

о том, что

«запрещено использовать для работы»,

это имеет силу по постановлению мудрецов,

а мой вопрос состоит в том, запрещено ли работать с ним по Торе и подвергается ли тот, кто будет работать с ним, бичеванию за запрет «не используй для работы первенца из крупного скота твоего», который включает всех посвящённых .

И возразил ему Рава:

если так,

если барайта запрещает работу только по постановлению мудрецов,

то почему бы не запретить также и стрижку шерсти?!

Сказал ему

Абайе: барайта действительно запретила это по постановлению мудрецов, однако между стрижкой и работой есть различие.

Работа, поскольку истощает плод, — мудрецы установили в отношении неё запрет.

Но

стрижка, поскольку не истощает плод,

мудрецы не установили в отношении неё запрет.

Всё это было сказано о посвящении плода, тогда как само животное вообще не посвящено. Мой же вопрос состоит в том, действует ли запрет Торы на стрижку шерсти, если посвящена шкура.

Вопрос не получил решения!

Гемара приводит ещё один вопрос, касающийся חולין, зарезанных в Азаре .

Абайе спросил у Рава Йосефа: «Она — жертва шламим, а её плод — חולин,

например, он посвятил беременное животное, кроме его плода, и, по мнению всех, плод не посвящён,

и зарезал её внутри [Азарá] — каков закон?»

Запрещено ли это как «хулин в Азаре», поскольку плод является חולин, или нет?

Также если он посвятил бесплодное животное, а затем оно забеременело. Вопрос относится к мнению того, кто говорит

— согласно сказанному

выше, на листе 11а, —

что потомство посвящённых приобретает святость при появлении на свет:

пока плод находится в утробе матери, он ещё не приобрёл святость от «силы» святости матери, и является חולин. И теперь, если он зарезал мать в Азаре,

считается ли это חולин в Азаре или нет?