Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Таанит 4b — Талмуд с русским переводом
Есть иная версия этого высказывания: можно ли сказать [нужно ли сказать], что заключительная часть Мишны, где мы учили: «Просят о дождях только непосредственно перед временем дождей», — это именно…
Оригинальный текст Таанит 4b
ואיכא דאמרי
[ויש שאומרים] מימרא זו כך:
לימא
[האם צריך לומר] שהסיפא של המשנה, ששנינו "אין שואלין את הגשמים אלא סמוך לגשמים" - דווקא דברי
רבי יהושע היא, דאמר משעת הנחתו?
אמר רבא: אפילו תימא
שהדברים כשיטת
רבי אליעזר
. כי
שאלה לחוד, והזכרה לחוד
.
שנינו במשנתנו:
רבי יהודה אומר העובר לפני התיבה כו'
[ביום טוב האחרון של חג, האחרון מזכיר, הראשון אינו מזכיר. ביום טוב הראשון של פסח, הראשון מזכיר, האחרון אינו מזכיר].
ורמינהו
[ישנה על כך קושיה מברייתא, שכך שנינו שם]:
עד מתי שואלין את הגשמים
בסוף ימות הגשמים?
רבי יהודה אומר: עד שיעבור
חג
הפסח
.
רבי מאיר אומר: עד שיעבור
כל חודש
ניסן
.
הרי לנו, שדעת רבי יהודה, ששואלין את הגשמים עד סוף חג הפסח. והרי במשנתנו שנינו, שדעת רבי יהודה היא, שמזכירין את הגשמים רק עד יום טוב ראשון של פסח!
אמר רב חסדא: לא קשיא
.
כאן,
מה ששנינו "עד שיעבור הפסח" או "עד שיעבור ניסן", היינו
לשאול
את הגשמים. כפי ששנינו שם: "עד מתי שואלין את הגשמים".
ואילו
כאן,
מה ששנינו במשנתנו, היינו
להזכיר
את הגשמים.
והגמרא ממשיכה ומבארת:
מישאל שאיל ואזיל
[לענין שאלה, שואלים והולכים] עד לאחר הפסח, או עד שיעבור חודש ניסן.
אבל
להזכיר
[לענין הזכרת הגשמים],
ביום טוב הראשון פסיק
[מפסיקין].
אמר עולא: הא דרב חסדא
[תירוצו זה של רב חסדא]
קשיא
[קשה הוא]
כ
שם שקשה ה
חומץ לשינים, וכ
שם שקשה ה
עשן לעינים!
היאך אפשר לומר שממשיכים להזכיר את הגשמים אחרי שהפסיקו לבקש אותם? והרי קל וחומר הוא!
ומה במקום שאינו שואל
[בזמן שעדיין אין מבקשים את הגשמים], דהיינו, ביום טוב אחרון של חג הסוכות, שהרי אין אומרים ביום טוב ברכת השנים, שבה שואלין את הגשמים, בכל זאת
מזכיר
את הגשמים [כפי שאמר רבי יהודה, שהאחרון מזכיר], מוכח, שמזכירים את הגשמים אף בזמן שעדיין אין ראוי לשאול אותם.
אם כן,
במקום ששואל
את הגשמים, דהיינו, בחולו של מועד של פסח, האם
אינו דין
[האם אין זה קל וחומר]
שיהא
גם
מזכיר
אותם?!
אלא אמר עולא: תרי תנאי אליבא דרבי יהודה
[שני תנאים הם, שנחלקו בשיטת רבי יהודה].
אחד מהם סובר ששיטת רבי יהודה היא ששואלין את הגשמים עד שיעבור הפסח, ואם כן, כל שכן שמזכירין אותם עד אז. זו שיטת רבי יהודה שהוזכרה בברייתא.
ואחד מהם סובר בשיטת רבי יהודה, ששואלין את הגשמים עד הפסח [ואין שואלין בחג הפסח עצמו, שהרי אין אומרים ברכת השנים ביום טוב]. ומזכירין אותן בתפילת שחרית של יום טוב ראשון של פסח, ובמוסף, מפסיקין מלהזכיר . זו שיטת רבי יהודה שהוזכרה במשנה.
הגמרא מביאה נסיון נוסף לתרץ את הקושיה מהמשנה על הברייתא.
רב יוסף אמר: מאי "עד שיעבור הפסח"
שאמר רבי יהודה בברייתא - כוונתו היא ששואלין את הגשמים
עד שיעבור שליח צבור ראשון, היורד
לפני התיבה
ביום טוב ראשון של פסח
. כלומר, החזן שמתפלל תפילת שחרית, שואל את הגשמים. ואילו החזן המתפלל תפילת מוסף, אינו שואל את הגשמים.
ודברים אלו תואמים לדבריו של רבי יהודה במשנתנו לגבי הזכרת הגשמים, שהחזן הראשון, שמתפלל תפילת שחרית, מזכיר את הגשמים. ואילו האחרון, המתפלל תפילת מוסף - אינו מזכיר.
תמה ו
אמר ליה אביי
לרב יוסף: היאך אפשר לומר כך, שהראשון היורד לפני התיבה ביום טוב שואל את הגשמים?
שאלה ביום טוב, מי איכא
[וכי קיימת שאלת גשמים ביום טוב]? הרי אין אומרים ברכת השנים ביום טוב!
אמר ליה
רב יוסף:
אין
. אכן כך. ישנה שאלת גשמים ביום טוב. אמנם לא החזן שואל את הגשמים, אלא
שואל
אותם ה
מתורגמן
. שבדרשה שהוא דורש ביום טוב, אומר הוא את ברכת השנים לבדה.
אמר לו אביי לרב יוסף:
וכי מתורגמן שואל דבר שאינו צריך לצבור
[שאין לציבור צורך בו]? והרי חג הפסח אינו זמן הראוי לגשמים!
אלא, מחוורתא כדעולא
[מתחוור ומתברר הדבר, שצריך לומר כדברי עולא], ששני תנאים הם, בשיטת רבי יהודה.
הגמרא מביאה נסיון נוסף לתרץ את הקושיה.
רבה אמר: מאי "עד שיעבור הפסח"
-
עד שיעבור זמן שחיטת הפסח
. והיינו, ששואלין את הגשמים עד חצות יום ארבעה עשר בניסן, שהוא סוף זמן שחיטת הפסח. אבל במנחה, אף שמתפללין תפילה של חול, אין שואלין טל ומטר . ועדיין ממשיכין להזכיר את הגשמים עד תפילת מוסף של יום טוב ראשון של פסח, כפי ששנינו במשנתנו.
ו
טעם הדבר, כי
כתחילתו
[כפי שנוהגין בתחילת הזכרת ושאלת הגשמים],
כן
נוהגין ב
סופו
.
מה תחילתו, מזכיר, אף על פי שאינו שואל,
שהרי מזכירין את הגשמים ביום טוב אחרון של חג, ושואלין רק לאחר החג,
כך
אף סופו, מזכיר
ביום טוב ראשון של חג הפסח,
אף על פי ש
כבר
אינו שואל
. שפסקו מלשאול מחצות יום ארבעה עשר בניסן.
אמר ליה אביי
: אין ענין תחילתו דומה לסופו!
כי
בשלמא
ב
תחילתו, מזכיר
את הגשמים בזמן שעדיין אינו שואל, משום ש
הזכרה נמי, ריצוי
ופיוס לקראת
שאלה היא
[והרי אינו יכול עדיין לשאול, כי אין אומרים ברכת השנים ביום טוב]. וראוי לנהוג כך, לרצות לפני הבקשה.
אלא
ב
סופו, מאי ריצוי שאלה איכא
[היכן יש כאן ריצוי לפני בקשה]? הרי לדבריך נוהגים להיפך: קודם מסיימין לשאול את הגשמים, ולאחר מכן עדיין ממשיכים לרצות! ודבר זה, בלא טעם הוא. כיון שהפסיק לשאול מאתמול, גילה דעתו שאין ירידת הגשמים נוחה לו יותר. ומה טעם יש בכך שימשיך להזכיר?!
אלא מחוורתא
[מחוור ומבורר הדבר], שצריך לומר
כדעולא
.
אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: הלכה כרבי יהודה,
שסובר שמזכירין את הגשמים מתפילת מוסף של יום טוב אחרון של חג הסוכות .
אמר ליה רבי זירא לרבי אסי: ומי אמר רבי יוחנן הכי
[וכי אמר רבי יוחנן כך]?
והתנן
[והרי שנינו להלן]:
בשלשה במרחשוון שואלין את הגשמים
.
רבן גמליאל אומר: בשבעה בו
[בחודש מרחשון] שואלין את הגשמים.
ואמר רבי אלעזר
שם בגמרא:
הלכה כרבן גמליאל
.
אמנם באותה משנה מדובר על שאלת הגשמים, אבל הגמרא סוברת עתה, שזמן הזכרה וזמן שאלה, אחד הוא. הרי לנו, שההלכה היא, שמתחילים להזכיר את הגשמים רק בשבעה במרחשון!
אמר ליה
רב אסי:
גברא אגברא קא רמית
[מאדם אחד על אדם אחר אתה מקשה]?! באמת רבי אלעזר סובר שהלכה כרבן גמליאל, אבל רבי יוחנן סובר שהלכה כרבי יהודה.
איבעית אימא
[אם תרצה, תאמר כך]:
לא קשיא
. אין סתירה בין פסק ההלכה של רבי יוחנן לפסק ההלכה של רבי אלעזר.
כי
כאן,
מה שאמר רבי אלעזר שהלכה כרבן גמליאל, היינו לענין
לשאול
את הגשמים. שההלכה היא, ששואלין את הגשמים מיום שבעה במרחשון.
ואילו
כאן,
מה שאמר רבי יוחנן שהלכה כרבי יהודה, היינו לענין
להזכיר
. שמזכירין את הגשמים מיום טוב ראשון של חג.
ומקשה הגמרא: היאך אפשר לומר כך, שגם רבי יוחנן סובר ששואלין את הגשמים רק משבעה במרחשון,
והאמר רבי יוחנן: במקום
[כלומר, באותו זמן]
ששואל
את הגשמים, גם
מזכיר
אותם. ולדבריך יוצא שמזכיר את הגשמים אף בזמן שעדיין אינו שואל אותם, שהרי מתחיל להזכיר ביום טוב אחרון של חג, ואינו שואל עד שבעה במרחשון!
ומתרצת הגמרא:
ההוא,
מה שאמר רבי יוחנן שבמקום ששואל מזכיר, רק
ל
ענין
הפסקה איתמר
. שמהזמן שמפסיק מלשאול, דהיינו, בערב הפסח, מפסיק גם להזכיר. אבל לענין התחלה, אין הזכרה ושאלה שוים.
ומקשה הגמרא:
והאמר
[והרי אמר]
רבי יוחנן
בפירוש:
התחיל להזכיר, מתחיל לשאול
.
פסק מלשאול, פוסק מלהזכיר
. הרי שאף לענין התחלת הזכרת הגשמים אמר רבי יוחנן כלל זה, ששאלה והזכרה, זמן אחד להם. ואין זה כשיטת רבי יהודה, שמזכיר מיום טוב אחרון של חג, ושואל רק מיום המחרת!
ומחמת קושיה זו, נדחית האפשרות לתרץ כך את הקושיה על פסק דינו של רבי יוחנן.
הגמרא מנסה לתרץ את הקושיה באופן אחר:
אלא, לא קשיא: הא,
מה שאמר רבי יוחנן שמהזמן שמתחיל להזכיר מתחיל לשאול, היינו
לן
[לנו], לבני בבל. שהיות ויש לנו תבואה ופירות בשדה כל חודש תשרי, ואם ירדו עליהם גשמים, יזיקו להם, לכן אין מזכירין את הגשמים עד שבעה במרחשון, ואז גם מתחילין לשאול.
ואילו
הא,
מה שאמר רב אסי בשם רבי יוחנן שהלכה כרבי יהודה, היינו
להו
[להם], לבני ארץ ישראל, שקוצרים את התבואה בניסן , ואוספים אותה בתשרי. והיות וכך, מזכירין את הגשמים כבר ביום טוב אחרון של חג .
ומקשה הגמרא:
מאי שנא לדידן
[מה שונה עניינינו, בני בבל], שמתחילים להזכיר ולשאול רק בשבעה במרחשון, משום
דאית לן פירי בדברא
[שיש לנו פירות בשדות],
הרי
לדידהו נמי
[גם להם], לבני ארץ ישראל,
אית להו
[יש להם]
עולי רגלים
,
שצריכים לשוב לבתיהם שמחוץ לירושלים לאחר חג הסוכות, ואין נוח להם שירדו גשמים מיד בסוף החג, משום שהגשם מקלקל את הדרכים, ומקשה על חזרת עולי הרגל לבתיהם!
ומבארת הגמרא:
כי קאמר רבי יוחנן
שבארץ ישראל מזכירין מיום טוב אחרון של חג, היינו
בזמן שאין בית המקדש קיים
,
שכבר בטלה העליה לרגל.
אומרת הגמרא:
השתא דאתית להכי
[עתה, שהגעת לכך], שצריך לומר שמדובר בזמן שאין בית המקדש קיים, אפשר ליישב את סתירת פסקי ההלכה כך:
הא והא,
שני פסקי ההלכה,
לדידהו
[להם], לבני ארץ ישראל נאמרו.
ולא קשיא,
כי
כאן,
מה שאמרנו שמזכירין ושואלין בשבעה במרחשון, היינו
בזמן שבית המקדש קיים
. שמחמת עולי הרגל שמצויים עדיין בדרכים, מתחילין להזכיר רק בשבעה במרחשון, כי רק אז מגיעים אחרוני עולי הרגל לביתם.
ואילו
כאן,
מה שאמרנו שמתחילין להזכיר כבר ביום טוב אחרון של חג, היינו
בזמן שאין בית המקדש קיים
.
עתה באה הגמרא לדון בענין מנהג בני חוץ לארץ בהזכרת הגשמים.
ואנן
[ואנו], בני בבל,
דאית לן תרי יומי
[שאנו נוהגים כבני חוץ לארץ, לעשות שני ימים טובים בסוף חג הסוכות: שמיני שהוא ספק שביעי, ותשיעי שהוא ספק שמיני], לשיטת רבי יהודה, שמזכירין ביום טוב אחרון של חג,
היכי עבדינן
[היאך אנו עושים]? באיזה מהם מזכירין, האם ביום השמיני שהוא ספק שביעי, או ביום התשיעי שהוא ספק שמיני?
אמר רב: מתחיל
להזכיר
במוספין
של היום הראשון [שהוא שמיני ספק שביעי], שמא זהו יום טוב אחרון של חג.
ופוסק
[ומפסיק מלהזכיר את הגשמים]
ב
תפילת
מנחה,
שמא באמת שביעי הוא, שהוא חול המועד, ואין זמן הזכרה, עד למחר. ופוסק מלהזכיר גם ב
ערבית ושחרית
של יום טוב שני,
וחוזר
להזכיר
במוספין
של יום טוב שני.
אמר להו שמואל: פוקו
[צאו]
ואמרו ליה לאבא
[לחברי ]:
אחר שעשיתו
ליום שהוא שמיני ספק שביעי
קודש
על ידי שהזכרת בו גבורות גשמים [שהרי מזכירין אותם רק מיום טוב אחרון של חג], תחזור ו
תעשהו
[את אותו יום עצמו שכבר עשיתו קודש]
חול,
על ידי כך שתפסיק מלהזכיר את הגשמים בתפילת מנחה?!
היאך יתכן לנהוג באותו יום עצמו גם מנהג קודש, וגם מנהג חול?
אלא אמר שמואל
: כך יש לנהוג:
מתחיל
להזכיר
במוספין
של יום שמיני ספק שביעי,
ו
מזכיר אף
במנחה
של אותו יום.
ופוסק
מלהזכיר בתפילת
ערבית ושחרית
של יום תשיעי ספק שמיני,
וחוזר ומתחיל
להזכיר שוב
במוספין
. והיות ואינו פוסק מלהזכיר באותו יום עצמו, בתפילת המנחה של יום שמיני שהוא ספק שביעי, אלא רק ביום שלאחריו, אין הדבר תמוה.
Русский перевод
Есть иная версия
этого высказывания:
можно ли сказать
[нужно ли сказать], что заключительная часть Мишны, где мы учили: «Просят о дождях только непосредственно перед временем дождей», — это именно мнение
Рабби Йегошуа, который говорит: с момента, когда его кладут?
Рава сказал: даже если скажешь
что это соответствует мнению
Рабби Элиэзера,
ведь
просьба — это одно, а упоминание — другое.
В нашей Мишне мы учили:
«Рабби Йеуда говорит: тот, кто проходит перед ковчегом, и т. д.»
[в последний праздничный день праздника Суккот последний упоминает, а первый не упоминает. В первый праздничный день Песаха первый упоминает, а последний не упоминает].
И сопоставим это
[с другим источником, который представляет собой возражение из барайты; там мы учили]:
«До каких пор просят о дождях
в конце сезона дождей?»
Рабби Йеуда говорит: до тех пор, пока не закончится
праздник
Песах.
Рабби Меир говорит: до тех пор, пока не закончится
весь месяц
нисан.
Получается, что, согласно мнению Рабби Йеуды, о дождях просят до конца праздника Песах. Но в нашей Мишне мы учили, что, согласно Рабби Йеуде, дожди упоминают только до первого праздничного дня Песаха!
Рав Хисда сказал: здесь нет противоречия.
Здесь,
там, где мы учили: «до тех пор, пока не закончится Песах» или «до тех пор, пока не закончится нисан», имеется в виду
просить
о дождях. Как мы учили там: «До каких пор просят о дождях?»
А
здесь,
в нашей Мишне, имеется в виду
упоминать
дожди.
Гемара продолжает и разъясняет:
Просить продолжают
[в отношении просьбы: просят и продолжают просить] до после Песаха или до конца месяца нисан.
Но
упоминать
[в отношении упоминания дождей] —
в первый праздничный день прекращают
[прекращают упоминать].
Улла сказал: это объяснение Рава Хисды
[это объяснение Рава Хисды]
проблематично
[оно трудно]
подобно
тому, как
уксус вреден для зубов, и подобно
тому, как
дым вреден для глаз!
Как можно сказать, что продолжают упоминать дожди после того, как прекратили просить о них? Ведь это следует из
каль ва-хомер
[в то время, когда ещё не просят о дождях], то есть в последний праздничный день праздника Суккот: ведь в праздничный день не произносят благословение о годах, в котором просят о дождях, и всё же
упоминают
дожди [как сказал Рабби Йеуда: последний упоминает]. Следовательно, дожди упоминают даже в то время, когда ещё не подобает просить о них.
Если так,
в то время, когда просят
о дождях, то есть в холь а-моэд Песаха,
разве не следует
[разве это не каль ва-хомер], что
будет
также
упоминать
их?!
Но Улла сказал: два танная придерживаются мнения Рабби Йеуды
[это два танная, разошедшиеся в понимании метода Рабби Йеуды].
Один из них считает, что, согласно Рабби Йеуде, о дождях просят до конца Песаха; следовательно, тем более упоминают их до этого времени. Это мнение Рабби Йеуды, приведённое в барайте.
Другой же считает, что, согласно Рабби Йеуде, о дождях просят до Песаха [а в сам праздник Песах не просят, поскольку в праздничный день не произносят благословение о годах]. Их упоминают в утренней молитве первого праздничного дня Песаха, а в дополнительной молитве прекращают упоминать . Таково мнение Рабби Йеуды, приведённое в Мишне.
Гемара приводит ещё одну попытку разрешить противоречие между Мишной и барайтой.
Рав Йосеф сказал: что означает «до тех пор, пока не закончится Песах»,
сказанное Рабби Йеудой в барайте? Он имел в виду, что о дождях просят
до тех пор, пока не пройдёт первый посланник общины, спускающийся
перед ковчегом
в первый праздничный день Песаха.
То есть хазан, читающий утреннюю молитву, просит о дождях, тогда как хазан, читающий дополнительную молитву, о дождях не просит.
И это соответствует словам Рабби Йеуды в нашей Мишне относительно упоминания дождей: первый хазан, читающий утреннюю молитву, упоминает дожди, а последний, читающий дополнительную молитву, их не упоминает.
Возразил и
сказал ему אביי
Раву Йосефу: как можно так сказать — что первый, выходящий перед ковчегом в праздничный день, просит о дождях?
Разве в праздничный день существует просьба
[о дождях]? Ведь в праздничный день не произносят благословение о годах!
Сказал ему
Рав Йосеф:
да.
Именно так: в праздничный день существует просьба о дождях. Однако о дождях просит не хазан, а
просит
их
метургеман . В своей проповеди, которую он произносит в праздничный день, он произносит отдельно благословение о годах.
В своей проповеди, которую он произносит в праздничный день, он говорит отдельно благословение годов.
Сказал ему אביי Раву Йосефу:
разве метургеман просит о том, в чём община не нуждается
[в чём нет нужды общины]? Ведь праздник Песах — не время дождей!
Но, очевидно, следует принять объяснение Уллы
[ясно и установлено, что нужно сказать согласно словам Уллы]: речь идёт о двух танная, придерживающихся мнения Рабби Йеуды.
Гемара приводит ещё одну попытку разрешить противоречие.
Раба сказал: что означает «до тех пор, пока не закончится Песах» —
до тех пор, пока не закончится время жертвоприношения песаха.
То есть о дождях просят до полудня четырнадцатого нисана, когда заканчивается время жертвоприношения песаха. Но в послеполуденной молитве, хотя молятся будничную молитву, уже не просят о росе и дожде . Однако продолжают упоминать дожди до дополнительной молитвы первого праздничного дня Песаха, как мы учили в нашей Мишне.
И
причина этого состоит в том, что
как в начале,
[как принято в начале упоминания и просьбы о дождях],
так
поступают и в
конце.
Как в начале: упоминают, хотя ещё не просят,
ведь дожди упоминают в последний праздничный день праздника Суккот, а просить начинают только после праздника,
так
и в конце упоминают
в первый праздничный день праздника Песах,
хотя
уже
не просят.
Ведь просить прекращают с полудня четырнадцатого нисана.
Сказал ему אביי:
начало не подобно концу!
Ведь
если в начале
дожди
упоминают
в то время, когда ещё не просят, поскольку
упоминание также является расположением
и умилостивлением перед
просьбой
[ведь пока ещё нельзя просить, поскольку в праздничный день не произносят благословение о годах]. И уместно поступать так — умилостивлять перед просьбой.
Но
в
конце какое здесь расположение перед просьбой
[где здесь расположение перед просьбой]? Ведь, согласно твоим словам, поступают наоборот: сначала заканчивают просить о дождях, а затем всё ещё продолжают умилостивлять! Это лишено основания. Раз он прекратил просить ещё вчера, он тем самым показал, что больше не желает выпадения дождей. Какой же смысл в том, чтобы продолжать их упоминать?!
Но очевидно
[ясно и установлено], что нужно сказать
согласно Улле.
Рабби Аси сказал от имени Рабби Йоханана: галаха соответствует мнению Рабби Йеуды,
который считает, что дожди упоминают начиная с дополнительной молитвы последнего праздничного дня праздника Суккот .
Сказал Рабби Зейра Рабби Аси: разве Рабби Йоханан так сказал
[разве Рабби Йоханан так сказал]?
Но ведь мы учили
[а ниже мы учили]:
«Третьего мархешвана начинают просить о дождях».
Рабан Гамлиэль говорит: седьмого числа этого месяца
[месяца мархешван] начинают просить о дождях.
И Рабби Элазар сказал
там, в Гемаре:
галаха соответствует мнению Рабана Гамлиэля.
Однако в той Мишне говорится о спрашивании о дождях, но теперь Гемара считает, что время упоминания и время спрашивания одно и то же. Итак, получается, что галаха состоит в том, что начинают упоминать о дождях только с седьмого мархешвана!
В той Мишне действительно говорится о просьбе о дождях, однако теперь Гемара считает, что время упоминания и время просьбы совпадают. Следовательно, галаха состоит в том, что дожди начинают упоминать только седьмого мархешвана!
Сказал ему
Рав Аси:
ты противопоставляешь одного человека другому
[возражаешь из слов одного человека против слов другого]?! Действительно, Рабби Элазар считает, что галаха соответствует мнению Рабана Гамлиэля, но Рабби Йоханан считает, что галаха соответствует мнению Рабби Йеуды.
Если хочешь, скажи иначе
[если хочешь, объясни так]:
здесь нет противоречия.
Постановление Рабби Йоханана не противоречит постановлению Рабби Элазара.
Ведь
здесь,
там, где Рабби Элазар сказал, что галаха соответствует мнению Рабана Гамлиэля, речь идёт о
просьбе
о дождях. Галаха состоит в том, что о дождях начинают просить с седьмого мархешвана.
А
здесь,
там, где Рабби Йоханан сказал, что галаха соответствует мнению Рабби Йеуды, речь идёт об
упоминании.
Дожди начинают упоминать с первого праздничного дня праздника Суккот.
Гемара возражает: как можно сказать, что и Рабби Йоханан считает, что о дождях начинают просить только с седьмого мархешвана,
ведь Рабби Йоханан сказал: в то время,
[то есть в тот же период],
когда просят
о дождях, также
упоминают
их. Согласно твоим словам, дожди упоминают ещё до того, как начинают о них просить, поскольку упоминать начинают в последний праздничный день праздника Суккот, а просить — только с седьмого мархешвана!
Гемара отвечает:
это,
то, что Рабби Йоханан сказал: когда просят, тогда и упоминают, было сказано только
в отношении
вопросе
прекращения.
С того времени, когда прекращают просить, то есть накануне Песаха, прекращают и упоминать. Но что касается начала, время упоминания и время просьбы не совпадают.
Гемара возражает:
но ведь сказал
[а разве не сказал]
Рабби Йоханан
прямо:
«Начал упоминать — начинает просить» .
«Прекратил просить — прекращает упоминать».
Значит, даже относительно начала упоминания дождей Рабби Йоханан установил это правило: просьба и упоминание происходят в одно время. И это не соответствует мнению Рабби Йеуды, который начинает упоминать в последний праздничный день праздника, а просить начинает только на следующий день!
Из-за этого возражения возможность таким образом объяснить постановление Рабби Йоханана отвергается.
Гемара пытается разрешить это возражение иначе:
Но здесь нет противоречия: это
то, что Рабби Йоханан сказал: с того времени, когда начинают упоминать, начинают и просить, относится
к нам
[к нам], к жителям Вавилона. Поскольку у нас на полях в течение всего месяца тишрей находятся зерно и плоды, и дождь повредил бы им, мы не упоминаем дожди до седьмого мархешвана и тогда же начинаем просить.
А
это,
то, что Рав Аси сказал от имени Рабби Йоханана: галаха соответствует мнению Рабби Йеуды, относится
к ним
[к ним], к жителям Земли Израиля, которые убирают зерно в нисане и собирают его в тишрее. Поэтому они начинают упоминать дожди уже в последний праздничный день праздника Суккот .
Гемара возражает:
чем мы отличаемся
[что особенного в нашем положении, положении жителей Вавилона], что мы начинаем упоминать и просить только седьмого мархешвана, поскольку
у нас есть плоды на полях
[у нас есть плоды в полях]?
Ведь
у них тоже
[у них, у жителей Земли Израиля],
есть
[имеются]
паломники ,
которым после праздника Суккот нужно возвращаться в свои дома за пределами Иерусалима, и им неудобно, если дожди начнутся сразу после праздника: дождь портит дороги и затрудняет возвращение паломников домой!
Гемара разъясняет:
когда Рабби Йоханан сказал,
что в Земле Израиля начинают упоминать в последний праздничный день праздника, он имел в виду
время, когда Храма не существует ,
то есть когда паломничество уже прекратилось.
Гемара говорит:
теперь, когда мы пришли к этому
[теперь, когда установлено, что речь идёт о времени, когда Храм не существует], можно разрешить противоречие между постановлениями галахи следующим образом:
И то и другое —
два галахических постановления,
для них
для них], для жителей Земли Израиля были сказаны.
И нет здесь трудности:
ведь
здесь
сказанное нами, что начинают упоминать и просить о дожде с седьмого числа мархешвана, относится к
времени, когда существовал Храм.
Поскольку паломники, совершавшие восхождение в Храм, всё ещё находились в пути, начинали упоминать дождь только с седьмого мархешвана, ведь лишь тогда последние из паломников прибывали домой.
А
здесь
сказанное нами, что начинают упоминать дождь уже в последний праздничный день Суккота, относится к
времени, когда Храм не существовал.
Теперь Гемара переходит к обсуждению обычая жителей стран за пределами Земли Израиля относительно упоминания дождя.
А мы
[то есть мы], жители Вавилонии,
поскольку у нас два дня
[мы следуем обычаю жителей стран за пределами Земли Израиля и отмечаем два праздничных дня в конце Суккота: восьмой, который, возможно, является седьмым, и девятый, который, возможно, является восьмым], согласно мнению рабби Йеуды, который считает, что упоминание дождя начинают в последний праздничный день Суккота,
как нам поступать
[как же нам поступать]? В какой из них следует упоминать дождь: в восьмой день, который, возможно, является седьмым, или в девятый день, который, возможно, является восьмым?
Сказал Рав: начинает
упоминать
в дополнительной молитве
первого дня [то есть восьмого, который, возможно, является седьмым], поскольку, возможно, это последний праздничный день Суккота.
И прекращает
[прекращает упоминать дождь]
в
молитве
Минха,
поскольку, возможно, на самом деле это седьмой день, являющийся будним днём праздника, и время для упоминания дождя ещё не наступило — оно наступит лишь завтра. Он также прекращает упоминать дождь в
вечерней и утренней молитвах
второго праздничного дня,
и снова
начинает упоминать его
в дополнительной молитве
второго праздничного дня.
Сказал им Шмуэль: выйдите
[выйдите]
и скажите Аббе
[моему товарищу]:
после того как вы сделали
день, который является восьмым и, возможно, седьмым,
святым
тем, что упомянули в нём могущество дождей [ведь их начинают упоминать лишь с последнего праздничного дня Суккота], неужели вы снова
сделаете его
[тот же самый день, который уже сделали святым,]
будничным,
прекратив упоминать дождь в молитве Минха?!
Как же возможно в один и тот же день соблюдать одновременно обычай святости и обычай будничного дня?
Но сказал Шмуэль:
следует поступать так:
начинает
упоминать
в дополнительной молитве
восьмого дня, который, возможно, является седьмым,
и
упоминает также
в молитве Минха
того же дня.
И прекращает
упоминать дождь в молитвах
Маарив и Шахарит
девятого дня, который, возможно, является восьмым,
и снова начинает
упоминать его
в дополнительной молитве.
А поскольку он не прекращает упоминать дождь в тот же день, в молитве Минха восьмого дня, который, возможно, является седьмым, а прекращает лишь на следующий день, в этом нет ничего удивительного.