Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Таанит 30b — Талмуд с русским переводом
Было принято приносить ему сухой хлеб сухой с солью, и он сидел  между печью и плитой что было презренным местом — и ел свой хлеб, запивая его кувшином…
Оригинальный текст Таанит 30b
היו
מביאין לו פת חרבה
[יבשה]
במלח,
ו
היה
יושב
בין תנור לכיריים
[שהוא מקום בזוי] - ואוכל את פתו,
ושותה עליה קיתון
[מין כלי]
של מים, ו
נוהג בעצמו צער כל כך, עד ש
דומה כמי שמתו מוטל לפניו
.
תנן התם
[שנינו שם, במסכת ברכות]:
מקום שנהגו לעשות מלאכה בתשעה באב
-
עושין
.
מקום שנהגו שלא לעשות
מלאכה בתשעה באב -
אין עושין
.
ובכל מקום,
בין אם מנהג המקום כך, ובין אם לא,
תלמידי חכמים בטלים
.
רבן שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה כל אדם עצמו כתלמיד חכם,
אף שאינו כזה, ויבטל ממלאכה בתשעה באב, ואין בכך משום גאוה.
תניא נמי הכי
[שנינו אף בברייתא כדברי המשנה] :
רבן שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה אדם עצמו כתלמיד חכם, כדי שיתענה
. כלומר, מותר וראוי לאדם לעשות עצמו כתלמיד חכם, בדברים כאלו שאינם מביאים לו תענוג וכבוד, אלא צער.
וביטול מלאכה - צער הוא , ולכן ראוי לכל אדם לנהוג בדבר זה כתלמידי חכמים.
תניא אידך
[שנינו בברייתא אחרת]:
רבן שמעון בן גמליאל אומר: כל האוכל ושותה בתשעה באב,
חמור הדבר
כאילו אוכל ושותה ביום הכיפורים
,
שאיסור אכילה ושתיה בו מדאורייתא, והאוכל ושותה בו - ענוש כרת.
רבי עקיבא אומר: כל העושה מלאכה
בתשעה באב
-
אינו רואה סימן ברכה
מאותה מלאכה
לעולם
.
וחכמים אומרים: כל העושה מלאכה בתשעה באב, ואינו מתאבל על ירושלים
-
אינו רואה בשמחתה
לעתיד לבוא, כשיבוא המשיח.
שנאמר: "שמחו את ירושלים וגילו בה כל אהביה
.
שישו אתה משוש כל המתאבלים עליה"
.
הרי לנו, שרק המתאבלים על ירושלים מחמת אהבתם אליה, יזכו לשמוח בה כשתיבנה במהרה בימינו.
מכאן אמרו: כל המתאבל על ירושלים
-
זוכה ורואה בשמחתה
.
ושאינו מתאבל על ירושלים
-
אינו רואה בשמחתה
.
תניא נמי הכי: כל האוכל בשר ושותה יין ב
ערב
תשעה באב,
בסעודה שמפסיק בה מאכילתו ,
עליו הכתוב אומר: "ותהי עונותם על עצמתם"
.
שנינו במשנתנו:
רבי יהודה מחייב בכפיית
המטה
.
ולא הודו לו חכמים
.
תניא: אמרו לו
חכמים
לרבי יהודה: לדבריך,
שאין ישנים על המטות, אלא על הקרקע, נשים
עוברות
[מעוברות]
ומניקות,
שאינן יכולות לשכב על הארץ -
מה תהא עליהן?
אמר להם: אף אני לא אמרתי
שחייב בכפיית המטה אלא
ב
מי ש
יכול
לעשות כך. אבל נשים, שאינן יכולות לעשות כך, אינן חייבות.
תניא נמי הכי
: באמת לא נחלקו רבי יהודה וחכמים בעניין זה, אם חייב לכפות את המיטה שרגיל לישון עליה, ולשכב על הארץ.
כי
מודה רבי יהודה לחכמים בשאינו יכול
לישן על הקרקע, שאינו צריך לעשות כך.
ומודים חכמים לרבי יהודה ביכול
לישן על הקרקע, שצריך לנהוג כך.
אלא
מאי בינייהו,
במה נחלקו רבי יהודה בחכמים?
איכא בינייהו,
נחלקו בענין זה: האם צריך לכפות גם את
שאר
ה
מטות
שבבית, שאין ישנים עליהן, או לא.
כדתניא: כשאמרו
שצריך
לכפות המטה, לא מטתו בלבד הוא כופה, אלא כל המטות
כולן הוא כופה
.
וזו היא שיטת רבי יהודה. אבל חכמים חולקים בדבר זה, וסוברים שכופה רק את מיטתו, ולא את שאר המיטות שבבית.
אמר רבא: הלכתא כתנא דידן
[ההלכה כמו התנא שלנו], ששנה שנחלקו רבי יהודה וחכמים בעיקר כפיית המיטה. שרבי יהודה סובר שצריך לכפות את המיטה שרגיל לישון עליה,
ולא הודו לו חכמים כל עיקר,
ודעתם שאין צריך לכפות המטות כלל. והלכה כדבריהם, שאין צריך לכפות כלל .
שנינו במשנתנו:
אמר רבן שמעון בן גמליאל: לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים
.
שואלת הגמרא:
בשלמא יום הכפורים,
מובן שיום טוב הוא לישראל,
משום דאית ביה
[שיש בו]
סליחה ומחילה,
שהרי הוא ה
יום שניתנו בו לוחות האחרונות
[השניות] לישראל , וניתנה סליחה ומחילה לישראל.
ועל כן, משום שהוא יום סליחה ומחילה, נקבע צום יום הכפורים באותו יום, בעשרה בחודש תשרי, להודיע שמחל הקדוש ברוך הוא, וניחם על הרעה אשר דבר לעשות לעמו .
אלא חמשה עשר באב, מאי היא
[מדוע נקבע יום זה ליום טוב], מה המיוחד ביום זה?
אמר רב יהודה אמר שמואל
: זהו
יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה
.
כי בתורה נאמר: "וכל בת יורשת נחלה ממטות בני ישראל לאחד ממשפחת מטה אביה תהיה לאשה וגו' ולא תסוב נחלה לבני ישראל ממטה אל מטה, כי איש בנחלת מטה אבותיו ידבקו בני ישראל וגו'".
והיינו, שבנות שירשו את נחלת אביהן [כאשר לא היה לו בן], עליהן להנשא דווקא לבני השבט של אביהן. ואסור להן להנשא לבני שבט אחר, כדי שלא תסוב נחלה ממטה למטה .
ועמדו חכמים והתירו את הדבר, ואמרו שמותר לבנות יורשות נחלה לינשא לבני שבט אחר. והיה הדבר בחמשה עשר באב.
מאי דרוש
[מה דרשו] חכמים, שהתירו את הדבר?
כך דרשו: כתוב:
"זה הדבר אשר צוה ה' לבנות צלפחד וגו'
אך למשפחת מטה אביהם תהינה לנשים וגו'". משמע,
דבר זה,
שבנות שיורשות נחלה צריכות להנשא רק לבני שבטן,
לא יהא נוהג
-
אלא בדור זה,
בדור המדבר .
הגמרא מביאה דעה נוספת בנדון שלנו, מהי השמחה המיוחדת ביום ט"ו באב, שמחמתה נקבע יום זה ליום טוב.
אמר רב יוסף אמר רב נחמן
:
יום
חמשה עשר באב, הוא היום
שהותר
בו
שבט בנימין לבוא בקהל
.
כי במעשה פלגש בגבעה [המסופר בספר שופטים, פרק כ] אסרו ישראל על כל השבטים להשיא בנותיהם לבני שבט בנימין.
שנאמר: "ואיש ישראל נשבע במצפה לאמר: איש ממנו
[מאיתנו]
לא יתן בתו לבנימן לאשה"
.
מאי דרוש
[מה דרשו] חכמים, שהתירו להנשא לבני בנימין?
אמר רב
: כי נאמר בפסוק "איש
ממנו
לא יתן בתו וגו'". הרי שכך אמרו בני ישראל: אף אחד מאתנו לא יתן בתו לבני בנימין. אבל האיסור הוא דווקא על כל אחד מאיתנו,
ולא
על מי
מבנינו
שיבוא אחרינו.
הגמרא מביאה דעה נוספת בנדון שלנו.
רבה בר בר חנה אמר
בשם
רבי יוחנן
: יום חמשה עשר באב, הוא ה
יום שכלו בו מתי מדבר
. דהיינו, ביום זה נסתיימה הגזירה שגזר הקדוש ברוך הוא על ישראל לאחר מעשה המרגלים, שימותו כולם במדבר.
שמצינו במדרש, שכל אותן ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר, בכל ערב תשעה באב היה מכריז הכרוז ואומר: צאו לחפור! והיה כל אחד מישראל יוצא וחופר לו קבר, וישן בו כל הלילה. שמא ימות קודם שיחפור, ולא יקברוהו .
למחר בבוקר היה שוב יוצא הכרוז ומכריז: יבדלו החיים מן המתים!
כל מי שהיתה בו נפש חיים, היה יוצא מקברו. והשאר, שמתו, נשארו קבורים בקבריהם.
בשנה הארבעים עשו שוב כך. ובבוקר, כשהכריז הכרוז: יבדלו החיים מן המתים! יצאו כולם חיים מהקברים.
כיון שראו ישראל כך, תמהו ואמרו: שמא טעינו בחשבון החודש, ויום זה אינו תשעה באב! ולכן המשיכו ושכבו בקברים עוד כמה ימים, עד היום שמתמלאת בו הלבנה, שהוא ט"ו באב. ואז היה כבר ברור להם שעבר יום תשעה באב.
כיון שראו שודאי עבר יום תשעה באב, ובכל זאת לא מת אחד מהם, ידעו שחשבון החודש מכוון, אלא שכבר נשלמו אותן ארבעים שנה של הגזירה. ועמדו ועשו את אותו יום ליום טוב .
דאמר מר: עד שלא כלו מתי מדבר
[עד שלא נסתיימה מיתת אלו שנגזר עליהם שימותו במדבר] -
לא היה
מתייחד מהקדוש ברוך הוא
דבור עם משה
בחיבה .
שנאמר: "ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה
למות
-
וידבר ה' אלי"
. משמע, שרק עכשיו אמר משה:
אלי היה הדבור
. בייחוד ובחיבה. אבל עד עתה, שלא נשלמה גזירת מתי מדבר, לא היה מתייחד הדיבור עם משה.
הגמרא מביאה דעה נוספת בנדון שלנו.
עולא אמר
: יום חמשה עשר באב הוא ה
יום שביטל
בו
הושע בן אלה
את ה
פרוסדיות
[שומרים]
שהושיב ירבעם בן נבט על הדרכים,
כדי
שלא יעלו ישראל לרגל
.
Русский перевод
Было принято
приносить ему сухой хлеб
сухой
с солью,
и
он
сидел 
между печью и плитой
что было презренным местом — и ел свой хлеб,
запивая его кувшином
каким-то сосудом
с водой, и
причинял себе такие страдания, что
казалось, будто перед ним лежит его умерший .
Мы учили там
мы учили это в трактате Брахот:
в месте, где принято работать в Девятый ав —
работают.
В месте, где принято не работать
в Девятый ав —
не работают.
А повсюду,
как в месте, где так принято, так и в месте, где это не принято,
мудрецы прекращают работу .
Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: пусть каждый всегда ведет себя как мудрец,
даже если он таковым не является, и прекращает работу в Девятый ав — это не считается проявлением гордыни.
И в барайте также сказано
мы учили и в барайте то же, что сказано в Мишне
Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: пусть человек всегда ведет себя как мудрец, чтобы подвергать себя страданию .
Иными словами, человеку разрешено и подобает вести себя как мудрец в таких вещах, которые не доставляют ему удовольствия и почета, а, напротив, причиняют страдание.
А прекращение работы — это страдание , поэтому каждому человеку подобает в этом отношении вести себя как мудрецам.
В другой барайте учили
в другой барайте:
Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: всякий, кто ест мясо и пьет вино в Девятый ав,
тяжесть этого подобна
еде мяса и питью вина в Йом-Кипур ,
поскольку запрет есть и пить в этот день установлен Торой, и тот, кто ест и пьет в Йом-Кипур, карается каретом.
Раби Акива говорит: всякий, кто работает
в Девятый ав —
не увидит благословения
от этой работы
никогда.
А мудрецы говорят: всякий, кто работает в Девятый ав и не скорбит о Йерушалаим —
не увидит ее радости
в будущем, когда придет Машиах.
Как сказано: «Радуйтесь Йерушалаимом и ликуйте вместе с ним, все любящие его.
Возрадуйтесь с ним радостью, все скорбящие о нем».
Итак, лишь те, кто скорбит о Йерушалаим из любви к нему, удостоятся радоваться ему, когда он будет вскоре отстроен.
Отсюда сказали: всякий, кто скорбит о Йерушалаим —
удостоится и увидит его радость.
А тот, кто не скорбит о Йерушалаим —
не увидит его радости .
И в барайте также сказано: всякий, кто ест мясо и пьет вино в
канун
Девятого ава,
во время последней трапезы перед постом ,
о нем Писание говорит: «И будут их грехи на их костях» .
В нашей Мишне мы учили:
Раби Йеуда обязывает переворачивать
ложе.
Но мудрецы с ним не согласились.
В барайте учили: мудрецы сказали
которые не могут лежать на земле, —
раби Йеуде: по-твоему,
поскольку не спят на кроватях, а спят на земле,
женщины
беременные
беременные
и кормящие,
которые не могут лежать на земле, —
как же им быть?
Он сказал им: я также не утверждал
что обязан переворачивать ложе всякий,
кто
спать на земле, должен так поступать.
может
так поступить. Но женщины, которые не могут так поступить, не обязаны.
И в барайте также учили:
на самом деле Раби Йеуда и мудрецы не расходятся в этом вопросе — обязан ли человек переворачивать ложе, на которой он обычно спит, и спать на земле.
Ибо
Раби Йеуда соглашается с мудрецами в случае, когда человек не может
спать на земле: ему не нужно так поступать.
А мудрецы соглашаются с Раби Йеудой в случае, когда человек может
спать на земле: ему следует так поступать.
Но
в чем же между ними различие,
в чем разошлись Раби Йеуда и мудрецы?
Различие между ними
состоит в следующем: спорят они о том, нужно ли переворачивать также
остальные
[галаха соответствует нашему таннаю], который учил, что рабби Йеуда и мудрецы разошлись главным образом в вопросе опрокидывания кровати. Рабби Йеуда считает, что следует опрокидывать кровать, на которой человек обычно спит,
кровати
в доме, на которых не спят, или нет.
Как учили в барайте: когда сказали,
что следует
перевернуть ложе, речь идет не только о его ложе — он должен перевернуть все ложа
без исключения.
Таково мнение Раби Йеуды. Мудрецы же расходятся с ним в этом и считают, что переворачивают только его ложе, но не остальные ложа в доме.
Рава сказал: галаха соответствует танна нашей Мишны
галаха такова, как у нашего танная, который передал, что Раби Йеуда и мудрецы спорили главным образом о переворачивании ложа. Раби Йеуда считает, что следует перевернуть ложе, на которой человек обычно спит,
а мудрецы с ним вообще не согласились,
поскольку, по их мнению, переворачивать ложа вовсе не нужно. И галаха соответствует их мнению: переворачивать ничего не нужно .
В нашей Мишне мы учили:
Рабан Шимон бен Гамлиэль сказал: не было у Израиля дней, более праздничных, чем Пятнадцатое ава и Йом-Кипур.
Гемара спрашивает:
что касается Йом-Кипура,
понятно, почему это праздничный день для Израиля,
поскольку в нем есть
то есть в этот день есть
прощение и искупление,
ведь это
день, когда Израилю были даны последние скрижали
вторые скрижали и Израиль получил прощение и искупление .
Поэтому, поскольку это день прощения и искупления, пост Йом-Кипура установлен именно на этот день, на десятое число месяца тишрей, чтобы было известно, что Святой, благословен Он, простил и отменил бедствие, которое намеревался обрушить на Свой народ .
Но Пятнадцатое ава — что это такое
почему этот день установлен как праздничный, что в нем особенного?
Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля:
это
день, когда коленам было разрешено вступать в брак друг с другом.
В Торе сказано: «А всякая дочь, наследующая удел среди колен сынов Израиля, должна стать женой одного из семейства колена своего отца и так далее; и не перейдет удел сынов Израиля от колена к колену, ибо каждый из сынов Израиля должен держаться удела колена своих отцов и так далее».
Иными словами, дочери, унаследовавшие удел своего отца [если у него не было сына], должны были выйти замуж именно за сыновей колена своего отца. Им запрещалось выходить замуж за сыновей другого колена, чтобы удел не переходил от одного колена к другому .
Мудрецы постановили и разрешили это, сказав, что дочерям, унаследовавшим удел, разрешено выходить замуж за сыновей другого колена. Это произошло в Пятнадцатое ава. Что они истолковали
какое толкование привели мудрецы, разрешив это?
Они истолковали так: написано:
«Вот слово, которое повелел Ашем дочерям Цлофхада и так далее
»
«только за мужчин из семейства колена своего отца они могут выйти замуж и так далее». Отсюда следует:
«это слово»
то есть требование, чтобы дочери, унаследовавшие удел, выходили замуж только за сыновей своего колена,
не будет действовать —
только в этом поколении,
в поколении пустыни .
Гемара приводит еще одно мнение по поводу того, в чем заключалась особая радость Пятнадцатого ава, из-за которой этот день установили как праздничный. Рав Йосеф сказал от имени Рава Нахмана:
день
Пятнадцатого ава был днем,
когда было разрешено
рабби Йоханана:
колену Биньямина вступать в общину.
Ибо после происшествия с наложницей в Гивеа [описанного в книге Шофтим, глава 20] Израиль запретил всем коленам выдавать своих дочерей замуж за мужчин из колена Биньямина.
Как сказано: «И мужи Израиля поклялись в Мицпе, сказав: никто из нас
то есть никто из нас
не выдаст своей дочери за Биньямина».
Что они истолковали
какое толкование привели мудрецы, разрешив выдавать дочерей замуж за сыновей Биньямина?
Рав сказал:
в стихе сказано: «Никто
из нас
не выдаст своей дочери и так далее». Значит, сыны Израиля сказали: никто из нас не выдаст свою дочь замуж за сыновей Биньямина. Но запрет распространяется именно на каждого из нас,
а не
на того, кто
из наших сыновей
придет после нас.
Гемара приводит еще одно мнение по поводу этого вопроса.
Раба бар бар Хана сказал
от имени
раби Йоханана:
Пятнадцатое ава было
днем, когда закончились умершие в пустыне.
То есть в этот день завершился указ, который Всевышний вынес Израилю после происшествия с разведчиками: все они должны были умереть в пустыне.
Мы находим в Мидраше, что все сорок лет, проведенные сынами Израиля в пустыне, накануне каждого Девятого ава глашатай объявлял: «Выходите копать!» Каждый из сынов Израиля выходил и копал себе могилу, а затем всю ночь спал в ней — вдруг он умрет, не успев выкопать могилу, и его не похоронят .
На следующее утро глашатай вновь выходил и объявлял: «Пусть живые отделятся от мертвых!»
Каждый, в ком еще была жизнь, выходил из своей могилы. Остальные, умершие, оставались погребенными в своих могилах. На сороковой год они снова поступили так. И утром, когда глашатай объявил: «Пусть живые отделятся от мертвых!» — все вышли из могил живыми.
Увидев это, сыны Израиля удивились и сказали: «Возможно, мы ошиблись в счете месяца, и сегодня не Девятый ав!»
Поэтому они продолжали лежать в могилах еще несколько дней — до дня полнолуния, то есть до Пятнадцатого ава. Тогда им уже было ясно, что Девятый ав прошел.
Когда стало ясно, что день Девятого ава уже наверняка миновал, и всё же никто из них не умер, они поняли, что расчёт месяца был верным, но те сорок лет, на которые было вынесено постановление, уже завершились. И они установили этот день как праздничный день .
Ибо учил учитель: пока не закончились умершие в пустыне [пока не завершилась смерть тех, кому было вынесено постановление умереть в пустыне] —
не было
речи Всевышнего, обращённой к Моше,
с особой близостью
.
Как сказано: «И было, когда закончились все воины
умирать —
и сказал мне Господь».
Из этого следует, что только теперь Моше сказал:
«Ко мне была обращена речь»
, с особой близостью и расположением. Но до этого, пока не завершилось постановление об умерших в пустыне, речь не обращалась к Моше особо.
Гемара приводит ещё одно мнение по поводу рассматриваемого вопроса.
Ула сказал:
пятнадцатый день ава — это
день, когда Хошеа, сын Элы, отменил
стоявшие на дорогах
кордоны
эти
стражников
,
которых Йеровам, сын Невата, поставил на дорогах,
чтобы
Израиль не совершал паломничество.