Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Таанит 2b — Талмуд с русским переводом

как сказано: «И вспомнил Всевышний Рахель, и услышал ![](pamud.bmp " точное расположение страницы") Всевышний, и раскрыл её утробу». Получается, что Сам Всевышний раскрывает её утробу. Откуда…

Оригинальный текст Таанит 2b

דכתיב: "ויזכר אלהים את רחל וישמע

אליה אלהים ויפתח את רחמה"

. הרי שהקדוש ברוך הוא עצמו פותח.

מפתח של תחיית המתים, מנין

שלא נמסר ביד שליח?

דכתיב: "וידעתם כי אני ה' בפתחי את קברותיכם"

. הרי שהקדוש ברוך הוא עצמו פותח את קברות ישראל, ומחיה אותם .

במערבא אמרי

[בארץ ישראל

,

אומרים]:

אף מפתח של פרנסה

נמצא תמיד בידיו של הקדוש ברוך הוא.

ומהיכן למדו חכמי ארץ ישראל דבר זה?

דכתיב: "פותח את ידך וגו'

[ומשביע לכל חי רצון] ". הרי שהקדוש ברוך הוא בעצמו נותן את הפרנסה.

מקשה הגמרא:

ורבי יוחנן,

שאמר ששלשה מפתחות הם שלא נמסרו ביד שליח,

מאי טעמא לא קא חשיב

נמי

להא

[למה לא החשיב בין המפתחות שלא נמסרו ביד שליח גם את מפתח הפרנסה]?

מבארת הגמרא:

אמר לך

רבי יוחנן:

גשמים נמי

[גם גשמים]

היינו פרנסה

. שהרי על ידי ירידת הגשמים גדלים התבואות והאילנות, שמביאים פרנסה לבריות.

והיות ורבי יוחנן הזכיר כבר את הגשמים, לא הוצרך להזכיר גם את הפרנסה .

שנינו במשנתנו:

רבי אליעזר אומר מיום טוב הראשון של חג כו'

.

איבעיא להו

[נשאלה שאלה ובעיה בבית המדרש]:

רבי אליעזר, מהיכא גמיר לה

[מהיכן למד רבי אליעזר את דבריו, שמזכירין את הגשמים מיום טוב הראשון של החג]?

האם

מלולב גמר לה

[למד רבי אליעזר את דבריו], שהרי אגודת הלולב [הלולב ושלשת המינים הבאים עמו: הדס ערבה ואתרוג] נצרכים למים בתהליך גידולם, ובאים לרצות על ירידת הגשמים . ולכן מדמה רבי אליעזר את הזכרת הגשמים לנטילת לולב: כשם שלולב ניטל מיום טוב הראשון של חג, כך גם מזכירים את הגשמים מאותו זמן.

זו אפשרות ראשונה, שלמד רבי אליעזר את דבריו מלולב.

אפשרות שניה:

או

שמא,

מניסוך המים

,

שהיו מנסכין מים על המזבח בימי חג הסוכות ,

גמר לה

[למד רבי אליעזר את דבריו]? שכשם שמתחילים לנסך את המים מתחילת ימי החג, כך מזכירים את הגשמים מתחילת החג.

ועתה מבארת הגמרא, מאי נפקא מינה [לאיזה ענין יש חילוק] אם למדים מלולב או מניסוך המים .

אם

מלולב גמר לה,

אם כן, נוסיף ונדמה את הזכרת הגשמים ללולב, ונאמר:

מה לולב

מצות נטילתו רק

ביום,

ולא בלילה ,

אף הזכרה

של גשמים תהיה דווקא

ביום,

ואין מתחילין להזכיר את הגשמים כבר בליל החג.

או דלמא מניסוך המים גמר לה

. ואם כן, נלמד כך:

מה

במצות

ניסוך המים

ממלאים את הכלי שבו מביאים את המים לנסך על המזבח במים

מאורתא

[מהערב, מליל יום טוב ראשון] ,

דאמר מר: "ומנחתם ונסכיהם" אפילו בלילה

, אף הזכרה

של גשמים מתחילין כבר

מאורתא

[מתפילת הערב]?

תא שמע

[בוא ושמע] ראיה לענין זה מדברי רבי אבהו.

דאמר רבי אבהו: לא למדה רבי אליעזר אלא מלולב

.

הרי לנו מפורש, שרבי אליעזר למד את דבריו מלולב, ולא מניסוך המים.

אלא שעדיין עלינו לברר מנין ידע רבי אבהו עצמו שרבי אליעזר למד דבר זה מלולב.

הגמרא מביאה בענין זה שתי דעות:

איכא דאמרי

[יש שאומרים]:

רבי אבהו גמרא גמיר לה

[שמע וקיבל את הדבר מרבותיו].

ואיכא דאמרי: מתניתא שמיע ליה

[רבי אבהו למד דבר זה מברייתא].

מאי היא?

מאיזו ברייתא למד רבי אבהו את דבריו?

דתניא: מאימתי מזכירין על הגשמים?

רבי אליעזר אומר: משעת נטילת לולב

[מהזמן שמתחילים ליטול לולב] .

רבי יהושע אומר: משעת הנחתו

של הלולב. דהיינו, מיום השביעי של החג, שאז מניחים את הלולב, ואין נוטלים אותו עוד .

טען ו

אמר רבי אליעזר: הואיל וארבעת מינין הללו

של אגודת הלולב,

אינן באין

אלא לרצות על המים

[שיהיה ריבוי גשמים בחורף] .

וכשם שארבע מינין הללו אי אפשר בהם בלא מים,

שאינם יכולים לצמוח בלא מים,

כך אי אפשר לעולם בלא מים

. ולכן, מחמת טעמים אלו, צריך להזכיר את הגשמים כבר מתחילת החג, מהזמן שמתחילים ליטול לולב.

אמר לו רבי יהושע: והלא גשמים בחג

-

אינו אלא סימן קללה

[כפי שנתבאר במשנה ]!

אמר לו רבי אליעזר: אף אני לא אמרתי

שמתחילין

לשאול

[לבקש] את הגשמים מתחילת החג, שהרי סימן קללה הן.

אלא

אמרתי שמתחילין

להזכיר

אותן מתחילת החג.

וכשם ש

את

תחיית המתים מזכיר כל השנה כולה

בברכת "מחיה המתים",

ו

אף ש

אינה

באה

אלא בזמנה,

כך מזכירים גבורות גשמים כל השנה, ו

אף ש

אינן

באים

אלא בזמנן

.

לפיכך,

היות ואינו שואל את הגשמים, אלא רק מזכירם,

אם בא להזכיר

[אם רצונו להזכיר] את הגשמים

כל השנה כולה,

ואף בימות החמה

מזכיר

.

רבי אומר: אומר אני

,

ש

משעה שמפסיק לשאלה

[מהזמן שמפסיק לשאול את הגשמים], דהיינו, מחג הפסח

כך מפסיק להזכרה

[מאותו זמן מפסיק גם להזכיר] .

ואם כן, כשם שאין מזכירין את הגשמים בימות החמה, לפי שאין זה זמנן, כך אין מזכירין אותן בחג, שהרי באותו זמן סימן קללה הן.

הברייתא מביאה דעות נוספות, מאימתי מתחילים להזכיר את הגשמים.

רבי יהודה בן בתירה אומר: בשני בחג,

דהיינו, ביום הראשון של חול המועד, שהוא היום השני של החג,

הוא מזכיר

את הגשמים.

רבי עקיבא אומר: בששי בחג,

דהיינו, ביום החמישי של חול המועד, שהוא היום השישי של החג,

הוא מזכיר

את הגשמים [טעם דעות אלו יתבאר להלן בגמרא].

רבי יהודה משום רבי יהושע אומר

: החזן

העובר לפני התיבה ביום טוב האחרון של חג,

בשמיני עצרת,

האחרון,

המתפלל תפילת מוסף,

מזכיר

את הגשמים.

ואילו

הראשון,

זה שמתפלל תפילת שחרית,

אינו מזכיר

את הגשמים .

ו

ביום טוב ראשון של פסח

להיפך:

החזן

הראשון,

המתפלל תפילת שחרית

מזכיר

את הגשמים.

ואילו החזן

האחרון,

המתפלל תפילת מוסף

אינו מזכיר

.

ועתה דנה הגמרא בדברי הברייתא.

שואלת הגמרא:

שפיר קאמר ליה

[טענה טובה ונכוחה טען לו]

רבי אליעזר לרבי יהושע!

שכשם שמזכירין את תחית המתים כל השנה, אף שעדיין לא הגיע זמנה, כך יכול להזכיר את הגשמים כל השנה אם ירצה, ואף בחג, שאין הן סימן ברכה, יכול להזכירן, הואיל ואינו שואל!

אמר לך רבי יהושע

: אין דומה הזכרת תחיית המתים להזכרת גשמים. כי

בשלמא תחיית המתים מזכיר

כל השנה, משום

דכולי יומא זמניה הוא

. שהרי בכל עת יכולה להתרחש ולבוא תחית המתים.

אלא גשמים,

וכי

כל אימת דאתיין זמנייהו היא

[וכי בכל זמן שהם באים, בין בימות החורף ובין בימות הקיץ זמנם הוא]?

והתנן

[והרי שנינו במשנה]: אם

יצא

[חלף ועבר] חודש

ניסן, וירדו

אז

גשמים סימן קללה הם

.

שנאמר

שאמר שמואל לישראל בגלגל, בעת המלכת המלך שאול:

"הלוא קציר חטים היום וגו'

[המשך הפסוק: אקרא אל ה' ויתן קלות ומטר ודעו וראו כי רעתכם רבה וגו'] ". הרי שירידת גשמים בקיץ סימן רע הוא!

והיות וכך, אין ראוי להזכיר את הגשמים אלא בעת הראויה לירידתן. דהיינו מיום טוב אחרון של חג הסוכות.

ממשיכה הגמרא לדון בדברי הברייתא.

שנינו בברייתא:

רבי יהודה בן בתירה אומר: בשני בחג הוא מזכיר

.

ועלינו לבאר,

מאי טעמא דרבי יהודה בן בתירה,

שסובר שמתחילין להזכיר את הגשמים דווקא מהיום השני של החג?

מבארת הגמרא:

דתניא, רבי יהודה בן בתירה אומר: נאמר ב

קרבנות היום ה

שני

של חג הסוכות: "ושעיר עזים אחד חטאת מלבד עלת התמיד ומנחתה

ונסכיהם",

ונאמר ב

קרבנות היום ה

ששי

: "ושעיר עזים אחד חטאת מלבד עלת התמיד מנחתה

ונסכיה",

ונאמר ב

קרבנות היום ה

שביעי

: "ומנחתם ונסכיהם לפרים לאילם ולכבשים כמספרם

כמשפטם"

.

במילה "ונסכיהם" שנאמרה גבי קרבנות היום השני, האות 'מ' יתירה . שהרי אפשר היה לכתוב "ומנחתה ונסכיה".

במילה "ונסכיה" שנאמרה גבי קרבנות היום הששי, האות 'י' יתירה. שהרי ראוי היה לכתוב "מנחתה ונסכה".

ובמילה "כמשפטם" שנאמרה גבי קרבנות היום השביעי, האות 'מ' יתירה. שהרי ראוי היה לכתוב "כמספרם כמשפט".

הרי

לנו האותיות

מ"ם יו"ד מ"ם

יתירות, וביחד

הרי

נוצרת

כאן

המילה

"מים"

.

מכאן רמז

לניסוך המים מן התורה

.

שואלת הגמרא: אכן אפשר ללמוד מכאן את ניסוך המים בחג. ומניסוך המים למדים שצריך להזכיר את הגשמים. אבל,

ומאי שנא בשני דנקט

[במה שונה היום השני, שנקט רבי יהודה בן בתירא שמתחילין להזכיר את הגשמים דווקא בו]?

מבארת הגמרא: משום

דכי רמיזי להו בקרא

[שכאשר מתחיל רמז זה במקרא]

ב

יום ה

שני הוא דרמיזי

. שהרי האות הראשונה של המילה 'מים', נרמזת בקרבנות היום הראשון.

הלכך בשני מדכרינן

[לכן מזכירין את הגשמים ביום השני] .

עוד שנינו בברייתא:

רבי עקיבא אומר: בששי בחג הוא מזכיר

.

מה טעמו של רבי עקיבא? משום

שנאמר ב

קרבנות היום ה

ששי "ונסכיה",

לשון רבים. משמע ש

בשני ניסוכין הכתוב מדבר

: והיינו,

אחד

מהם

ניסוך המים

הוא, המיוחד לחג הסוכות,

ואחד ניסוך היין,

שרגילים לנסך תמיד עם הקרבן.

שואלת הגמרא: מנין לנו שמדובר בשני ניסוכים שונים, אחד של מים ואחד של יין?

ואימא תרוייהו דחמרא

[אולי נאמר ששני הניסוכין של יין הם]!

מבארת הגמרא: רבי עקיבא

סבר לה

[סובר]

כרבי יהודה בן בתירה, דאמר

ש

רמיזי מיא

[שנרמז ניסוך המים] בקרבנות החג, כפי שהבאנו לעיל. ואם כן, על כרחך שהניסוך השני המוזכר במקרא של מים הוא.

Русский перевод

как сказано: «И вспомнил Всевышний Рахель, и услышал ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

Всевышний, и раскрыл её утробу».

Получается, что Сам Всевышний раскрывает её утробу.

Откуда известно, что ключ воскресения мёртвых

не передан во власть посланника?

Как сказано: «И узнаете, что Я — Господь, когда открою ваши могилы».

Получается, что Сам Всевышний открывает могилы Израиля и оживляет их.

В стране Израиля говорят

(в Земле Израиля

говорят):

также ключ пропитания

всегда находится в руках Всевышнего.

Откуда мудрецы Земли Израиля узнали это?

Как сказано: «Ты открываешь Свою руку и т. д.

и насыщаешь всё живое по желанию его». Получается, что Сам Всевышний посылает пропитание.

Гемара возражает:

а рабби Йоханан,

который сказал, что есть три ключа, не переданные во власть посланника,

по какой причине не счёл

также

этот

(почему он не включил ключ пропитания в число ключей, не переданных во власть посланника)?

Гемара разъясняет:

рабби Йоханан мог бы сказать:

рабби Йоханан:

дожди также

(и дожди)

то же самое, что и пропитание.

Ведь благодаря дождям растут злаки и деревья, которые приносят людям пропитание.

А поскольку рабби Йоханан уже упомянул дожди, ему не нужно было отдельно упоминать пропитание.

В нашей Мишне сказано:

«Рабби Элиэзер говорит: с первого праздничного дня праздника и т. д.»

Возник вопрос

(в бейт-мидраше был задан вопрос):

откуда рабби Элиэзер вывел это

(откуда рабби Элиэзер вывел своё положение, согласно которому дожди начинают упоминать с первого праздничного дня праздника)?

Возможно,

он вывел это из лулава

(рабби Элиэзер вывел своё положение из лулава), ведь связка лулава — лула́в и три сопровождающих его вида: мирт, ива и этрог — нуждается в воде для своего выращивания и служит ходатаем о ниспослании дождей. Поэтому рабби Элиэзер сопоставляет упоминание дождей с вознесением лулава: как лулав возносят с первого праздничного дня праздника, так и дожди начинают упоминать с этого времени.

Это первый возможный вариант: рабби Элиэзер вывел своё положение из лулава.

Второй вариант:

Или

возможно,

из возлияния воды,

когда в дни праздника Суккот возливали воду на жертвенник,

он вывел это

(рабби Элиэзер вывел своё положение из возлияния воды)? Ведь как возлияние воды начинают с первых дней праздника, так и дожди начинают упоминать с начала праздника.

Теперь Гемара разъясняет, в чём практическая разница

(в каком отношении есть различие), если выводить это из лулава или из возлияния воды. Если

он вывел это из лулава,

тогда мы продолжим сопоставлять упоминание дождей с лулавом и скажем:

как лулав

исполняют заповедь вознесения только

днём,

а не ночью,

так и упоминание

дождей будет происходить именно

днём,

и не начинают упоминать дожди уже в ночь праздника.

Или, возможно, он вывел это из возлияния воды.

Тогда вывод будет таким:

как

в заповеди

возлияния воды

сосуд, в котором воду приносят для возлияния на жертвенник, наполняют водой

с вечера

(с вечера, в ночь первого праздничного дня),

как сказал Учитель: «И их хлебное приношение, и их возлияния» — даже ночью

, так и упоминание

дождей начинают уже

с вечера

(во время вечерней молитвы)?

Приди и услышь

(приди и услышь доказательство по словам рабби Авау).

Ведь рабби Авау сказал: рабби Элиэзер вывел своё положение только из лулава.

Таким образом, прямо сказано, что рабби Элиэзер вывел своё положение из лулава, а не из возлияния воды.

Однако нам всё ещё необходимо выяснить, откуда сам рабби Авау знал, что рабби Элиэзер вывел это положение из лулава.

Гемара приводит по этому поводу два мнения:

Некоторые говорят

(есть такие, кто говорит):

рабби Авау получил это как традицию

(услышал и получил это от своих учителей).

А некоторые говорят: он услышал барайту

(рабби Авау узнал это положение из барайты).

Что это за барайта?

Из какой барайты рабби Авау узнал своё положение?

Ибо было сказано в барайте: «С какого времени начинают упоминать дожди?»

Рабби Элиэзер говорит: с момента вознесения лулава

(с того времени, когда начинают возносить лулав).

Рабби Йегошуа говорит: с момента, когда его откладывают

— речь идёт о лулаве. То есть с седьмого дня праздника, когда лулав откладывают и больше не возносят.

Рабби Элиэзер возразил и

сказал: «Поскольку эти четыре вида»

лулавской связки

приносят

только для того, чтобы ходатайствовать о воде

(чтобы зимой было много дождей).

И как эти четыре вида невозможно представить без воды,

поскольку они не могут расти без воды,

так и миру невозможно без воды.

Поэтому, исходя из этих доводов, следует начинать упоминать дожди уже с начала праздника, с того времени, когда начинают возносить лулав.

Рабби Йегошуа сказал ему: «Но ведь дожди во время праздника —

это не что иное, как признак проклятия

(как разъяснено в Мишне)!

Рабби Элиэзер сказал ему: «Я также не говорил,»

что начинают

просить

(просить) о дождях с начала праздника, ведь они являются признаком проклятия.

А только

сказал, что начинают

упоминать

их с начала праздника.

И подобно тому, как

воскресение мёртвых

упоминают весь год

в благословении «Воскрешающий мёртвых»,

и хотя

оно

не

происходит

иначе как в своё время,

так и могущество дождей упоминают весь год, и

хотя они

не

идут

иначе как в своё время.

Следовательно,

поскольку он не просит о дождях, а только упоминает их,

если он хочет упоминать

(если он желает упоминать) дожди

весь год,

в том числе и летом,

он упоминает их.

Рабби говорит: «Я полагаю»,

что

с того времени, когда прекращают просить

(с того времени, когда прекращают просить о дождях), то есть с праздника Песах,

так же прекращают и упоминать

(с этого времени прекращают также и упоминать их).

Следовательно, подобно тому как летом дожди не упоминают, поскольку это не их время, так же их не упоминают и в праздник, ведь в это время они являются признаком проклятия.

Барайта приводит дополнительные мнения о том, с какого времени начинают упоминать дожди.

Рабби Йеуда бен Бетира говорит: со второго дня праздника,

то есть в первый день חול-амоэда, который является вторым днём праздника,

он упоминает

дожди.

Рабби Акива говорит: с шестого дня праздника,

то есть в пятый день חול-амоэда, который является шестым днём праздника,

он упоминает

дожди (основания этих мнений будут разъяснены далее в Гемаре).

Рабби Йеуда от имени рабби Йегошуа говорит:

хазан,

который проходит перед ковчегом в последний праздничный день праздника,

в Шмини-Ацерет,

последний,

тот, кто молится молитву Мусаф,

упоминает

дожди.

А

первый,

тот, кто молится молитву Шахарит,

не упоминает

дожди.

А

в первый праздничный день Песаха

наоборот:

хазан

первый,

который молится молитву Шахарит,

упоминает

дожди.

А хазан

последний,

который молится молитву Мусаф,

не упоминает их.

Теперь Гемара обсуждает слова барайты.

Гемара спрашивает:

хорошо и убедительно возразил

(он привёл ему сильный и обоснованный довод)

рабби Элиэзер рабби Йегошуа!

Подобно тому как воскресение мёртвых упоминают весь год, хотя его время ещё не наступило, так можно упоминать дожди весь год, если человек этого хочет, и даже в праздник, когда они не являются признаком благословения, можно их упоминать, поскольку он не просит о них!

Рабби Йегошуа ответил бы ему:

упоминание воскресения мёртвых не подобно упоминанию дождей, поскольку

воскресение мёртвых, безусловно, упоминают

весь год, потому что

каждый день является временем для него.

Ведь воскресение мёртвых может произойти и наступить в любое время.

Но о дождях

разве

всякий раз, когда они выпадают, это их время [

разве всякое время, когда они выпадают — и зимой, и летом, — является их временем]?

И ведь мы учили [

а ведь мы учили в Мишне]: если

прошёл [

истёк и завершился] месяц

нисань, и пошли

тогда

дожди — это дурной знак.

Как сказано

сказал Шмуэль Израилю в Гилгале во время воцарения царя Шауля:

«Разве сегодня не жатва пшеницы и т. д.» [

продолжение стиха: «Я воззову к Господу, и Он пошлёт громы и дождь, и познайте и увидите, что велико ваше зло, и т. д.»]. Следовательно, выпадение дождей летом — дурной знак!

Поэтому не следует упоминать о дождях иначе как в то время, когда им надлежит выпадать, то есть начиная с последнего праздничного дня Суккота.

Гемара продолжает обсуждать слова барайты.

В барайте сказано:

«Рабби Йеуда бен Бетира говорит: со второго дня праздника он начинает упоминать о дожде».

И следует разъяснить:

в чём причина мнения Рабби Йеуды бен Бетиры,

считающего, что упоминать о дожде начинают именно со второго дня праздника?

Гемара разъясняет:

ибо сказано о

жертвоприношениях

второго

дня Суккота: «И одного козла в жертву за грех, сверх постоянного всесожжения, хлебного приношения и его возлияния,

и их возлияний»,

а сказано о

жертвоприношениях

шестого дня: «И одного козла в жертву за грех, сверх постоянного всесожжения, его хлебного приношения,

и

его возлияния»,

а сказано о

жертвоприношениях

седьмого дня: «А их хлебное приношение и их возлияния — для быков, для овнов и для агнцев, по их числу,

по

установленному для них порядку».

В слове «и их возлияний», сказанном о жертвоприношениях второго дня, лишней является буква «мем».

Ведь можно было написать: «и его хлебного приношения и его возлияния».

В слове «и его возлияния», сказанном о жертвоприношениях шестого дня, лишней является буква «йод». Ведь следовало написать: «его хлебного приношения и его возлияния».

А в слове «по установленному для них порядку», сказанном о жертвоприношениях седьмого дня, лишней является буква «мем». Ведь следовало написать: «по их числу, по установленному для них порядку».

Итак,

у нас имеются лишние буквы

мем, йод, мем,

которые вместе

образуют

слово

здесь

слово

«вода».

Отсюда намёк

на возлияние воды как предписанное Торой.

Гемара спрашивает: действительно, отсюда можно вывести возлияние воды в праздник, а из возлияния воды — что следует упоминать о дожде. Но

почему именно второй день был указан [

чем отличается второй день, о котором Рабби Йеуда бен Бетира сказал, что именно в этот день начинают упоминать о дожде]?

Гемара разъясняет: потому что

когда намёк на это появляется в стихе [

когда этот намёк впервые появляется в Писании], то

во

день

второй он и появляется.

Ведь первая буква слова «вода» намекается в жертвоприношениях первого дня.

Поэтому со второго дня мы начинаем упоминать о дожде [

поэтому о дожде упоминают со второго дня].

Далее в барайте сказано:

«Рабби Акива говорит: со шестого дня праздника он начинает упоминать о дожде».

В чём причина мнения Рабби Акивы? Потому что

сказано о

жертвоприношениях

шестого дня:

«и его возлиянии» — во множественном числе. Отсюда следует, что

в Писании говорится о двух возлияниях,

а именно:

одно

из

них — возлияние воды,

особое для праздника Суккот,

а другое — возлияние вина,

которое обычно совершают вместе с жертвоприношением.

Гемара спрашивает: откуда мы знаем, что речь идёт о двух разных возлияниях — одном воды и одном вина?

А может быть, оба — винные [

может быть, следует сказать, что оба возлияния были винными]!

Гемара разъясняет: Рабби Акива

согласен [

считает]

с Рабби Йеудой бен Бетирой, который говорит,

что

намекается вода [

намекается возлияние воды] в жертвоприношениях праздника, как мы привели выше. И тогда, безусловно, второе возлияние, упомянутое в стихе, — водное.