Таанит 2a — Талмуд с русским переводом

Введение Маири писал: основная цель этого трактата — разъяснить вопросы тшувы и молитвы во время бедствий и то, что должен человек пробудиться к этому и умножать молитвы, возгласы и посты. Трактат посвящён главным образом трём основным вопросам: а. Молитве о дождях — со дня, когда начинается «сезон дождей», то есть с начала зимы, до наступления летних дней, являющихся концом сезона дождей; а также тому, как следует поступать во время задержки дождей. б. Молитве о прочих бедствиях: по поводу каких из них постятся и как следует соблюдать эти посты. в. Дням, в которые постятся из-за древних бедствий, случившихся в эти дни, то есть четырём постам. В связи с этими вопросами трактат рассматривает также другие темы, например вопросы о сменах и представительствах, существовавших в Храме. Первый раздел посвящён главным образом двум вопросам, связанным с выпадением дождей: а. Упоминанию дождей во втором благословении молитвы «Восемнадцать» — в словах «возвращающий ветер и низводящий дождь», — а также просьбе о дождях в благословении годов — в словах «и дай росу и дождь во благо»: с какого времени начинают упоминать и просить о них и когда перестают. б. Когда дожди задерживаются, с какого времени начинают поститься из-за этого, сколько постов устанавливают по этой причине, как долго продолжают поститься, если не получают ответа, и как следует вести себя в эти дни. Мишна:

С какого времени

упоминают

в молитве

могущество

дождей?

То есть с какого времени начинают произносить: «Возвращающий ветер и низводящий дождь» в молитве «Восемнадцать»?

Рабби Элиэзер говорит: с первого праздничного дня праздника

Суккот.

Рабби Йеошуа говорит: с последнего праздничного дня

праздника

Суккот .

То есть с дня Шмини Ацерет.

Рабби Йеошуа сказал

рабби Элиэзеру: неразумно начинать упоминать дожди в начале праздника Суккот.

Поскольку

так как нет

выпадения

дождей, кроме как знака проклятия

в праздник

Суккот, ведь из-за дождя человеку приходится выходить из сукки , и, конечно, человек не хочет, чтобы в праздник шёл дождь,

зачем же он упоминает

о нём в праздник, показывая тем самым, что желает его выпадения?

Рабби Элиэзер сказал:

действительно, так.

И я также не говорил

что следует

просить [просить] о выпадении дождей в праздник Суккот, произнося «и дай росу и дождь во благо», поскольку на самом деле это неподходящее время для дождей,

а

я сказал, что следует

упоминать

могущество Всевышнего и говорить, что Он

возвращает ветер

и низводит дождь в его срок,

в подходящее для него время — после праздника Суккот.

Он сказал ему,

рабби Йеошуа:

если так,

если мы лишь упоминаем, что Всевышний низводит дождь в надлежащее время,

то всегда,

постоянно,

пусть

человек

упоминает

выпадение дождей на протяжении всего года; почему же перестают упоминать о дожде с наступлением праздника Песах?

Таннай продолжает обсуждать упоминание выпадения дождей в молитве и говорит:

Не просят о дождях иначе как незадолго до

времени выпадения

дождей [этот вопрос разъясняется далее в Гемаре] .

Рабби Йеуда говорит:

так следует поступать в отношении упоминания дождей:

Хазан,

выходящий перед ковчегом

в последний праздничный день

Суккота, то есть в Шмини Ацерет, когда утром есть две молитвы — Шахарит и Мусаф, —

последний,

тот, кто молится молитву Мусаф , —

упоминает

дожди. С этого времени и далее их продолжают упоминать до праздника Песах.

А хазан

первый,

который молится Шахарит, —

не упоминает

дожди .

А

в первый праздничный день Песаха,

когда утром также есть две молитвы — Шахарит и Мусаф, — поступают наоборот:

Хазан,

выходящий

перед ковчегом

первым,

который молится Шахарит,

упоминает

дожди .

Но

последний,

тот, кто молится Мусаф, —

не упоминает. С этого времени дожди больше не упоминают до праздника Суккот.

И снова их не упоминают до праздника Суккот.

Гемара:

Смысл Мишны таков: мы уже знаем, что в молитве следует упоминать дожди, и таннай не должен обучать нас самому факту их упоминания. Он приходит лишь для того, чтобы обсудить, с какого времени следует их упоминать.

Гемара задаёт вопрос:

«Таннай, на чём он основывается

[к чему относятся и на чём основываются слова танная],

раз он учит

[сказал]

“с какого времени”?»

Иными словами, где таннай упомянул саму обязанность упоминать дожди, чтобы теперь начать обсуждать время их упоминания?

Гемара объясняет: слова

танная, там,

относятся к словам Мишны в трактате Брахот;

основываются

[относятся к ним и исходят из них].

Раз там сказано

[как мы учили там, в трактате Брахот]:

«Упоминают могущество дождей в

благословении

оживления

мёртвых,

а просят

[просят] о выпадении дождей

в благословении годов

[благословении, которое заканчивается словами «Благословляющий годы»],

И

также

авдалу ["Ты даровал нам разумение и т. д. и отделил святое от будничного и т. д." в вечерней молитве исходящего Шабата] говорят

внутри благословения

в

«Дарующий разумение»

«Дарующий разум».

Следует обратить внимание на порядок слов Мишны: таннай начал с вопроса о гвурот дождей, продолжил благословением годов и вернулся к авдале, которая находится в благословении « далее

«Дарующий разум» « и «Дарующий разумение» », предшествующем благословению годов! И написал Тосафот [в трактате Брахот], что поскольку упоминание и просьба — одно и то же, поэтому таннай привёл именно такой порядок. Итак, мы уже нашли, что упоминают дожди, однако пока ещё не знаем, с какого времени начинают их упоминать.

И

в продолжение слов танная там

сказано

[мы учили] в нашей Мишне:

с какого времени упоминают

те

гвурот дождей,

которые, как мы учили в трактате Брахот, упоминают в благословении воскресения мёртвых.

И

Гемара возражает: если так, если слова танная нашей Мишны являются продолжением слов Мишны в трактате Брахот,

пусть он изложит

[пусть таннай изложит] слова нашей Мишны

там

[там], в разделе Зраим, ведь это продолжение слов той Мишны, которая также была составлена в разделе Зраим! : Мишнайот разделяются на шесть разделов [подобно тому как Тора разделяется на пять хумашей]. Вот они: раздел Зраим, раздел Моэд, раздел Нашим, раздел Незикин, раздел Кодашим, раздел Тахарот.

Почему же он оставил это до сих пор

[почему таннай оставил свои слова, не сказав их до этого места, до трактата Таанит, который составлен в разделе Моэд]?

А поскольку не в обычае танная излагать нечто в одном разделе, а продолжение темы излагать в другом разделе, то несомненно, что слова танная не относятся к словам Мишны в трактате Брахот.

Но

тан

таннай

нашей Мишны

из

трактата

Рош а-Шана,

который находится в разделе Моэд [то есть в том же разделе, что и трактат Таанит],

поднимается [идёт дальше] .

поднимается и приходит . :

Хотя Гемара в трактате Авода зара [7а] говорит, что в двух трактатах нет порядка Мишны, всё же владельцу Гемары было известно, что обычно трактат Таанит учили после трактата Рош а-Шана. Ритва. Однако Керен Ора усмотрел из выражения Тосафот «Но» « поэтому ], что в их порядке Талмуда трактат Таанит не следовал за трактатом Рош ха-Шана. « следовательно «Но»], что в их порядке Шаса трактат Таанит не следовал за трактатом Рош а-Шана. Как сказано

[мы учили] в трактате Рош а-Шана: «В четыре периода мир судится и т. д.»,

«а в праздник судятся о водах».

То есть в праздник Суккот мир судится о водах, сколько дождей выпадет в течение этого года. : Фей Пней Йеошуа [в трактате Рош а-Шана, 16а] возразил: как можно сказать, что в праздник судятся о водах, ведь ясно сказано в Писании [Дварим, 11:11]: « и «А земля, куда ты переходишь, чтобы овладеть ею, пьёт воду от дождя небесного, — земля, о которой всегда заботится Г‑сподь, Б‑г твой, от начала года и до конца года « поэтому », и очевидно, что « следовательно а «от начала года» — это Рош а-Шана, как мы находим выше [там, в трактате Рош а-Шана, 5б] по поводу: первого Тишрея — Рош а-Шана для лет, шмит и юбилеев. Если так, явно следует, что в Рош а-Шана судятся о водах! См. там, что он ответил. См. также « однако — это Рош ха-Шана, как мы учили выше [там же, в трактате Рош ха-Шана, 5б] относительно первого тишрея: начало года для лет, шмитот и юбилеев. Следовательно, явно следует, что о воде судят в Рош ха-Шана! См. там, как он разрешил это затруднение. См. также Сфат Эмет там. : Написал Шибли а-Лекет [раздел о празднике Суккот, знак 366] от имени своего брата, рабби Биньямина: «И ещё он написал: почему благословляют на лулав стоя? Согласно тому, что мы учили: “а в праздник судятся о водах”, и эти четыре вида являются защитниками, пришедшими просить о водах, а заповедь для тяжущегося — стоя».

А поскольку таннай

[и поскольку таннай там изложил]

«а в праздник судятся о водах»,

таннай нашей Мишны решил, что раз судятся о водах, то, несомненно, следует упомянуть в молитве тему дождей, чтобы они пришли во благо. :

Так объяснил Раши. Но и Ритва возразил на ответ Гемары: ведь наш вопрос состоял в том, где таннай учил обязанность упоминать дожди; как же разрешается этот вопрос, если в трактате Рош а-Шана сама обязанность не сказана? И написал, что на самом деле основная обязанность выводится из того, что мы учили в трактате Брахот, как это привела Гемара выше. Но Гемара спросила: если так, почему таннай ждал и изложил это только здесь, в трактате Таанит? На это Гемара отвечает, что на это уже есть намёк в трактате Рош а-Шана. См. там. Итак, мы уже нашли, что нужно упоминать дожди. Однако пока ещё не знаем, с какого времени начинают их упоминать.

И поэтому

таннай

здесь, как продолжение слов Мишны в трактате Рош а-Шана:

с какого времени упоминают

гвурот дождей. :

И откуда нам Тосафот спросили: почему таннай всё ещё не изложил свои слова на Мишну в трактате Брахот? Они ответили, что на самом деле то, что таннай изложил здесь, является основным. Ибо в праздник судятся о водах, а обычно сначала просят о благоволении, а затем просят, поэтому таннай ждал, чтобы изложить эту тему до настоящего места. См. спрашивают: почему таннай всё же не изложил свои слова вместе с Мишной в трактате Брахот? Они отвечают, что именно сказанное здесь является основным: в праздник судят о воде, и принято сначала просить милости, а затем обращаться с просьбой; поэтому таннай отложил изложение этой темы до настоящего места. См. При Мегадим [в общем введении к законам молитвы], который привёл от имени Ялкута [раздел «И вот благословение»], что так же поступил Моше-рабейну, когда благословлял колена: сначала просил благоволения, а затем просил. Так же поступили Давид и Шломо.

Гемара продолжает и разбирает слова Мишны.

Гемара спрашивает: почему таннай употребил такое выражение: «С какого времени упоминают гвурот дождей

пусть также приводится»?

Пусть таннай сформулирует это так:

И пусть изложит [пусть таннай изложит] это таким образом:

«С какого времени упоминают о дождях»! : « однако Как мы находим в барайте ниже [лист б]: «С какого времени упоминают о дождях и т. д.». « далее

Что означает «гвурот дождей»

[что таннай имеет в виду, употребляя выражение «гвурот дождей»]?

Сказал рабби Йоханан: потому что

дожди

выпадают с силой. :

Объяснил Ритва: то есть ключ от дождей не передан в руки посланника [как приводится ниже], но находится в руках Всевышнего, чтобы управлять посредством них творениями, поскольку жизнь людей в этом мире зависит от них, и это — сила. А объяснил: ключ от дождей не передан посланнику [как будет сказано ниже], но находится у Святого, благословен Он, чтобы посредством дождей управлять людьми, поскольку от них зависит жизнь человека в этом мире; в этом и состоит могущество. Рамбам в комментарии к Мишне [Брахот, глава 5, Мишна 2] написал: «И назвали это слово “сила” из-за величины его пользы». А Рамбан в комментарии к Торе [Берешит, 7:18] написал, что это выражение означает крепость, как мы находим в рассказе о потопе выражение «И усиливались воды « однако «И усиливались воды» « далее поскольку они приходили с силой и потоком, вырывали деревья и разрушали дома; ведь силу называют гвура. Возможно, его намерение таково, как написал автор Махтам: они выпадают с силой и мощью, чтобы проникнуть в землю и напоить её. Однако в начале своих слов там он написал, что «И усиливались воды « поэтому » означает, что они весьма умножились. И, по-видимому, это толкование лучше всего подходит здесь. См. ниже [7а], что мы привели от имени « следовательно означает, что воды чрезвычайно умножились. На первый взгляд, это объяснение лучше всего подходит здесь. См. ниже [7а], где мы привели от имени Гра [в «Адерет Элияу»] относительно слов Гемары «Поскольку она сопоставима с воскресением мёртвых и т. д.». « далее Как сказано « и

в книге Иова:

«Он творит великое, неисследимое, чудеса без числа».

И написано

[и написано] в следующем стихе после этого отрывка:

«Он даёт дождь на поверхность земли и посылает воды на поверхность полей». :

Так читают

Бах и Маарша. Таков порядок стихов в пятой главе книги Иова: «Он творит великое, неисследимое, чудеса без числа. Он даёт дождь на поверхность земли». Но стих «Он творит великое, неисследимое» находится в девятой главе, и если так, он не связан с выпадением дождей. См. там. « поэтому

Гемара недоумевает: « следовательно что следует из этого? « однако Как следует из этих стихов, что дожди выпадают с силой? Ведь в этом стихе упоминается только выражение «величие», но не «сила « далее находится в девятой главе, и потому не связан с выпадением дождей. См. там. Сказал Раба бар Шила: выводится

[приходит и изучается это толкование] посредством

гзера шава

«исследовал — исследовал» от сотворения

[от сотворения]

мира . :

«Гзера шава»

является одним из

«Г правил, посредством которых истолковывается Тора. То есть закон по одному вопросу выводят из другого вопроса на основании сходных слов, встречающихся в обоих вопросах. : « и

Написал Маарша, что гзера шава основана на известном принципе: хотя человек должен пытаться постичь и исследовать сущность мира и его сотворение посредством природных сил, всё же то, чего он не сможет понять своей силой, он должен приписать ограниченности своего постижения, ибо это глубоко, и кто найдёт это? Такова связь между стихами: «Разве ты не знаешь? Разве ты не слышал? и т. д. Творец мира». То есть даже без услышанного из Торы «В начале сотворил Б‑г» можно было узнать это посредством исследования. И заканчивает: хотя тебе позволено размышлять об этом, всё же « поэтому «неисследима Его мудрость». « следовательно То есть то, чего ты не постигнешь, припиши ограниченности своего постижения и глубине непостижимого для тебя. См. там. « однако Написано здесь, « далее в связи с выпадением дождей: « и «Он творит « поэтому великое, неисследимое». И написано там

[и написано там, в книге Йешаяу], в связи с сотворением мира:

«Разве ты не знаешь? Разве ты не слышал? Б‑г вечный, Г‑сподь, творец краёв земли, не утомляется и не изнемогает; неисследима Его мудрость, даёт силу утомлённому».

Итак, в обоих вопросах — в вопросе выпадения дождей и в вопросе сотворения мира — сказано выражение «исследование».

И написано

в книге Теилим, в связи с сотворением мира:

«Утверждающий горы Своей силой, препоясанный мощью».

Итак, в связи с сотворением мира сказано выражение «сила». :

Объяснил

Раши на Теилим [65:7], что Всевышний выращивает горы, твёрдые, Своей силой, и назначает и готовит для них пропитание.

И поскольку таково положение вещей: в обоих вопросах сказано выражение «исследование», а в связи с сотворением мира написано выражение «сила», получается, будто выражение «сила» написано также и в связи с дождями. :

Следовательно, в связи с сотворением мира употреблено выражение «могущество».

Тосафот спросили: почему таннай всё ещё употребил выражение «сила», а не выражение «мощь» или выражение «величие»? Они ответили, что выражение «гвурот» включает также значения силы и величия. Кроме того, ведь дожди упоминают в благословении, начинающемся словами «Ты могуч во веки, Г‑сподь», поэтому он употребил выражение «гвурот». Гемара продолжает спрашивать:

И откуда нам [и откуда нам] следует, что нужно упоминать тему дождей именно в молитве? : « и », а не слово «сила» или «величие»? Они отвечают, что слово «могущество» включает также значения силы и величия. Кроме того, дожди упоминаются в благословении, начинающемся словами « поэтому Сфат Эмет недоумевал: ведь мудрецы установили упоминать гвурот дождей вместе с прочими гвурот, почему же мы предположим, что их не следует упоминать в молитве? См. там, что он написал. « следовательно , поэтому таннай употребил выражение «проявления могущества». Маарша возразил: ведь написано

«Когда будут задержаны небеса и не будет дождя и т. д., и они будут молиться»! Значит, нам следует молиться о дождях! Он ответил, что из стиха можно вывести лишь то, что когда небеса уже задержали дождь, нужно молиться об этом, как о всяком бедствии. Но здесь Гемара обсуждает, откуда нам известно, что об этом устанавливают молитву каждый день.

Гемара объясняет:

ибо учили:

написано:

«Любить Г‑спода, Б‑га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим».

Что означает «и служить Ему всем сердцем вашим» Сфат Эмет Какая служба является службой, совершаемой сердцем « поэтому

человека? « следовательно Это, как следует сказать, молитва — служба сердца. Ведь если человек только произносит слова молитвы устами, а сердцем своим не направляет мысль, это не молитва. :

Не следует выводить отсюда, что молитва установлена Торой, ведь в трактате Брахот [26б] мы находим, что её установили мудрецы. Это лишь опора для постановления.

Шаагат Арье

[законы молитвы, знак

14]. Однако приводят от имени

Рамбана в «Книге заповедей» [заповедь 5], что во время бедствия, например при задержке дождей, молитва установлена Торой.

И написано вслед за этим

[и написано в продолжении того же стиха]:

«И дам дождь на землю вашу в своё время, ранний и поздний».

Следует, что нужно упоминать тему дождей в молитве. : В

,

Рабейну Хананеле

написано: «Какая служба совершается сердцем, ради которой выпадает дождь? Это, как следует сказать, молитва». См. там. : [законы молитвы, § Ритва объясняет, что мудрецы установили упоминание дождей в благословении воскресения мёртвых, поскольку выпадение дождей сопоставимо с воскресением мёртвых; это сходная тема: семена погребаются под землёй, а посредством дождей вырастают и выходят во многих облачениях. Это также служит доказательством воскресения мёртвых, как мы говорим в трактате Ктубот (111б): воскресающие встанут в своих одеждах, по каль ва-хомер от пшеницы, относительно чего Писание говорит (Теилим, 72): «И да прорастут они из города, как трава земная». Есть и ещё одна причина упоминать это в благословении воскресения мёртвых: когда дожди задерживаются и пропитание людей прекращается, они считаются мёртвыми, а Всевышний оживляет их посредством дождей. См. там далее пространное объяснение.

и в том же стихе написано

Тур написал в качестве причины: подобно тому как воскресение мёртвых — это жизнь для мира, так и дожди — жизнь для мира.

Из этого следует, что в молитве нужно упоминать тему дождей .

Бах привёл, что таково выражение Иерусалимского Талмуда здесь. Но в трактате Брахот [33а] Гемара говорит иначе: «Сказал рав Йосеф: поскольку она сопоставима с воскресением мёртвых, поэтому установили её в благословении воскресения мёртвых». А Приша написал, что поскольку благословение начинается словами «Ты могуч во веки, Г‑сподь», а дожди выпадают с силой, как говорит здесь Гемара, поэтому установили упоминать их в этом благословении. «пусть» Гемара продолжает и приводит изречение рабби Йоханана, относящееся к теме выпадения дождей. « далее Сказал рабби Йоханан: три ключа есть в руке Всевышнего « далее , которые никогда не были переданы « и все вместе « поэтому в руки одного посланника . : « следовательно Написал Тур [Орах Хаим, начало § Тур Орах Хаим, начало знака 14]], что в четырёх стихах говорится о ключе, и они не передаются в руки посланника; это начальные буквы слова «мафтах»: дождь, пропитание, воскресение, роженица. То есть, как Гемара говорит ниже, в Земле Израиля также считают ключ пропитания одним из ключей, которые не переданы в руки посланника. Так же мы находим и в Иерусалимском Таргуме [Берешит, 30:22]: «Четыре ключа, которые находятся в руке Владыки всего мира, Г‑спода, не передал Он ни ангелу, ни серафиму: дождь, пропитание, могилы, бесплодная женщина и т. д.». : Написал « поэтому Раши в трактате Санhedрин [113а]: « следовательно «У сокровищницы Всевышнего есть ключи, и Он передал их назначенным посланникам. Но три ключа находятся у Него в руке: Он не назначил над ними посланника, но они находятся у Него, и Он не пожелал передать их посланнику». А

Бен

Йеояда объясняет смысл ключей так: когда Всевышний сотворил Свой мир, Он создал природную силу, которая является Его посланником, чтобы совершать всё в мире. Поэтому

первые истолковали, что

«Элоим» в числовом значении равно

«природе».

Но Всевышний устроил так, что нужна иная сила, чтобы приводить в действие природную силу; эта сила называется

«ключом».

И каждой природной силе, существующей в мире, Всевышний связал ключ, чтобы привести её в действие. Только в этих трёх вещах — роженица, дожди и воскресение — Всевышний не связал с природной силой пробуждающую силу, называемую ключом; это пробуждение осталось в руках Всевышнего, Который постановляет и говорит. См. там. :

Написал Гра в книге «Голос Элияу» [раздел Тецаве], что эти три ключа — роженица, воскресение, дождь — составляют начальные буквы слова « далее «хатам». То есть сказано: «И вырежи на нём резные печати: “Свято Г‑споду”». « поэтому Эти ключи не были переданы в руки посланника, но являются святыми, принадлежащими Г‑споду. : Так написал Раши [и так написал « однако Рабейну « далее Гершом]. А Бах написал, что « поэтому Раши было трудно из-за вопроса « следовательно Тосафот. Они спросили: ведь мы находим, что ключ от дождей был передан Элияу, а ключ от воскресения мёртвых был передан Элияу и Элише! Поэтому Раши написал, что все они не были переданы одному посланнику. Но на самом деле каждый из них отдельно был передан посланнику. А Тосафот ответили, что Гемара не имеет в виду, будто ключи никогда не были переданы в руки посланника, ведь мы находим, что они были переданы. Она имеет в виду лишь, что они не были переданы посланнику, чтобы он навсегда был назначенным над ними. См. Маарша, который подробно это разбирает, а также Тосафот в трактате Нида [7б, « однако «ангел»]. См. также примечания к « далее Тосафот. « и А в « поэтому Сфат Эмет написано, что и над этими тремя вещами есть назначенный князь, как известно, что князь, назначенный над дождём, называется « следовательно «Аф Бри». « однако Но в остальных вещах князь открывает и закрывает согласно тому, что было установлено природой со времён шести дней творения. А в этих трёх вещах князь открывает только по воле Всевышнего каждый раз. См. там. « далее И вот они « и те три ключа, которые не были переданы в руки посланника: « поэтому а. « следовательно Ключ от дождей, б. Гра Ключ роженицы роженицы] , в. И ключ воскресения мёртвых . : « однако Роженица называется «хая» — по поводу написанного: « далее «Ибо они живы». « и Кроме того, потому что мудрецы, благословенной памяти, сказали в трактате Шабат [32а], что из-за трёх вещей женщины умирают во время родов. Поэтому женщину, спасшуюся от смерти во время родов, называют «хая», поскольку она не погибла из-за них. « поэтому Шита ле-Бааль а-Церорот Бааль а-Церорот, ученик Рабейну Переса и Рашба]. : Следует обсудить слова Гемары: имеется ли в виду открытие матки в начале беременности или открытие матки во время родов. Ведь выражение «хая» указывает, что речь идёт о времени родов. С другой стороны, стих, который Гемара приводит как доказательство, Раши [и так же написал Рабейну Рабейну Переса и Рашба]. Бах «И услышал её Б‑г и открыл её матку», указывает, по-видимому, на начало беременности. И действительно, в трактате Нида [16б] мы находим, что есть ангел, назначенный над беременностью, имя которого «Лайла». См. там. А от имени «Йаарат Дваш» приводят, что имеется в виду ключ бесплодной женщины, то есть открыть её матку, чтобы она забеременела, а не ключ беременной — открыть её матку, чтобы она могла родить. Ведь то, что относится к природе творения, не должно происходить непосредственно через Всевышнего, но через посланника. Однако в святом Зоhаре Раши [и так же написал «Скрытом мидраше [раздел Ваера] мы находим: «Учили: сказал рабби Шимон: ключ роженицы находится в руке Всевышнего. И когда она сидит на родильном кресле, Всевышний рассматривает этого ребёнка. Если он достоин выйти в мир, Он открывает двери её чрева — и он выходит. А если нет, Он закрывает её двери — и оба умирают и т. д.», см. там. Итак, ясно, что ключ роженицы — это ключ беременной. : Тосафот [в разделе, начинающемся словами : ведь мы находим, что ключ от дождей был передан Элиягу, а ключ от воскрешения мёртвых — Элиягу и Элише! Поэтому Раши [и так же написал написал, что все ключи не были переданы одному посланнику. В действительности каждый из них по отдельности был передан посланнику. Такова версия перед нами. См. ответили, что Гемара не имеет в виду, будто ключи никогда не передавались посланнику, поскольку мы видим, что передавались. Она имеет в виду, что они не были переданы посланнику навсегда, чтобы он постоянно отвечал за них. См. Махарша , который подробно разбирает этот вопрос, а также Тосафот [в разделе, начинающемся словами в трактате Нида [7б, в разделе, начинающемся словами « следовательно «ангел»]. См. также примечания к Тосафот [в разделе, начинающемся словами Сфат Эмет написал, что и над этими тремя явлениями есть назначенный ангел, как известно, что ангел, отвечающий за дождь, называется и в остальных случаях ангел открывает и закрывает по установленному от сотворения порядку. «Аф-бр» . Но в остальных случаях ангел открывает и закрывает источник в соответствии с тем, что было установлено природой со времён шести дней творения. А в этих трёх случаях ангел открывает его каждый раз только по повелению Святого, благословен Он. См. там. роженица Вот они —

те три ключа, которые не были переданы посланнику:

а.

Ключ от дождей,

в

все вместе в руки одного посланника . И вот они те три ключа, которые не были переданы в руки посланника: а. Ключ от дождей, б. Ключ роженицы роженицы] , в. И ключ воскресения мёртвых .

ключ роженицы [роженицы] ,

в.

и ключ от воскрешения мёртвых .

Роженица называется «хая» — «живая» — по словам стиха « следовательно

«Ибо они живы». Кроме того, мудрецы, благословенна их память, сказали в трактате Шабат [32а], что по трём причинам женщины умирают во время родов. Поэтому женщину, избежавшую смерти при родах, называют «хая», поскольку она не погибла из-за этих причин. « однако Кроме того, мудрецы сказали « далее о трёх вещах женщины умирают при родах; поэтому спасшуюся от смерти при родах называют живой — она не погибла из-за них. Шита ле-Бааль ха-Церорот [«Бааль ха-Церорот»], выдающийся ученик Рабейну Перец и Рашба. Следует обсудить слова Гемары: имеется ли в виду раскрытие матки в начале беременности или раскрытие матки во время родов. Слово « далее «хая» « и указывает на то, что речь идёт о моменте родов. С другой стороны, стих, который Гемара приводит в качестве доказательства, « поэтому «И услышал её Б-г и открыл её утробу» « следовательно , указывает на начало беременности. В самом деле, в трактате Нида [16б] мы находим, что существует ангел, отвечающий за беременность, и имя его — « однако «Лейла». См. там. От имени «Йаарот Дваш» приводят, что имеется в виду ключ от бесплодия — открыть матку, чтобы женщина забеременела, а не ключ беременной — открыть матку, чтобы она могла родить. То, что относится к естественному порядку творения, не должно происходить непосредственно через Святого, благословен Он, а осуществляется посланником. Однако в « далее См. там же. От имени «Яарат Дваш» объясняется, что речь идёт о ключе бесплодных: открыть матку, чтобы она зачала, а не о беременной — открыть матку, чтобы она смогла родить; естественное устройство творения не требует отдельного чуда. святом Зоаре [в «Сокрытом мидраше» , раздел «Ваера»] мы находим: «Учили: сказал рабби Шимон: ключ роженицы находится в руке Святого, благословен Он. Пока она сидит на родильном кресле, Святой, благословен Он, рассматривает этого ребёнка. Если он достоин выйти в мир, Он открывает двери её утробы — и ребёнок выходит. А если нет, закрывает её двери — и оба умирают и т. д.», см. там. Следовательно, прямо сказано, что ключ роженицы — это ключ беременной. Таково чтение в имеющемся у нас тексте. См. « и Бах, который приводит иной порядок. И далее Гемара разъясняет, откуда мы знаем, что эти ключи не были переданы во власть посланника.

Ключ дождей

— откуда мы знаем, что он не был передан во власть посланника?

Ибо написано: «Откроет тебе Всевышний Свою добрую сокровищницу — небеса, чтобы давать дождь земле твоей в свой срок».

Отсюда следует, что Сам Всевышний открывает сокровищницу дождей и не передаёт ключ дождей во власть посланника.

Ключ рождения — откуда известно,

что он не был передан во власть посланника?