Таанит 26b — Талмуд с русским переводом

жертва

из-за того, что власть постановила не приносить её.

В. была пробита стена города Иерусалима врагами.

Моше-рабейну, когда он увидел тельца и пляски, которые устроили сыны Израиля, пока он медлил спускаться с горы

.

Б. было отменено

жертвоприношение

постоянное

из-за того, что власть постановила не приносить его

Г.

.

Апостомос сжёг Тору.

Д. царь Менаше [он был сыном Хизкиягу, царя Йегуды] поставил идола в Святилище. Вот пять бедствий, постигших их девятого ава: А. было вынесено постановление против наших отцов в пустыне не входить в Страну [из-за дела разведчиков, как рассказывается в книге Бемидбар, начиная с главы 13].

города

Иерусалима врагами

.

Г. и Апостомос сжёг Тору

.

Д.

и поставил

царь Менаше [он был сыном Хизкияу, царя Йеуды]

идола в Святилище

.

А вот пять вещей, которые произошли

девятого ава: А.

было постановлено относительно наших отцов,

в пустыне

что они не войдут в Страну

[из-за дела разведчиков, как рассказывается в книге Бемидбар, глава 13 и далее].

б.

и был разрушен Храм [

Храм ]

в

первый

раз [

то есть Первый Храм ],

в.

и

даже когда он был разрушен

во

второй

раз [

Второй Храм ], это произошло девятого ава.

г.

и был захвачен

город

Бейтар,

который был большим городом, и в нём жили сыны Израиля, и все они были убиты .

д.

и была распахана земля города

Иерусалима врагом .

И поскольку эти бедственные события произошли девятого ава, поэтому —

с наступлением

месяца

ава,

то есть с начала месяца ава и далее —

уменьшают радость .

В

Шабат

[неделю],

на которую приходится девятый ава

[в течение этой недели], соблюдают некоторые обычаи траура. Поэтому

запрещено стричься и стирать

в эту неделю.

в

Если девятый ава приходится на канун Шабата , то

в

день

четверг,

предшествующий ему, хотя он относится к неделе, на которую приходится девятый ава,

разрешено

стирать

ради почёта Шабата [

чтобы иметь выстиранную одежду к наступающему сразу после девятого ава Шабату ] .

В трапезе, предшествующей посту, которую едят

в канун девятого ава,

человек должен больше подвергнуть себя страданию. Поэтому

не следует человеку есть два приготовленных блюда ,

например мясо и рыбу .

И также

не будет есть

во время этой трапезы

мяса и не будет пить

во время неё

вино.

Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: пусть изменит привычный порядок [

В Гемаре будет разъяснено, что именно имел в виду Раббан Шимон ].

Рабби Йеуда обязывает перевернуть ложе [

поставить ложе вверх ножками ], и не спать на ней, а только на земле .

Но мудрецы не согласились с ним

в этом. Они считают, что нет необходимости переворачивать ложе .

Мишна продолжает рассматривать вопрос о месяце аве.

Раббан Шимон бен Гамлиэль сказал: не было у Израиля праздничных дней —

подобных пятнадцатому ава и Дню искупления .

Поскольку эти дни были праздничными днями для Израиля,

Поскольку

эти дни были праздничными днями для Израиля,

в них,

в эти дни, все

дочери Иерусалима,

даже богатые, у которых была собственная красивая одежда,

выходили в белых одеждах

взятых взаймы [

каждая просила одежду у своей подруги и не надевала собственную ].

Почему дочери Израиля поступали так —

чтобы

не стыдить того, у кого ничего нет.

И

поскольку дочери Израиля брали одежду друг у друга, поэтому

все одежды [

одежды ] были

обязаны пройти погружение в микву.

Каждая погружала одежду, которую брала взаймы, поскольку не каждая знала о поступках своей подруги: возможно, та была нидой, и её одежда стала нечистой .

А дочери Иерусалима выходили и плясали [

танцевали. Слово «холá» означает «хоровод» ]

в виноградниках .

И что они говорили?

«Юноша! Подними глаза и посмотри, кого ты выбираешь себе» .

«Не обращай внимания на красоту

, обращай внимание на семью!»

То есть выясни, что женщина происходит из достойной семьи и отличается добрыми делами. Как сказал Шломо:

«Лжива прелесть и тщетна красота

женщина, боящаяся Г-спода» \-

«она будет восхваляема» .

И сказано [

ещё один стих, относящийся к этому вопросу ]:

«Отдайте ей от плодов рук её, и да восхвалят её дела у ворот».

Таким образом, женщина восхваляется и получает признание за свои добрые дела, а не за внешнюю красоту.

И также сказано

«Выходите

и смотрите

на дочерей Сиона, на царя Шломо, на венец, которым увенчала его мать в день его бракосочетания и в день радости его сердца». "A0261

«Дочери Сиона» — то есть сыновья, отмеченные печатью принадлежности Ему, Всевышнему, обрезанием, тфилином и цицит [Раши на «Песнь песней»].

«На царя Шломо» — то есть на Всевышнего, поскольку это имя обозначает Царя, Которому принадлежит мир.

«Мать его» — то есть община Израиля .

«В день его бракосочетания» —

это дарование Торы.

То есть Йом-Кипур, когда были даны последние скрижали.

«И в день радости его сердца» —

это строительство Храма, да будет он вскоре восстановлен в наши дни .

Гемара:

В нашей Мишне мы учили

: «Трижды в году коэны воздевают руки и т. д.».

Гемара спрашивает: как мы могли выучить, что в эти три периода — в посты, в дни маамадот и в Йом-Кипур — коэны воздевают руки четыре раза, а именно: в утренней молитве, в Мусафе, в Минхе и в Нэиле?

В отношении Йом-Кипура всё понятно: в этот день есть все четыре молитвы.

Но

в посты и в дни маамадот разве бывает Мусаф

[разве в них есть молитва Мусаф]?

Гемара отвечает: Мишна в том виде, в каком она приведена перед нами,

неполна

[в ней пропущены слова].

И

действительно,

так она должна звучать

[так следует её читать]:

В три периода коэны воздевают руки всякий раз, когда молятся

[во всех молитвах, которые есть в каждый из этих дней]. То есть в утренней молитве, в Минхе и в Нэиле.

А в некоторые из них

в эти три периода входит один день, когда воздеяние рук совершается

четыре раза в день: в утренней молитве, в Мусафе, в Минхе и в Нэиле.

Поскольку в этот день есть также молитва Мусаф. Это Йом-Кипур, в который читают четыре молитвы.

И вот эти три периода: посты, дни маамадот и Йом-Кипур.

Сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авухи:

сказанное в нашей Мишне, что коэны воздевают руки во всех молитвах дня, —

это слова рабби Меира.

Но мудрецы говорят:

в молитвах

Шахарит и Мусаф

есть воздеяние рук.

Но в молитвах

Минха и Нэила

воздеяния рук нет.

Кто такие мудрецы

[которые спорили с рабби Меиром]?

Это рабби Иегуда.

Ибо в барайте учили: в Шахарит и Мусаф, в Минху и Нэилу — во всех них есть воздеяние рук.

Таково мнение рабби Меира.

Рабби Иегуда говорит: в Шахарит и Мусаф

есть воздеяние рук.

В Минху и Нэилу

воздеяния рук нет.

Рабби Йоси

возражает и рабби Иегуде, и рабби Меиру и

говорит: в Нэиле

есть воздеяние рук.

В Минхе

воздеяния рук нет.

В чём они расходятся

[в чём состоит спор этих таннаев]?

Рабби Меир,

который говорит, что коэны воздевают руки во всех молитвах дня,

считает: почему обычно, каждый день, коэны не воздевают руки во время Минхи

[какова причина того, что коэны не воздевают руки каждый день в молитве Минха]?

Потому что

молитва Минха совершается после дневной трапезы, и есть опасение, что человек затянет дневную трапезу, опьянеет и возденет руки в состоянии

опьянения,

а коэну, выпившему вина, запрещено воздеивать руки!

Итак, это опасение существует именно в день, когда едят, поскольку тогда есть опасность, что человек опьянеет за трапезой.

Но

ныне,

то есть в день поста,

нет

опасения

опьянения

[нет опасения, что он опьянеет], и поэтому коэны воздевают руки также во время молитвы Минха.

И

рабби Иегуда считает: в молитвах

Шахарит и Мусаф, поскольку каждый день

[даже в обычный день, не являющийся днём поста]

не бывает

в них

опьянения,

ведь время трапезы ещё не наступило, —

мудрецы не установили запрет

[не установили запрет воздеивать в них руки, поскольку в этих молитвах вообще нет опасения опьянения].

Но в молитвах

Минха и Нэила, поскольку каждый день бывает опьянение

[в каждый обычный день, не являющийся днём поста, в это время часто бывает опьянение], поэтому коэны обычно не воздевают руки во время Минхи,

мудрецы установили запрет

[запретили им] воздеивать руки даже в день поста, хотя тогда опьянение не имеет отношения к делу. Ведь если они будут воздеивать руки в день поста, то станут воздеивать их и в обычный день, когда существует опасение опьянения.

И

рабби Йоси считает: молитва

Минха, которая бывает каждый день

[то есть существует во все дни года],

подпала под постановление мудрецов,

запретивших воздеивать руки даже в день поста, чтобы люди не стали воздеивать руки в Минхе и в обычный день года.

Но молитва

Нэила, которая бывает не каждый день

[она бывает не каждый день], а только в день поста,

не подпала под постановление мудрецов

о запрете воздеивать в ней руки. Поскольку эта молитва не встречается ежедневно, нет опасения, что, если разрешить в ней воздеяние рук, люди станут воздеивать руки также каждый день во время Минхи.

Сказал Рав Иегуда от имени Рава: галаха соответствует рабби Меиру.

Коэны воздеивают руки во всех молитвах дня поста.

А рабби Йоханан сказал

следующее:

«Народ поступает согласно мнению рабби Меира».

А Рава сказал

следующее:

«Таков обычай — согласно мнению рабби Меира».

Теперь Гемара разъясняет практическую разницу между этими формулировками, использованными амораями.

Тот, кто говорит

[кто употребляет такую формулировку]:

«Галаха соответствует рабби Меиру»,

считает, что

это следует провозглашать публично

[следует разъяснять и объявлять об этом перед общиной], чтобы все поступали так.

Тот, кто говорит: «Обычай

согласно мнению рабби Меира», считает, что не столь однозначно, что галаха соответствует рабби Меиру. Поэтому

публично этого не провозглашают,

но

если спрашивают, так и наставляют

[если человек приходит спросить, как ему поступать, ему велят воздеивать руки].

Ведь слово «обычай» означает, что здесь существует обычай, и это достойный обычай.

А тот, кто говорит: «Народ поступает

согласно мнению рабби Меира», считает, что даже если человек приходит спросить, как ему поступать,

его не наставляют

[ему не велят воздеивать руки].

А если сам поступил —

пусть поступил

[если он по собственной воле воздел руки, то поступил допустимо],

и его не заставляют повторять

[его не останавливают, то есть не говорят ему, чтобы он так не делал].

Ведь слово «поступают» означает, что люди делают так по собственной воле, но этот обычай не является основным.

А Рав Нахман сказал: галаха соответствует рабби Йоси.

Во время молитвы Минха коэны не воздеивают руки, а во время Нэилы — воздеивают.

И Гемара заключает:

галаха соответствует рабби Йоси.

И,

поскольку такова галаха — что коэны не воздеивают руки во время Минхи в день поста, следует объяснить:

ныне,

то есть в наше время,

почему коэны воздеивают руки

в Минхе в день поста

[почему коэны воздеивают руки во время Минхи в день поста]?

Гемара разъясняет:

поскольку они воздеивают руки вблизи захода солнца

[поскольку в наше время принято молиться Минху в день поста только вблизи захода солнца, и тогда коэны воздеивают руки, в отличие от обычного дня, когда Минху молятся сразу в установленное для неё время — после шести с половиной часов дня],

эта молитва подобна молитве Нэила

[эта молитва Минха подобна молитве Нэила, время которой наступает при заходе солнца]. Поэтому нет опасения, что люди станут воздеивать руки во время Минхи в течение всего года, ведь молитва в день поста не подобна молитвам всего года.

Теперь Гемара возвращается к разъяснению вопроса, упомянутого здесь попутно: выпившему запрещено воздеивать руки.

Во всяком случае, все

[все таннаи и амораи, упомянутые выше] считают, что

выпившему запрещено воздеивать руки.

Откуда это следует

[откуда мы узнаём это правило]?

Сказал рабби Иегошуа бен Леви от имени Бар-Каппары:

в Торе написано, что Всевышний повелел сыновьям Аарона: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им: да благословит тебя Господь и т. д.». Здесь коэнам заповедано благословлять Израиль благословением коэнов.

А рядом с этой заповедью, в начале той же главы, говорится о законе назира: «Если мужчина или женщина даст обет, обет назира, и т. д.».

Итак,

почему раздел о благословляющем коэне

поставлен рядом с разделом о назире?

Чтобы

научить нас:

подобно тому как назиру

запрещено вино

[как сказано о нём: «От вина и крепкого напитка он должен воздерживаться»],

так и благословляющему коэну

запрещено вино.

Если он выпил, ему запрещено благословлять.

Возразил ему

[резко возразил и оспорил его слова]

отец рабби Зейры

[отец рабби Зейры],

а некоторые говорят, что это был Ушая бар Завда

[а по другой версии, возразил Ушая бар Завда]:

Если,

если мы выводим закон о благословляющем коэне из закона о назире, то, может быть, следует вывести из этого также следующее:

подобно тому как

назиру

[так же как назиру]

запрещено

также

есть виноградные косточки

[косточки винограда, а не только само вино, как сказано: «От косточек до кожицы он не должен есть»],

так и благословляющему коэну

следует быть

запрещено есть виноградные косточки?

Сказал рабби Ицхак:

так сказать нельзя, поскольку

Писание говорит

[сказано]: «В тот день Господь отделил колено Леви и т. д.

чтобы служить Ему и благословлять Его именем».

Из того, что служащий коэн, совершающий служение в Храме, поставлен рядом с коэном, который воздеивает руки и благословляет Израиль, мы учим, что закон о благословляющем коэне подобен закону о служащем коэне.

И из этого сопоставления следует:

подобно тому как

коэн

служащий

может есть виноградные косточки,

ведь о нём сказано: «Вина и крепкого напитка не пейте… когда входите в Шатёр собрания», — значит, запрет касается именно питья вина, а не еды виноградных косточек, —

так и благословляющий коэн

может

есть

виноградные косточки,

а запрет касается только питья вина.