Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Таанит 17b — Талмуд с русским переводом

И сказал Абайе: согласно чьему мнению (согласно кому, по какому методу) ныне пьют коэны это вино (коэны пьют вино в настоящее время) — по методу Рабби, который не опасается, что Храм будет внезапно…

Оригинальный текст Таанит 17b

ואמר אביי: כמאן

[כמו מי, לפי איזו שיטה]

שתו האידנא כהני חמרא

[שותים הכהנים יין בזמן הזה] -

כ

שיטת

רבי,

שאין חוששין שמא יבנה בית המקדש.

מכלל,

משמע,

דרבנן אסרי

[שרבנן אוסרין שתיית יין לכהנים אף בזמן הזה]. אם כן, למה אין הכהנים אסורים לשלח שערם פרע בזמן הזה?

ומתרצת הגמרא: הרי

מאי טעמא

[מה הטעם] שאסורין לשתות יין, משום שאנו מקוים ש

מהרה יבנה בית המקדש, ובעינן

[ונצטרך]

כהן הראוי לעבודה

.

ו

אם הכהן יהיה שתוי יין, אזי

ליכא

[לא יהיה כהן ראוי] .

מה שאין כן

הכא,

לגבי איסור גידול שיער, אין חשש. כי אף שיבנה בית המקדש פתאום, הרי

אפשר דמספר ועייל

[יכול הכהן להסתפר ולהכנס לעבודה מיד] .

ומקשה הגמרא:

אי הכי,

אם כן, אם זהו הטעם שמותר לכהנים לגדל שערם בזמן הזה,

שתוי יין נמי

[הרי אותו טעם שייך גם בשתויי יין], כי לכשיבנה בית המקדש במהרה בימינו,

אפשר דגני פורתא

-

ועייל

[יכול הוא לישון מעט - ולהכנס לבית המקדש], ו

כד

ברי

רמי בר אבא

.

דאמר רמי בר אבא

: הליכה ב

דרך

שאורכה

מיל

[אלפיים אמה] ,

ו

כן

שינה

למשך זמן

כל שהוא, מפיגין את

השפעת

היין!

ודחינן:

לאו מי איתמר עלה

[וכי לא נאמרה על דברי רמי בר חמא המימרא דלהלן]:

אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: לא שנו

שדרך ושינה מפיגין את היין

אלא בששתה

יין רק כ

שיעור רביעית

.

אבל

אם

שתה יותר מרביעית,

לא רק שדרך ושינה לא יפיגו את היין, אלא אדרבה,

כל שכן שדרך מטרידתו, ושינה משכרתו!

והיות וכך, אסור לכהנים לשתות יין בזמן הזה. כי יש לחשוש שישתה יותר מרביעית, ואז, אם יבנה פתאום בית המקדש, לא יוכל לעבוד, ואף לא יוכל להפיג במהירות את יינו.

רב אשי אמר

חילוק אחר בין שתיית יין, שאסורה בזמן הזה, לגידול שיער - שמותר:

שתויי יין, דמחלי עבודה

[שמחללין את העבודה אם עבדו כשהם שתויים], כפי שנאמר: "יין ושכר אל תשת", וכתוב בסמוך לזה: "ולהבדיל בין הקדש ובין החול", דהיינו, בין עבודה מחוללת לשאינה מחוללת, שאם עבד כשהוא שתוי, חילל את העבודה,

מחמת חומרת הדבר

גזרו בהו רבנן,

ואסרו לשתות אף בזמן הזה .

אבל

פרועי ראש, דלא מחלי עבודה

[שאינם מחללין את העבודה אם עבדו כשהם פרועי ראש], שהרי לא נאמר בענין זה לשון חילול [כי אין זה נראה חילול] -

לא גזרו בהו רבנן,

ולכן מותרים בזמן הזה.

מיתיבי: ואלו שהן במיתה

בידי שמים: כהנים שעבדו בבית המקדש כשהם

שתויי יין, ו

כן שעבדו כשהם

פרועי ראש

.

ועתה, יש לנו לברר:

בשלמא

כהנים שעבדו כשהם

שתויי יין, בהדיא כתיב בהו

[בפירוש נאמר בהם] שדינם במיתה. שנאמר:

"יין ושכר אל תשת אתה ובניך ולא תמותו"

.

אלא פרועי ראש

-

מנלן

שהם במיתה?

על כרחך, שאנו למדים דבר זה מכך שהוקשו פרועי ראש לשתויי יין.

דכתיב

בספר יחזקאל:

"וראשם לא יגלחו ופרע לא ישלחו", וכתיב בתריה

[וכתוב בהמשך, לאחר מכן]:

"ויין לא ישתו כל כהן בבואם אל החצר הפנימית"

.

ו

אנו רואים ש

איתקוש

[הוקשו, הוסמכו] במקרא

פרועי ראש

-

לשתויי יין

.

וכך אנו דורשים מההיקש:

מה

כהנים שעבדו כשהם

שתויי יין

דינם

במיתה, אף פרועי ראש

דינם

במיתה

.

ומינה

[ומאותו היקש], נלמד אף לענין חילול העבודה, שהרי ההיקש נאמר לענין כל דבר. ונאמר כך:

אי מה

כהנים שעבדו כשהם

שתויי יין

-

דמחלי עבודה

[מחללים את עבודתם],

אף

העובדים כשהם

פרועי ראש

-

דמחלי עבודה

[מחללין עבודתם].

הרי לנו, שאף כהנים שעבדו כשהם פרועי ראש, חיללו את עבודתם. ולא כדברי רב אשי, שאמר שדווקא שתויי יין מחללין עבודתם, אבל פרועי ראש - לא.

ומסיקה הגמרא:

קשיא!

אמר ליה רבינא לרב אשי: הא,

דבר זה שלמדנו מספר יחזקאל, שפרועי ראש שעבדו חייבים מיתה,

מקמי דאתא יחזקאל

[לפני שבא יחזקאל] ואמר את נבואתו,

מאן אמרה

[מי אמרה]?

כלומר, הרי כהנים עבדו במשכן ובמקדש הרבה לפני נבואת יחזקאל, ומנין ידעו אז דין זה? הרי לא מצינו זאת בתורה!

אמר ליה

רב אשי:

ולטעמיך

[ולדבריך ולשיטתך], לפי הלך מחשבה זה, יקשה

הא דאמר רב חסדא: דבר זה

דלהלן,

מתורת משה לא למדנו

, ו

רק

מדברי קבלה למדנו

.

ומהו אותו דין -

שנאמר בספר יחזקאל:

"כל בן נכר ערל לב וערל בשר לא יבוא אל מקדשי"

.

"בן נכר ערל לב" - היינו כהן מומר. והוא מכונה "בן נכר", משום שנתנכרו מעשיו לאביו שבשמים.

"ערל בשר" - היינו כהן ערל, שמתו אחיו מחמת מילה [ולכן לא מלו אותו, מחמת הסכנה].

שני סוגי כהנים אלו - אסור להם להכנס לבית המקדש לעבוד עבודה.

ועתה,

הא,

דין זה,

מקמי דאתא יחזקאל, מאן אמרה

[לפני שבא יחזקאל ואמר את הדברים, מי אמרם]? הרי לא נאמר דבר זה בתורה!

אלא,

על כרחך צריך לומר, ש

גמרא גמיר לה

[הלכה זו נאמרה למשה מסיני],

ואתא יחזקאל ואסמכה אקרא

[ובא יחזקאל, והסמיך את הדבר בכתובים]. שאמר דבר זה בנבואתו.

הכי נמי

[אף כאן], לענין שתויי יין ופרועי ראש, באמת

גמרא גמיר לה

[הלכה למשה מסיני היא],

ואתא יחזקאל ואסמכה אקרא

.

שנינו במשנתנו:

כל הכתוב במגילת תענית דלא למיספד, לפניו אסור, לאחריו מותר

.

תנו רבנן: אלין יומיא דלא להתענאה בהון

[ימים אלו, דלהלן, אין מתענין בהם],

ומקצתהון דלא למיספד בהון

[ובמקצתם לא רק שאין מתענים, אלא אף אין מספידים]:

מריש ירחא דניסן עד תמניא ביה איתוקם תמידא

[מראש חודש ניסן עד יום ח' בניסן, הוקם והועמד קרבן התמיד על מכונו].

שהיו הצדוקים אומרים, שיחיד מתנדב קרבן תמיד. שהרי מצינו בציווי עשייתו לשון יחיד: "את הכבש האחד תעשה בבקר וגו'". לעומת זאת, חכמים סוברים, שרק הציבור מביא קרבן תמיד.

ודנו והתווכחו איתם חכמים בדבר שמונה ימים, עד שהביאו ראיה מהמקרא שנאמר על קרבן התמיד: "את קרבני לחמי לאישי תשמרו" - לשון רבים . והיינו, שהתמידים באים מתרומת הלשכה, הבאה מכספי הציבור. והודו הצדוקים לחכמים [רבינו גרשום].

ועל כך שנצחו את הצדוקים בטענותיהם, תקנו חכמים לנהוג בימים אלו שמחה יתירה. לא רק שאסור להתענות בהם, אלא אף

דלא למיספד בהון

[שלא להספיד בהם].

ואף בימים הבאים לאחר מכן בחודש ניסן אין מספידים, מחמת מה שאירע בהם, וכדלהלן:

מתמניא ביה

[מיום השמיני שבחודש ניסן] עד

סוף מועדא

[עד סוף המועד, חג הפסח],

איתותב חגא דשבועיא

[הושב והועמד על מכונו חג השבועות].

שהיו הבייתוסים אומרים, שחג השבועות חל תמיד ביום א', מיד אחר השבת. כי הם דרשו את המקרא "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עמר התנופה שבע שבתות תמימות תהיינה וגו'" כפי הבנתם השטחית, שהכוונה היא למוצאי שבת. והיינו, שממוצאי שבת שבתחילת חג הפסח מתחילים לספור שבעה שבועות, ואז יחול חג השבועות.

ואם כן, היות וחג השבועות חל שבעה שבועות לאחר מכן, יחול תמיד החג במוצאי שבת. [אבל חכמים אמרו, שאין כוונת המקרא לשבת, אלא ליום טוב. והיינו, שמתחילים לספור במוצאי יום טוב ראשון של פסח].

נטפל להם רבן יוחנן בן זכאי, ואמר להם: שוטים! מנין לכם דבר זה, שהכוונה היא למחרת השבת ממש? איזה טעם יש להתחיל את הספירה דווקא במוצאי שבת?!

ולא היה אדם שהחזירו דבר. חוץ מזקן אחד שהיה מפטפט כנגדו, ואמר: משה רבינו אוהב ישראל היה, ויודע שחג עצרת - רק יום אחד הוא. עמד ותיקן שהחג יחול תמיד אחר השבת, כדי שיהיו ישראל מתענגין שני ימים רצופים: שבת ויום ראשון.

והשיבו רבן יוחנן בן זכאי מה שהשיב, ונצחו [כל הענין מובא במסכת מנחות סה ב].

ומחמת אותה שמחה, שנצחו את הבייתוסים והשיבו להם תשובה ניצחת, תקנו חכמים

דלא למיספד בהון

[שלא להספיד באותם ימים] .

אמר מר: מריש ירחא דניסן עד תמניא ביה איתוקם תמידא, דלא למיספד

.

ותמהה הגמרא:

למה לי

לתקן שלא להספיד ולהתענות

מריש ירחא

[מראש חודש ניסן] מחמת אותו אירוע?

לימא מתרי בניסן

[נאמר שהתקנה היא שאין מספידין ומתענין רק מיום ב' בחודש ניסן]!

ו

אין צריך לתקן שמחה ויום טוב מראש חודש, שהרי

ראש חודש גופיה

[עצמו] -

יום טוב הוא

[שנאמר במגילת איכה: "קרא עלי מועד לשבור בחורי", והיינו ראש חודש אב, הרי שראש חודש מכונה "מועד" ],

ו

ממילא

אסור

בהספד ותענית!

אמר רב

: באמת ביום הראשון של החודש אסורין בהספד ותענית מחמת היום עצמו, כי ראש חודש - יום טוב הוא.

ומה ששנינו במגילת תענית שאין מספידין מראש חודש, אין הענין נצרך לגבי ראש חודש עצמו. אלא,

לא נצרכה

[אין הדבר נצרך]

אלא

כדי

לאסור

אף את ה

יום שלפניו

, שלפני ראש חודש, בתענית והספד. כי כך הוא הכלל, שיום טוב שאסור בהספד ותענית - אף היום שלפניו אסור.

ותמהה הגמרא:

ו

לצורך יום

שלפניו נמי

[גם כן], למה היו צריכים לקבוע את היום הראשון של חודש ניסן ליום שמחה ויום טוב מחמת מה שאירע בו? גם בלא זה,

תיפוק ליה

[הוצא אותו. כלומר, נלמד ענין זה באופן פשוט יותר], משום

ד

אותו יום שלפני א' בניסן

הוה ליה יום שלפני ראש חדש,

ומחמת ראש חודש עצמו צריך להיות היום שלפניו אסור, ככל הימים שלפני ימים טובים, שאסורים בהספד ותענית!

ומתרצת הגמרא: שונה

ראש חדש

משאר ימים טובים המוזכרים במגילת תענית.

כי הסיבה שבימים שלפני אותם ימים טובים אסורים בהספד ותענית, היינו כדי לחזק את שמירת אותם ימים טובים. כי אם יהיה מותר להתענות ולהספיד ביום שלפניהם, חוששים אנו שיבואו להתענות ולהצטער ביום טוב עצמו.

וזה דווקא באותם ימים טובים, שתקנת חכמים הם, לכן צריכים הם חיזוק.

אבל ראש חודש, מועד מ

דאורייתא הוא

[מדין תורה הוא, שהרי הוא נלמד מהמקרא].

ו

מועד שהוא מ

דאורייתא,

שחמור הוא -

לא בעי

[אינו צריך]

חיזוק,

לכן יום שלפניו אינו אסור בתענית ומספד.

דתניא: הימים

הטובים

האלה, הכתובין במגילת תענית,

אף בימים ש

לפניהם ו

בימים ש

לאחריהם אסורין

בתענית והספד.

אבל

שבתות וימים טובים,

רק

הן

עצמן

אסורין

. אבל הימים ש

לפניהן ולאחריהן

-

מותרין

.

ומה הפרש

[מה החילוק]

בין זה לזה

[בין הימים המוזכרים במסכת תענית - לשבתות וימים טובים]?

הללו,

שבתות וימים טובים,

דברי תורה

[מן התורה] הם.

ודברי תורה אין צריכין חיזוק,

ולכן לא הוצרכו לאסור את הימים שלפניהם ואחריהם.

ואילו

הללו,

הימים המוזכרים במגילת תענית,

דברי סופרים

[תקנת חכמים]

הם

.

ודברי סופרים

-

צריכין חיזוק,

לכן אסרו חכמים אף את הימים שלפניהם ואחריהם, כדי שלא יבוא להתענות בימים טובים עצמם.

אמר מר: מתמניא ביה עד סוף מועדא

איתותב חגא דשבועיא דלא למיספד

.

למה לי

[למה הוצרכו חכמים] לאסור תענית והספד מיום ח' בניסן -

עד סוף

ה

מועד? לימא

[שיאמרו] שאסור רק

עד

תחילת

המועד, ו

אין צריכין לתקן יותר מכך, כי

מועד גופיה

[עצמו]

יום טוב הוא

-

ואסור

בהספד ותענית!

Русский перевод

И сказал Абайе: согласно чьему мнению

(согласно кому, по какому методу)

ныне пьют коэны это вино

(коэны пьют вино в настоящее время) —

по

методу

Рабби,

который не опасается, что Храм будет внезапно восстановлен.

В общем,

следует,

что мудрецы запретили

(мудрецы запретили коэнам пить вино даже в настоящее время). Если так, почему коэнам не запрещено отращивать распущенные волосы в настоящее время?

И Гемара отвечает:

какова причина

того, что им запрещено пить вино? Потому что мы надеемся, что

вскоре будет восстановлен Храм, и нам понадобится

— понадобится

коэн, пригодный для служения.

И

если коэн будет пьян от вина,

не будет

(пригодного коэна) .

В отличие от этого,

здесь,

в отношении запрета отращивать волосы, опасения нет. Ведь даже если Храм будет внезапно восстановлен,

он может постричься и войти

(коэн может постричься и сразу приступить к служению) .

И возражает Гемара:

если так,

если именно поэтому коэнам разрешено отращивать волосы в настоящее время,

то и пьяному от вина

(ведь та же причина относится и к пьяным от вина), ибо когда Храм вскоре будет восстановлен,

он может немного поспать —

и войти

(может немного поспать и войти в Храм),

как

сказал

Рами бар Абба.

Ибо сказал Рами бар Абба:

ходьба по

дороге

длиной

в милю

(две тысячи локтей) ,

и

также

сон

в течение

какого угодно времени устраняют

воздействие

вина!

И отвергаем это:

разве не было сказано по этому поводу

(разве относительно слов Рами бар Хамы не было приведено следующее изречение):

Сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авухи: не учили

что дорога и сон устраняют действие вина,

а только если он выпил

вина лишь в

размере ревиит .

Но

если

он выпил больше ревиит,

то не только дорога и сон не устранят действие вина, но, напротив,

тем более дорога приведёт его в замешательство, а сон опьяняет его!

И поскольку это так, коэнам запрещено пить вино в настоящее время. Следует опасаться, что коэн выпьет больше ревиит, и тогда, если Храм внезапно будет восстановлен, он не сможет служить и не сможет быстро устранить действие вина.

Рав Аши сказал:

есть другое различие между питьём вина, запрещённым в настоящее время, и отращиванием волос, которое разрешено:

Пьяные от вина оскверняют служение

(если они служили в состоянии опьянения, служение становится недействительным), как сказано: «Вина и крепкого напитка не пейте», а непосредственно далее сказано: «Чтобы отличать святое от несвятого», то есть отличать служение, ставшее недействительным, от служения, не ставшего недействительным: если коэн служил в состоянии опьянения, он сделал служение недействительным,

из-за тяжести этого нарушения

мудрецы установили запрет,

запретив пить даже в настоящее время .

Но

коэны с распущенными волосами не делают служение недействительным

(если они служили с распущенными волосами), поскольку в связи с этим не сказано оскверняющее служение выражение [ведь это не выглядит как осквернение служения], —

мудрецы не установили в отношении них запрет,

и поэтому в настоящее время это разрешено.

Возражают: «А вот те, за которые полагается смерть»

от руки Небес: коэны, служившие в Храме, будучи

пьяными от вина, и

также служившие

с распущенными волосами.

Теперь необходимо разобраться:

Допустим,

что коэны, служившие

пьяными от вина, — прямо сказано о них

(прямо сказано, что они подлежат смерти), что их участь — смерть. Как сказано:

«Вина и крепкого напитка не пейте — ни ты, ни сыновья твои, чтобы не умереть» .

Но в отношении распущенных волос —

откуда мы знаем,

что они подлежат смерти?

Неизбежно, что это мы узнаём из того, что распущенные волосы сопоставлены с опьянением от вина.

Ибо написано

в книге Йехезкеля:

«И головы своей они не должны брить и не должны отпускать волос» — и далее написано

(и далее, после этого, написано):

«И вина не будет пить ни один коэн, когда они входят во внутренний двор».

И

мы видим, что

сопоставлены

(сопоставлены, связаны) в Писании

распущенные волосы —

с опьянением от вина.

И вот как мы выводим из этого сопоставления:

Как

коэны, служившие

пьяными от вина,

подлежат

смерти, так и распущенные волосы

подлежат

смерти.

И из этого

(из того же сопоставления) учим также в отношении недействительности служения, поскольку сопоставление относится ко всему. И сказано так:

Если

коэны, служившие

пьяными от вина,

делают служение недействительным

(делают своё служение недействительным),

то и

служившие

с распущенными волосами

делают служение недействительным

(делают своё служение недействительным).

Таким образом, и коэны, служившие с распущенными волосами, сделали своё служение недействительным. Это противоречит словам Рава Аши, который сказал, что только пьяные от вина делают служение недействительным, а распущенные волосы — нет.

И Гемара заключает:

трудность!

Сказал Равина Раву Аши: вот это,

изученное нами из книги Йехезкеля, что коэны с распущенными волосами, служившие в Храме, подлежат смерти,

до того, как пришёл Йехезкель

(до того, как пришёл Йехезкель) и произнёс своё пророчество,

кто это установил

(кто это сказал)?

Иными словами: коэны служили в Скинии и Храме задолго до пророчества Йехезкеля. Откуда же они тогда знали этот закон? Ведь в Торе мы его не находим!

Сказал ему

Рав Аши:

по-твоему,

(согласно твоим словам и твоему подходу), если рассуждать так, возникнет трудность с

тем, что сказал Рав Хисда: «Этот закон

приведённый ниже

мы не изучили из Торы Моисея»

, а

только

из слов Писаний.

И что это за закон?

В книге Йехезкеля сказано:

«Ни один инородец, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не войдёт в Моё святилище» .

«Инородец, необрезанный сердцем» — это коэн-отступник. Он назван «инородцем», поскольку его поступки стали чужды его Небесному Отцу.

«Необрезанный плотью» — это необрезанный коэн, чьи братья умерли из-за обрезания [поэтому его не обрезали из-за опасности].

Этим двум видам коэнов запрещено входить в Храм для совершения служения.

Теперь же

вот этот

закон,

до того, как пришёл Йехезкель, кто его установил

(до того, как пришёл Йехезкель и произнёс эти слова, кто их произнёс)? Ведь в Торе это не сказано!

Но,

неизбежно следует сказать, что

это было получено как устная традиция

(этот закон был передан Моше на Синае),

а Йехезкель пришёл и нашёл ему опору в стихе

(и Йехезкель пришёл и обосновал этот закон Писанием), произнеся его в своём пророчестве.

Так же и здесь,

в отношении пьяных от вина и коэнов с распущенными волосами, действительно

это было получено как устная традиция

(это галаха, переданная Моше на Синае),

а Йехезкель пришёл и нашёл ей опору в стихе .

В нашей Мишне мы учили:

«Для всех дней, записанных в Мегилат Таанит как дни, когда нельзя поститься, траурная речь запрещена до них, но разрешена после них».

Мудрецы учили: «Вот дни, в которые нельзя поститься»

(следующие дни, в которые не постятся),

а в некоторые из них нельзя произносить траурную речь

(в некоторые из них не только не постятся, но и не произносят траурных речей):

С первого числа нисана до восьмого числа нисана был утверждён постоянный жертвоприношение,

(с начала месяца нисан до восьмого нисана постоянное жертвоприношение было восстановлено и поставлено на подобающее ему место).

Поскольку саддукеи говорили, что отдельный человек может добровольно принести постоянное жертвоприношение. Ведь в повелении о его совершении употреблено единственное число: «Одного ягнёнка приноси утром и т. д.». Мудрецы же считали, что постоянное жертвоприношение приносит только община. Мудрецы спорили с ними и вели с ними обсуждение в течение восьми дней, пока не привели доказательство из стиха, сказанного о постоянном жертвоприношении: «Мои жертвы, хлеб Мой, приносимый Мне, соблюдайте» — во множественном числе . Иными словами, постоянные жертвоприношения приносились из средств храмовой казны, поступавших из денег общины. И саддукеи признали правоту мудрецов [Рабейну Гершом].

В память о том, что они победили саддукеев в споре, мудрецы установили отмечать эти дни особой радостью. Не только запрещено поститься в них, но также

нельзя произносить в них траурную речь

(не следует произносить в эти дни траурные речи).

И в последующие дни месяца нисан также нельзя произносить траурные речи — из-за произошедшего в них, как будет сказано далее:

с восьмого числа

(с восьмого дня месяца нисан) до

конца праздника

(до конца праздника, Песаха),

был восстановлен праздник Шавуот

(праздник Шавуот был восстановлен и поставлен на подобающее ему место).

Байтусеи говорили, что праздник Шавуот всегда приходится на воскресенье, непосредственно после Шабата. Они истолковывали стих «И отсчитайте себе со следующего дня после Шабата, со дня принесения вами омера возношения, семь полных недель и т. д.» согласно своему поверхностному пониманию, будто речь идёт о субботнем вечере. То есть отсчёт семи недель начинают в субботний вечер в начале праздника Песах, и тогда наступает праздник Шавуот.

Следовательно, поскольку праздник Шавуот наступает через семь недель, он всегда приходится на воскресенье. [Однако мудрецы говорили, что в стихе имеется в виду не Шабат, а праздничный день. Иными словами, отсчёт начинают вечером после первого праздничного дня Песаха.]

Рабан Йоханан бен Закай вступил с ними в спор и сказал им: «Глупцы! Откуда вы взяли, что имеется в виду следующий после Шабата день в буквальном смысле? Какой смысл начинать отсчёт именно после Шабата?!»

И никто не смог дать ему ответа. Только один старец спорил с ним и сказал: «Моше, наш учитель, любил Израиль и знал, что праздник Ацерет длится лишь один день. Поэтому он установил, чтобы праздник всегда наступал после Шабата, и евреи могли наслаждаться двумя днями подряд: Шабатом и воскресеньем».

Рабан Йоханан бен Закай ответил ему, что ответил, и победил их [весь этот рассказ приведён в трактате «Менахот», 65б].

И из-за этой радости, вызванной победой над байтусеями и убедительным ответом им, мудрецы установили

не произносить в эти дни траурные речи

(не произносить траурных речей в эти дни) .

Сказал учитель: «С первого числа нисана до восьмого числа нисана был восстановлен постоянный жертвоприношение; нельзя произносить траурную речь».

И удивляется Гемара:

зачем нужно было

устанавливать запрет на траурную речь и пост

с первого числа

(с начала месяца нисан) из-за этого события?

Пусть скажут: со второго числа нисана

(пусть установят, что нельзя произносить траурные речи и поститься только со второго нисана)!

И

нет необходимости устанавливать радость и праздничный день с начала месяца, поскольку

само новомесячье

(само) —

праздничный день

(как сказано в свитке «Эйха»: «Он созвал на меня праздник, чтобы сокрушить моих юношей», то есть речь идёт о новомесячье ава, следовательно, новомесячье называется «праздником» ),

и

само собой

запрещено

произносить траурные речи и поститься!

Сказал Рав:

действительно, в первый день месяца запрещено произносить траурные речи и поститься из-за самого этого дня, поскольку новомесячье — праздничный день.

А то, что мы учили в Мегилат Таанит, что нельзя произносить траурные речи с начала месяца, не относится к самому новомесячью.

Это необходимо

(это постановление необходимо)

лишь

для того,

чтобы запретить

также

день, предшествующий ему,

то есть день перед новомесячьем, поститься и произносить траурные речи. Таково общее правило: в праздничный день, в который запрещено произносить траурные речи и поститься, запрещено также делать это в предшествующий ему день.

И удивляется Гемара:

и

для того, чтобы запретить

также предшествующий ему день,

зачем было устанавливать первый день месяца нисан днём радости и праздником из-за произошедшего в нём? Ведь и без этого

выведи это

(сделай этот вывод, то есть выведи его более простым способом), поскольку

этот

день, предшествующий первому нисана,

является днём, предшествующим новомесячью,

а из-за самого новомесячья предшествующий ему день должен быть запрещён — как и дни, предшествующие праздничным дням, в которые запрещено произносить траурные речи и поститься!

И Гемара отвечает:

новомесячье

отличается от остальных праздничных дней, упомянутых в Мегилат Таанит.

Причина, по которой в дни, предшествующие этим праздникам, запрещены надгробные речи и пост, состоит в том, чтобы укрепить соблюдение этих праздников. Ведь если будет разрешено поститься и произносить надгробные речи в день, предшествующий им, мы опасаемся, что люди станут поститься и скорбеть в сам праздничный день.

И это относится именно к тем праздникам, которые установлены мудрецами, поэтому они нуждаются в укреплении.

Но новомесячье — праздник, который

заповедан Торой

[согласно Торе, поскольку он выведен из Писания].

А

праздник, который

заповедан Торой,

будучи более строгим, —

не нуждается

[в этом нет необходимости]

в укреплении,

поэтому день, предшествующий ему, не запрещён для поста и произнесения надгробных речей.

Ибо сказано в барайте: дни

праздничные

эти, записанные в свитке постов,

даже в дни,

предшествующие им, и

в дни,

следующие за ними, запрещены

для поста и произнесения надгробных речей.

Но

субботы и праздники

только

сами

по себе

запрещены.

А дни,

предшествующие им и следующие за ними, —

разрешены.

И в чём различие

[каково различие]

между ними

[между днями, упомянутыми в трактате Таанит, — и субботами и праздниками]?

Первые,

субботы и праздники,

являются словами Торы

[предписаны Торой].

А слова Торы не нуждаются в укреплении,

и поэтому не было необходимости запрещать дни, предшествующие им и следующие за ними.

А

последние,

дни, упомянутые в свитке постов,

являются постановлениями книжников

[постановлением мудрецов]

они.

А постановления книжников —

нуждаются в укреплении,

поэтому мудрецы запретили также дни, предшествующие им и следующие за ними, чтобы человек не стал поститься в сами праздничные дни.

Сказал учитель: с восьмого числа до конца праздника

установлен праздник Шавуот, чтобы не произносить надгробных речей.

Для чего это нужно

[для чего мудрецы сочли необходимым] запрещать пост и произнесение надгробных речей с восьмого числа нисана] —

до конца

праздничного

периода? Скажем

[что следует сказать]: запрещено только

до

начала

праздника, а

нет необходимости устанавливать запрет сверх этого, поскольку

сам праздник

[сам по себе]

является праздничным днём —

и запрещено

произносить надгробные речи и поститься!