Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Таанит 15b — Талмуд с русским переводом

Случилось Во дни Рабби Халафты и Рабби Ханании бен Традьона один человек вышел перед ковчегом и завершил всё благословение, но община не ответила ему «амен». И служка после каждого благословения…

Оригинальный текст Таанит 15b

מעשה

היה

בימי רבי חלפתא ורבי חנניא בן תרדיון, שעבר אחד לפני התיבה, וגמר את הברכה כולה, ו

הציבור

לא ענו אחריו אמן

.

והשַמָש אומר לאחר כל ברכה:

תקעו הכהנים, תקעו!

והכהנים תוקעים.

לאחר מכן אומר החזן, העובר לפני התיבה:

"מי שענה את אברהם אבינו בהר המוריה הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה"

.

והשמש אומר:

הריעו בני אהרן, הריעו!

אומר החזן:

"מי שענה את אבותינו על ים סוף הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה"

.

וכשבא דבר

מעשה זה

אצל חכמים, אמרו: לא היינו נוהגין כן,

שלא לענות אמן אחר ברכתו של העובר לפני התיבה ,

אלא בשער מזרח, ובהר הבית

. כלומר, בזמן שבית המקדש קיים, כשהיו מתפללין בהר הבית, היו נכנסים אליו דרך השער שבצד מזרח. ואז אכן לא היו עונין אמן, כי אין עונין אמן במקדש [כפי שמצינו להלן טז ב] .

סדר עבודתם של הכהנים בבית המקדש היה כך: שבט הכהנים חלוק היה לעשרים וארבעה חלקים, כל חלק נקרא "משמר".

כל משמר היה עובד בבית המקדש במשך שבוע אחד.

המשמר עצמו, שהיו בו כהנים רבים, חלוק היה לשבעה חלקים, כל חלק נקרא "בית אב".

כל בית אב היה עובד יום אחד באותו שבוע הקבוע לאותו משמר.

אם היתה העבודה מרובה, ולא היו אנשי בית אב מסוגלים לעשותה לבדם, היו שאר בני המשמר של אותו שבוע מסייעים להם .

ועתה, על פי הקדמה זו, נבאר את המשך דברי משנתנו.

ב

שלש תעניות הראשונות,

שעדיין אינן חמורות כל כך [כפי שנתבאר לעיל],

אנשי

ה

משמר,

שעובדים בבית המקדש באותו שבוע שחלה בו התענית, אף שאין הם הכהנים הקבועים לעבוד ביום התענית עצמו, שאינם מ"בית אב" של אותו יום, אמנם

מתענין

הם עם הציבור, אבל -

ולא משלימין

את תעניתן, אלא אוכלים עוד לפני הערב.

והטעם, כי אף שאין אלו הימים הקבועים לעבודתם, מכל מקום יש חשש שתִּכבַּד העבודה על אנשי בית אב, שהם העובדים הקבועים לאותו יום, ויצטרכו שאר אנשי המשמר לבוא לסייעם. ואם יתענו וישלימו, לא יהא להם כח לעמוד בעבודה.

ו

אילו

אנשי בית אב,

דהיינו, אנשי המשמר שאותם ימי התענית הם זמנם הקבוע לעבודה,

לא היו מתענין כלל

. כי אם יתענו, לא יהיה בהם כח לעבוד.

שלש

תעניות

שניות,

היות והן חמורות יותר,

אנשי משמר מתענין, ו

אף

משלימין

תעניתן.

ו

אילו

אנשי בית אב, מתענין, ולא משלימין

תעניתן.

אבל ב

שבע

תעניות ה

אחרונות,

שהן החמורות שבכולן,

אלו ואלו,

בין אנשי המשמר ובין אנשי בית אב,

מתענין ומשלימין

את תעניתן.

דברי רבי יהושע

.

וחכמים

מקילים יותר, ו

אומרים

שכך נוהגין:

ב

שלש תעניות הראשונות, אלו ואלו,

בין אנשי משמר ובין אנשי בית אב,

לא היו מתענין כלל

.

שלש

תעניות

שניות,

שהן חמורות יותר,

אנשי משמר מתענין ולא משלימין, ואנשי בית אב לא היו מתענין כלל

.

שבע

תעניות

אחרונות, אנשי משמר מתענין ומשלימין, ואנשי בית אב מתענין ולא משלימין

.

היות והוזכרו כאן אנשי משמר, מביאה המשנה דין נוסף הנוגע להם.

בכל שאר ימי השנה, שאינם ימי תענית,

אנשי משמר

מותרין לשתות יין בלילות, אבל לא בימים

.

והטעם, משום שבימים יש חשש שתכבד העבודה על אנשי בית אב, ויצטרכו אנשי משמר לסייעם. ואם ישתו יין, יהיו אסורים בעבודה משום שכרות .

מה שאין כן בלילה, שכבר אין לחוש שתכבד העבודה, שהרי ראו לפנות ערב שפסקו הקרבנות, ולא כבדה העבודה [ובלילה כבר אין מקריבים קרבנות].

ו

אילו

אנשי בית אב

אינם מותרין לשתות יין,

לא ביום

-

ולא בלילה

. משום שלמרות שאין מקריבים קרבנות חדשים בלילה, מכל מקום מעלים אל המזבח אברים ופדרים שפקעו ונפלו מעליו. וכן מה שלא גמרו להקטיר ביום [מהקרבנות שנשחטו ביום] - גומרים בלילה.

אבל היות ואין זו עבודה כבדה, לעולם אין אנשי בית אב צריכים לסיוע של שאר אנשי המשמר. ולכן אנשי משמר מותרים לשתות יין בלילות.

אנשי משמר, ו

אף

אנשי מעמד

["אנשי מעמד" היינו כפי ששנינו להלן כו א, היאך קרבנו של אדם קרב והוא אינו עומד על גביו?! התקינו נביאים הראשונים עשרים וארבעה משמרות, ועל כל משמר היה מעמד בירושים של כהנים ולויים וישראלים. הגיע זמן משמר לעלות, הכהנים והלויים עולים לירושלים. והישראלים מתכנסין בעריהם, ומתפללין על קרבן אחיהן, אנשי משמר, שיתקבל ברצון],

אסורין מלספר ומלכבס

כל אותו שבוע של משמרתם [אלא עליהם להסתפר קודם לכן. וטעם איסור זה יתבאר להלן].

וב

יום

חמישי

מותרין לספר ולכבס -

מפני כבוד השבת

.

ממשיכה המשנה ומביאה ענין אחר מענייני תענית.

כל

יום טוב

הכתוב

במגלת תענית

דלא למספד

[שאין להספיד בו], אף ביום ש

לפניו אסור

להספיד ולהתענות, שמא יבוא להספיד ביום טוב עצמו. אבל ביום ש

לאחריו

-

מותר

. כיון שכבר עבר היום, אין חשש שמא מתוך שיספיד לאחריו - יבוא להספיד אף ביום טוב.

רבי יוסי אומר

: בין

לפניו ו

בין

לאחריו

-

אסור

.

והיינו דווקא בימים טובים שכתוב עליהם במגילת תענית שלא רק שלא יתענו בהם, אלא אף שלא יספידו בהם. וחמורים הם.

אבל ימים טובים שכתוב עליהם

דלא להתענאה

[שלא להתענות בהם], אבל להספיד בהם מותר, היות ואינם חמורים כל כך, בין

לפניו ו

בין

לאחריו מותר

להתענות .

רבי יוסי אומר

: אף בימים אלו,

לפניו אסור

להתענות, ורק

לאחריו מותר

.

אין גוזרין תענית על הצבור

בתחילה בחמישי

[אין מתחילין את ימי התענית ביום חמישי], כדי

שלא להפקיע

השערים

[שלא לגרום להעלאת מחירים].

כי אם מתחילין להתענות ביום חמישי, הרי לעת ערב יקנו הצבור שתי סעודות. אחת לצורך סיום הצום, ואחת לכבוד שבת. וכשיראו בעלי החנויות כך, לא ידעו שזה מחמת התענית, שהרי לא כולם יודעים שגזרו היום תענית . אלא יסברו שבא רעב לעולם, ויש מחסור, ולכן ייקרו את המזון, ויפקיעו השער .

אבל אם התחילו את ימי התענית כמה ימים לפני יום חמישי, כבר ידוע לכולם שזמן תעניות הוא, ויבינו בעלי החנויות שמחמת התענית קונים הצבור שתי סעודות.

אלא,

כך הוא סדר ימי התעניות:

שלש תעניות הראשונות

בימים

שני וחמישי ושני

. כפי שנתבאר. כיון שמתחילין את ימי התעניות לפני יום חמישי, אין חשש להפקעת שערים.

ושלש

תעניות

שניות

בימים

חמישי שני וחמישי

. שהיות והתחילו שלשת ימי התענית הראשונים ביום שני, שוב אין חשש להפקעת שערים.

רבי יוסי אומר: כשם שאין

שלש התעניות

הראשונות

מתחילות

ב

יום

חמישי, כך לא

מתחילין את ימי התעניות ה

שניות

ביום חמישי,

ו

כמו כן,

לא

מתחילין את שבע התעניות ה

אחרונות

ביום חמישי .

אין גוזרין תענית על הצבור ב

ימים אלו:

בראשי חדשים

[משום שראש חדש נקרא "מועד"],

בחנוכה, ובפורים

.

ואם התחילו

את ימי התעניות לפני ראש חדש, והגיע אחד מימי התענית לראש חדש -

אין מפסיקין

את סדר ימי התענית, אלא ממשיכים ומתענין אף בראש חדש .

והטעם, כי למרות שאף ראש חדש נקרא "מועד", מכל מקום לא נאמר עליו שהוא יום משתה ושמחה .

דברי רבן גמליאל

.

אמר רבי מאיר: אף על פי שאמר רבן גמליאל

ש

אין מפסיקין

את סדר ימי התעניות מחמת ראש חדש, אלא מתענין בו,

מודה היה שאין משלימין

את התענית עד הערב, אלא אוכלין כבר לפנות ערב .

וכן תשעה באב שחל להיות בערב שבת,

אין משלימין את התענית, אלא אוכלין לפני כניסת השבת.

גמרא:

שנינו במשנתנו:

סדר תעניות כיצד, מוציאין את התיבה כו'

.

תמהה הגמרא:

ו

כי

אפילו בקמייתא

[בתעניות הראשונות] מוציאין את התיבה לרחובה של עיר?

ורמינהו

: ב

שלש תעניות ראשונות ושניות, נכנסים לבית הכנסת, ומתפללין כדרך שמתפללין כל השנה כולה

.

ובשבע

תעניות

אחרונות, מוציאין את התיבה לרחובה של עיר, ונותנין אפר על גבי התיבה, ובראש הנשיא, ובראש אב בית דין, וכל אחד ואחד נוטל ונותן בראשו

.

רבי נתן אומר: אפר מקלה

הן מביאין

ונותנין בראשיהן.

הרי לנו שרק בשבע תעניות אחרונות היו מוציאין את התיבה לרחובה של עיר!

אמר רב פפא: כי תנן נמי מתניתין

[גם מה ששנינו במשנתנו], שמוציאין את התיבה לרחובה של עיר -

אשבע

[על שבע] תעניות ה

אחרונות תנן

[שנינו].

אבל באמת בתעניות הראשונות והאמצעיות - אין מוציאין את התיבה.

שנינו במשנתנו:

ובראש הנשיא

ובראש אב בית דין.

והדר תני

[ולאחר מכן שנינו במשנתנו]:

כל אחד ואחד נותן בראשו

.

הרי שקודם נותנין אפר בראש הנשיא וראש אב בית הדין, שהם החשובים, ורק לאחר מכן שאר העם נותנים אפר בראשם.

ותמהה הגמרא:

איני?

וכי כך היא הדרך?

והתניא

:

רבי אומר: ב

דבר של

גדוּלה

וחשיבות -

מתחילין מן

האדם

הגדול

. שהוא מתחיל, ורק לאחריו ממשיכים הקטנים ממנו.

ו

אילו

ב

דבר של

קללה

ופחיתות כבוד -

מתחילין מן הקטן

. שהוא מתחיל, ורק לאחריו ממשיכים בגדולים ממנו.

ומנין לנו דבר זה?

ענין זה ש

בגדולה מתחילין מן הגדול,

למדים מהמקרא.

שנאמר: "ויאמר משה אל אהרן ולאלעזר ולאיתמר"

. הרי לנו שקודם דיבר משה אל אהרן, שהוא הגדול, ורק לאחריו דיבר אל אלעזר ואיתמר.

ו

ענין זה ש

בקללה מתחילין מן הקטן,

למדים מכך שלאחר שחטאו האדם ואשתו בעץ הדעת,

בתחלה נתקלל נחש,

שהוא הפחות שבכולם,

ואחר כך נתקללה חוה,

החשובה ממנו,

ו

רק

אחר כך,

לבסוף,

נתקלל אדם,

שהוא החשוב שבכולם.

מכל מקום שנינו בברייתא, שבדבר שיש בו קללה ופחיתות כבוד, מתחילין מן הקטן והפשוט תחילה. ואם כן קשה, היאך שנינו במשנה שקודם נותנין אפר מקלה בראש הנשיא ובראש אב בית הדין, ורק לאחר מכן שאר העם נותנים בראשיהם? ומבארת הגמרא: נתינת האפר בראש הנשיא ואב בית הדין אינה פחיתות כבוד, אלא אדרבה,

הא חשיבותא לדידהו

[חשיבות היא להם].

דאמרי להו

[כי בנתינת האפר בראשם, כאילו אומרים להם]:

אתון חשיביתו למיבעי עלן רחמי אכולי עלמא

[אתם לבדכם חשובים לבקש רחמים על כל העם].

שנינו במשנתנו:

כל אחד ואחד נותן בראשו

.

אמר רב אדא

: לגבי כל העם שנינו

"וכל אחד ואחד נותן בראשו"

. ואילו גבי נשיא ואב בית דין שנינו: "ונותנין אפר על גבי התיבה ובראש הנשיא ובראש אב בית דין". משמע שאחרים נותנין את האפר על ראשם.

ויש לתמוה,

נשיא ואב בית דין נמי, נשקלו אינהו ונינחו בראשייהו

[שיטלו הם את האפר ויניחו בעצמם בראשם]!

מאי שנא דשקיל איניש אחרינא ומנח להו

[מה נשתנה דינם, שאדם אחר נוטל ומניח בראשם]?

אמר רבי אבא דמן קסרי

: הסיבה היא, משום שאנו רוצים שעל ידי מעשים אלו, של נתינת אפר בראש התיבה ובראש העם, תהיה עגמת נפש מרובה, כדי שישבר לב העם וישובו בתשובה.

Русский перевод

Случилось

Во дни Рабби Халафты и Рабби Ханании бен Традьона один человек вышел перед ковчегом и завершил всё благословение, но

община

не ответила ему «амен».

И служка после каждого благословения говорил:

«Трубите, коэны, трубите!»

А коэны трубили.

После этого хазан, выходивший перед ковчегом, говорил:

«Тот, Кто ответил нашему праотцу Аврааму на горе Мория, да ответит вам и услышит голос вашего вопля в этот день».

И служка говорил:

«Издавайте трубление, сыны Аарона, издавайте трубление!»

Хазан говорит:

Хазан говорит:

«Тот, Кто ответил нашим праотцам у Красного моря, да ответит вам и услышит голос вашего вопля в этот день».

Когда же рассказ

об этом случае

дошёл до мудрецов, они сказали: «Мы так не поступали»,

то есть не отвечали «амен» после благословения того, кто выходит перед ковчегом,

за исключением Восточных ворот и Храмовой горы.

Иными словами, когда Храм ещё существовал и молились на Храмовой горе, в него входили через ворота с восточной стороны. В таком случае действительно не отвечали «амен», поскольку в Храме не отвечают «амен» [как сказано далее, 16б] .

Порядок служения коэнов в Храме был следующим: колено коэнов делилось на двадцать четыре части, и каждая часть называлась «мишмар».

Каждый мишмар служил в Храме в течение одной недели.

Сам мишмар, состоявший из множества коэнов, делился на семь частей, и каждая часть называлась «бейт-ав».

Каждый бейт-ав служил один день в течение недели, закреплённой за этим мишмаром.

Если работы было много и люди одного бейт-ава не могли выполнить её самостоятельно, им помогали остальные члены мишмара, служившие на этой неделе .

Теперь, опираясь на это введение, объясним продолжение слов нашей Мишны.

Б.

В первые три поста,

которые ещё не столь суровы [как было объяснено выше],

люди

этого

мишмара,

служащие в Храме в течение той недели, на которую выпал пост, хотя именно в день поста служат не они, а коэны, постоянно закреплённые за этим днём, то есть не относящиеся к бейт-аву этого дня,

постятся вместе с общиной, но

не доводят пост до конца,

а едят ещё до наступления вечера.

Причина в том, что, хотя это и не дни, закреплённые за их служением, всё же существует опасение, что работа окажется слишком тяжёлой для членов бейт-ава, постоянно служащих в этот день, и остальным членам мишмара придётся прийти им на помощь. Если же они будут поститься до конца дня, у них не останется сил выполнять работу.

И

если

люди отцовского дома —

то есть люди той смены, на которую эти дни поста приходились как на установленное время служения,

вообще не постились,

поскольку, если бы они постились, у них не осталось бы сил для служения.

Три

поста

второй ступени,

поскольку они были более строгими,

люди смены постились, и

также

завершали

свой пост.

И

если

люди отцовского дома постились, но не завершали

свой пост. Но в

Но в

семи

последних

постах,

которые были самыми строгими из всех,

и те и другие,

как люди смены, так и люди отцовского дома,

постились и завершали

свой пост.

Таково мнение рабби Йеошуа.

А мудрецы

были более снисходительны и

говорили,

что поступают следующим образом: В

В

первые три поста

как люди смены, так и люди отцовского дома

вообще не постились.

Три

поста

второй ступени,

которые были более строгими,

люди смены постились, но не завершали пост, а люди отцовского дома вообще не постились.

Семь

постов

последней ступени: люди смены постились и завершали пост, а люди отцовского дома постились, но не завершали его.

Поскольку здесь были упомянуты люди смены, Мишна приводит дополнительное постановление, относящееся к ним.

Во все остальные дни года, не являющиеся днями поста,

людям смены

разрешено пить вино ночью, но не днём.

Причина в том, что днём существует опасение: служение окажется слишком тяжёлым для людей отцовского дома, и людям смены придётся помогать им. Если же они выпьют вина, им будет запрещено служить из-за опьянения .

Иначе обстоит дело ночью: тогда уже нет опасения, что служение окажется слишком тяжёлым, поскольку под вечер они видели, что жертвоприношения прекратились и служение не стало обременительным [а ночью новые жертвоприношения уже не совершают].

И

если

людям отцовского дома

не разрешено пить вино

ни днём

— ни ночью.

Хотя ночью новые жертвоприношения не совершают, на жертвенник всё же возносят части жертв и внутренний жир, которые оторвались от него и упали. Кроме того, то, что не успели полностью воскурить днём [из жертв, заколотых днём], завершают ночью.

Но поскольку это не является тяжёлым служением, людям отцовского дома никогда не требуется помощь остальных людей смены. Поэтому людям смены разрешено пить вино ночью.

Людям смены, и

также

людям установленного присутствия [«люди установленного присутствия» — это, как мы учили далее, на листе 26а: «Как может быть принесена жертва человека, если он сам не стоит при ней? Первые пророки установили двадцать четыре смены, и для каждой смены — установленное присутствие из коэнов, левитов и израильтян. Когда наступало время смене подниматься, коэны и левиты поднимались в Иерусалим, а израильтяне собирались в своих городах и молились о жертве своих братьев, людей смены, чтобы она была принята благосклонно»],

запрещено стричься и стирать

запрещено стричься и стирать

всю неделю их смены [они должны были постричься заранее. Причина этого запрета будет разъяснена далее].

А

в

четверг

им разрешено стричься и стирать

ради чести Шабата .

Мишна продолжает и приводит другой закон, связанный с постом.

Каждый

праздничный день,

записанный

в Свитке поста

«не оплакивать» [то есть в этот день запрещено произносить надгробные речи], — даже в день,

который ему

предшествует, запрещено

произносить надгробные речи и поститься, чтобы не получилось так, что человек станет произносить надгробную речь в сам праздничный день. Но в день,

который

следует за ним,

разрешено.

Поскольку этот день уже прошёл, нет опасения, что, произнося речь после него, человек станет произносить её и в сам праздничный день. Рабби Йоси говорит:

как

перед ним, так и

после него

запрещено.

И это относится именно к праздничным дням, о которых в Свитке поста записано, что в них запрещено не только поститься, но и произносить надгробные речи. Они более строги.

Но в отношении праздничных дней, о которых записано

«не поститься» [то есть в них запрещено поститься], но разрешено произносить надгробные речи, поскольку они не столь строги, и

как

перед ним, так и

после него

разрешено

поститься .

Рабби Йоси говорит:

даже в эти дни

перед ним запрещено

поститься, и только

после него разрешено.

Поскольку если начинают поститься в четверг, то к вечеру общество купит две трапезы: одну для окончания поста, а другую — в честь Шабата. А когда владельцы лавок увидят это, они не поймут, что это из-за поста, поскольку не все знают, что сегодня наложили пост . Они решат, что в мире наступил голод и существует нехватка, поэтому повысят цену на продукты и вызовут вздорожание цен . Но если начали дни поста за несколько дней до четверга, всем уже известно, что сейчас время постов, и владельцы лавок поймут, что из-за поста общество покупает две трапезы. Однако, таков порядок дней поста: Три первых поста — в дни понедельник, четверг и понедельник. Как было разъяснено. Поскольку дни поста начинают до четверга, нет опасения повышения цен. И три поста

Не устанавливают общественный пост

впервые в четверг [то есть не начинают дни поста в четверг], чтобы

не

поднять

цены [не вызвать подорожание].

Ведь если начать поститься в четверг, то к вечеру община купит две трапезы: одну для завершения поста, а другую — в честь Шабата. Увидев это, владельцы лавок не поймут, что причина в посте, поскольку не все знают, что в этот день установили пост .

Они решат, что в мире наступил голод и возник недостаток продуктов, поэтому поднимут цены и взвинтят их .

Но если дни поста начались за несколько дней до четверга, всем уже известно, что наступило время постов, и владельцы лавок поймут, что из-за поста община покупает две трапезы.

Но

порядок дней поста таков:

Первые три поста —

в

понедельник, четверг и понедельник.

Как было разъяснено: поскольку дни поста начинают до четверга, опасения повышения цен нет.

А три

поста

второй ступени —

в

четверг, понедельник и четверг.

Поскольку первые три дня поста начались в понедельник, теперь нет опасения повышения цен.

Рабби Йоси говорит: как первые

три поста

не

начинаются

в

четверг,

так не

начинают дни поста

второй ступени

в четверг,

и

так же

не

начинают семь

последних постов в четверг .

Не устанавливают общественный пост в

эти

дни [поскольку новомесячье называется «праздничным временем»],

в новомесячье,

в Хануку и в Пурим.

Но если начали

дни поста до новомесячья и один из дней поста пришёлся на новомесячье,

не прерывают

порядок дней поста, а продолжают поститься и в новомесячье .

Причина в том, что, хотя новомесячье также называется «праздничным временем», о нём всё же не сказано, что это день пиршества и радости .

Таково мнение Раббана Гамлиэля.

Сказал рабби Меир: несмотря на то что сказал Раббан Гамлиэль,

что

не прерывают

порядок дней поста из-за новомесячья, а постятся в этот день,

он признавал, что пост не завершают

до вечера, а

едят уже под вечер .

Так же, если Девятое ава пришлось на канун Шабата,

пост не завершают, а едят до наступления Шабата.

Гемара:

Мы учили в нашей Мишне:

«Каков порядок постов? Выносят ковчег и т. д.»

Гемара удивляется:

И

разве

даже во время первых

постов [в первые дни поста] выносят ковчег на городскую площадь?

И вот противоречит этому:

во

время первых и вторых трёх постов входят в синагогу и молятся так, как молятся в течение всего года.

А во время семи

последних

постов

выносят ковчег на городскую площадь, кладут пепел на ковчег, на голову главы общины и на голову главы суда, а каждый берёт пепел и кладёт себе на голову.

Рабби Натан говорит: они приносят пепел от сожжения

и кладут его себе на голову.

Итак, получается, что только во время семи последних постов выносили ковчег на городскую площадь!

Сказал Рав Папа: когда мы также учили в нашей Мишне

[что также то, что мы учили в нашей Мишне, — что выносят ковчег на городскую площадь] —

о семи постах

последних

мы учили

[это].

Но в действительности во время первых и средних постов ковчег не выносят.

Мы учили в нашей Мишне:

и на голове главы

и на голове главы суда.

А затем учится

[и далее мы учим в нашей Мишне]:

каждый и каждый кладёт на свою голову.

Выходит, что сначала пепел кладут на голову главы и главы суда, поскольку они наиболее знатны, и лишь затем остальные люди кладут пепел на свои головы.

И удивляется Гемара:

разве?

Неужели таков порядок?

Ведь было сказано в барайте:

Рабби говорит: в

деле

величия

и значимости —

начинают с

человека

великого.

Он начинает, и лишь после него продолжают те, кто ниже его.

А

если

в

деле

проклятия

и унижения —

начинают с меньшего.

Он начинает, и лишь после него продолжают те, кто выше его.

Откуда нам известно это правило?

То, что

в деле величия начинают с великого,

мы учим из Писания.

Как сказано: «И сказал Моше Аарону, Элазару и Итамару» .

Таким образом, сначала Моше говорил с Аароном, который был старшим, и лишь после него говорил с Элазаром и Итамаром.

А

то, что

при проклятии начинают с меньшего,

мы учим из того, что после того, как человек и его жена согрешили с Древом познания,

сначала был проклят змей,

который был ниже всех,

а затем была проклята Хава,

которая была выше него,

и

лишь

затем,

в конце,

был проклят Адам,

который был выше всех.

Во всяком случае, мы учили в барайте, что в деле, связанном с проклятием и унижением, сначала начинают с меньшего и простого. Если так, возникает трудность: как же мы учили в Мишне, что сначала пепел кладут на голову главы и главы суда, и только после этого остальные люди кладут пепел на свои головы? И Гемара объясняет: возложение пепла на голову главы и главы суда не является унижением, а напротив,

это для них почёт

[это придаёт им значимость].

Ибо им говорят

[возлагая пепел им на головы, словно говорят им]:

Вы одни столь значимы, чтобы просить милосердия для нас, для всего мира

[вы одни достаточно значимы, чтобы просить милосердия для всего народа].

Мы учили в нашей Мишне:

каждый и каждый кладёт на свою голову.

Сказал Рав Адда:

О всём народе мы учили

«и каждый и каждый кладёт на свою голову».

А о главе и главе суда мы учили: «И кладут пепел на ковчег, на голову главы и на голову главы суда». Отсюда следует, что другие кладут пепел на свои головы.

И возникает вопрос:

почему бы также главе и главе суда не взять пепел самим и не положить его себе на головы

[то есть чтобы они сами взяли пепел и положили его себе на головы]?

Чем отличается их случай, что другой человек берёт пепел и кладёт им на головы

[почему в их случае другой человек должен взять пепел и положить его им на головы]?

Сказал рабби Абба из Кесарии:

Причина в том, что мы хотим, чтобы посредством этих действий — возложения пепла на ковчег и на головы народа — возникло сильное душевное потрясение, чтобы сердца народа сокрушились и они раскаялись.