Таанит 14a — Талмуд с русским переводом

Но ведь пропущено [то есть таннай пропустил ещё одно различие: в последние посты выносят

ар́он, в который помещают свитки Торы, на городскую площадь, а в средние его не выносят!

арон

Гемара отвергает недоумение: в самом деле, когда таннай употребляет выражение «нет различия», он имеет в виду именно это.

И

если основание

для возражения — то, что таннай пропустил различие, связанное с выносом

арона

на городскую площадь, —

это не считается пропуском [то есть это не считается неупомянутым различием].

Поскольку таннай

вещи, совершаемые втайне [то, что делают скрытно], такие как призыв к раскаянию, который произносят в синагоге, а также двадцать четыре благословения, которые произносят в синагоге, —

приводит [то есть изложил в Мишне].

Однако

вещи, совершаемые публично [то, что делается открыто, на городской площади], например вынос ар́она, —

не приводит [то есть не изложил]. Поэтому таннай не упомянул это различие в нашей Мишне.

Сказал Рав Аши: из нашей Мишны также следует [что различия между средними и последними постами относительно двадцати четырёх благословений нет; это точно следует и из нашей Мишны].

Ибо сказано: «Чем же эти

последние посты

превосходят первые» —

только

в следующем:

«в эти

последние

призывают к раскаянию и закрывают лавки».

Отсюда следует:

но во всём

остальном

сказанном о них,

в том числе и относительно двадцати четырёх благословений, —

и те и другие одинаковы.

Итак, и в средние, и в последние посты произносят двадцать четыре благословения.

А если скажешь, что

здесь

так же [также]

[также здесь]

таннай [изложил таннай] лишь часть различий между средними и последними постами

и пропустил различие между ними, состоящее в том, что в средние посты не произносят двадцать четыре благословения,

и оставил это различие между ними — в средних постах не произносят двадцать четыре благословения,

ведь сказано: «Чем эти

превосходят и т. д.»,

приводит

— значит, существуют только эти различия, а не другие!

Гемара удивляется:

И ты можешь так считать —

что, когда таннай употребляет выражение

«чем эти»,

это значит, что приведённое таннаем —

именно всё?

Ведь он пропустил

вынос

арона

на городскую площадь, который происходит только в последние посты!

Гемара отвергает недоумение: действительно, можно сказать, что выражение «чем эти» означает именно это.

И

если основание

для возражения — вынос

арона,

который таннай пропустил, —

это не считается пропуском [то есть не считается неупомянутым различием]. Ведь причина, по которой таннай не упомянул здесь этот вопрос, состоит в том, что

он приводит его в другом разделе [поскольку таннай упоминает этот вопрос в следующем разделе].

Гемара говорит:

теперь, когда ты пришёл к этому [теперь, когда мы пришли к этому], то есть к суждению, что вещь, которую таннай изложил в другом месте, не считается пропуском, можно сказать, что в средние посты действительно не произносят двадцать четыре благословения, а только в последние.

А то, что таннай не упомянул различие между средними и последними постами, состоящее в том, что только в последние произносят

двадцать четыре

благословения,

также не считается пропуском [не считается неупомянутым различием],

поскольку

ведь

он приводит это в другом разделе [ведь таннай изложил это ниже].

В соответствии с этим разрешим приведённую выше барайту, где сказано: «Нет различия между отдельным человеком и общиной, кроме того, что этот молится восемнадцать [благословений], а этот молится девятнадцатью»: под «общиной» имеется в виду посланник общины, и речь идёт о первых постах, в которые не произносят двадцать четыре благословения [если бы речь шла об отдельном человеке, принявшем на себя общественный пост, из этой барайты следовало бы, что отдельный человек устанавливает для себя отдельное благословение, как было разъяснено выше].

Что же в итоге [каков итог рассмотренного выше вопроса]: где отдельный человек упоминает о посте в своей молитве?

Сказал Рав Шмуэль бар Сасартай, и так же сказал Рав

Хия бар Аши от имени Рава:

он упоминает о посте, произнося «Анэну»

между «Избавляющим» и «Исцеляющим»,

в отдельном благословении.

А Рав Аши сказал от имени Рабби Яная, сына Рабби Ишмаэля:

он упоминает о посте

в

благословении

«Слышащего молитву»,

и молитва поста не устанавливает для себя отдельного благословения.

И галаха [практическое постановление]: он упоминает о посте

в «Слышащем молитву».

Поскольку Гемара обсуждала первые, средние и последние посты, она приводит ещё один вопрос, связанный с ними.

В одной барайте сказано [в одной барайте мы учили]:

беременные [беременные женщины]

и кормящие постятся в

первые

посты, а в последние не постятся.

В барайте не разъяснено, что подразумевается под «первыми» и что — под «последними».

А

в противоположность этому

в другой барайте сказано [в другой барайте мы учили]: беременные и кормящие

постятся в

последние

посты, а в

первые

посты не постятся.

А в другой барайте сказано [и в другой барайте мы учили]: беременные и кормящие

не постятся

не постятся ни в первые —

ни в последние.

На первый взгляд, здесь представлены три различные точки зрения. Согласно первой, они постятся в первые посты, но не в последние. Согласно второй, они постятся в последние посты, но не в первые. Согласно третьей, они не постятся ни в первых, ни в последних постах.

Однако, поскольку прямо не установлено, какие именно «первые» и «последние» посты имеются в виду в этих барайтот, Гемара обсуждает, нельзя ли согласовать барайтот так, чтобы они не противоречили друг другу.

Сказал Рав Аши: держи в руках средние [возьми за основу средние посты], то есть они постятся в три средних поста .

Ибо тогда согласуются все [поскольку при таком предположении можно согласовать все барайтот, считая, что они выражают одну и ту же точку зрения].

В первой барайте, где сказано, что они постятся в первые посты, под первыми не подразумеваются первые среди всех дней поста, а имеются в виду средние. По отношению к семи последним постам они считаются первыми, поскольку предшествуют им. В семь последних постов они не постятся, так как это семь дней, и беременные и кормящие не способны выдержать такой пост.

В средней барайте, где сказано, что они постятся в последние посты и не постятся в первые, имеются в виду средние посты. По отношению к самым первым постам они считаются последними, поскольку следуют за ними. Но в первых из всех постов они не постятся: поскольку гнев ещё не столь велик, ведь прошло ещё немного дней с начала задержки дождей, беременным и кормящим облегчили положение, освободив их от поста.

В последней барайте, где сказано, что они не постятся ни в первые, ни в последние посты, это следует понимать буквально: в семь последних постов они не постятся, поскольку дней поста много . А в первые посты они не постятся, поскольку гнев ещё не столь велик.

В нашей Мишне мы учили:

«Чем же эти превосходят первые? Только тем, что в эти посты призывают к раскаянию и закрывают лавки».

Каким образом призывают к раскаянию [как именно призывают к раскаянию]?

Рав Йеуда сказал:

трубят

в шофары .

Слово «призывают к раскаянию» имеет тот же смысл, что и «трубит труа». А обычная труа сопровождается трублением перед ней и после неё .

В шофары трубят, чтобы быть помянутыми перед Господом, как сказано: «И вострубите в хαцоцрот, и они будут вам напоминанием перед вашим Б-гом», а также чтобы звуком шофара смирить свои сердца и устрашиться своих грехов.

Делали это следующим образом:

В шести благословениях, которые добавляли к восемнадцати благословениям в день поста [как мы приводили выше: произносят двадцать четыре благословения], после каждого благословения трубили одну труу. Вместе с трублениями перед труа и после неё получается восемнадцать призывов к раскаянию.

А Рав Йеуда, сын Рава Шмуэля бар Шилата, от имени Рава сказал:

невозможно сказать, что речь идёт о трублении в шофар. Ведь тогда следовало бы употребить выражение «трубят труа», а не «призывают к раскаянию»!

Имеется в виду, что призывают к раскаянию

посредством

произнесения

«Анэну».

То есть молятся и взывают: «Ответь нам, Отец наш, ответь нам; ответь нам, Б-г Авраама, ответь нам» и т. д., как произносят в конце селихот.

Но «Анэну», которое добавляют в молитву Восемнадцати, произносят во все посты. И даже отдельный человек произносит его в благословении «Слышащего молитву».

Мы первоначально предположили [такова была первоначальная мысль Гемары], что

тот, кто говорит [тот, кто считает], что призывают к раскаянию

посредством

произнесения

«Анэну»,

не говорит [не считает], что призывают к раскаянию

посредством

трубления

в шофары,

а призыв к раскаянию осуществляется только посредством произнесения «Анэну».

И

так же

тот, кто говорит, что призывают к раскаянию

посредством

трубления

в шофары,

не говорит, что призывают к раскаянию

посредством

произнесения

«Анэну»,

поскольку призывом к раскаянию является именно трубление в шофары.

Гемара продолжает обсуждение, исходя из этого предположения.

Гемара возражает:

Но ведь сказано в барайте [ведь мы учили в барайте]: в последние посты

не сокращают число общественных постов ниже семи, и в них бывает восемнадцать призывов к раскаянию .

То есть к восемнадцати благословениям молитвы Восемнадцати добавляют ещё шесть благословений, и в каждом добавленном благословении бывает три труа.

И вот знак для этого,

чтобы не ошибиться и понять, является ли упомянутый в барайте призыв к раскаянию молитвой или трублением: город

Йерихон.

Мы находим, что при завоевании города трубили в шофары [как рассказывается в книге Йеошуа, глава 6].

Итак, знаком для призывов к раскаянию служит Йерихон.

И

ведь в

Йерихоне

были шофары [были] ,

и это возражение против того, кто говорит,

что призывают к раскаянию

посредством

произнесения

«Анэну»!

Значит, наше первоначальное предположение вынужденно неверно.

Но относительно

шофаров

все согласны, что это называется призывом к раскаянию.

В этом вопросе нет разногласий: трубление в шофары называется призывом к раскаянию. И то, что в нашей Мишне сказано «призывают к раскаянию» в посты, означает, что призывают к раскаянию посредством шофаров.

Разногласие [в чём разошлись] Рава Йеуды и Рава касается других бедствий ,

относительно которых мы находим, что призывают к раскаянию. Вопрос состоит в том, заключается ли этот призыв

в

произнесении

«Анэну» или нет.

Господин [Рав Йеуда, сын Рава Шмуэля бар Шилата, от имени Рава]

считает, что призыв к раскаянию, о котором говорится относительно других бедствий, заключается в произнесении «Анэну», поскольку и «Анэну»

называется призывом к раскаянию [произнесение «Анэну» называют призывом к раскаянию].

А господин [Рав Йеуда]

считает, что тот призыв к раскаянию — это трубление в шофар, как и призыв к раскаянию, о котором говорится относительно постов. Ведь «Анэну»

не называется призывом к раскаянию [произнесение «Анэну» не называется призывом к раскаянию].

Для того, кто говорит, что призыв к раскаянию заключается

в

произнесении

«Анэну»,

тем более

трубление

в шофары считается призывом к раскаянию.

Гемара удивляется:

а для того, кто говорит, что призыв к раскаянию заключается

в шофарах, —

но в

произнесении

«Анэну» не

считается призывом к раскаянию?

Но ведь сказано в барайте: «А при всех прочих видах бедствий, которые обрушиваются

, например при хихухе» [болезни, при которой человек чешется и трётся ],

при поражении

саранчой

[насекомыми, попадающими человеку в глаза и в нос],

а также при нашествии змей и скорпионов [слово «нашествие» означает, что они необычным образом нападают на людей, как будет сказано ниже [22а]: о хищном звере, относительно которого сказано, что призывают к раскаянию, речь идёт о времени, когда он послан свыше],

не призывали к раскаянию

относительно них, а

взывали

в молитве».

Из слов барайты: «Они не возвещали тревогу, а только взывали», — очевидно, что взывание и возвещение тревоги — это два разных действия.

И

поскольку взывание — устами

(а взывание, несомненно, означает молитву устами, то неизбежен вывод, что)

возвещение тревоги

не связано с молитвой устами, ведь взывание уже упомянуто; следовательно, это, несомненно, трубление

в шофары!

И мы говорим: вопрос о том, означает ли в случае прочих бедствий возвещение тревоги трубление в шофары или произнесение молитвы «Ответь нам» (Анэну),

зависит от разногласия таннаев

(таннаи разошлись во мнениях по этому поводу).

Ибо учено: о

таких событиях

в Шабат возвещают тревогу:

о городе, который окружило войско

(вражеское войско),

или

если поднялась

река

вокруг города, готовая затопить поля и дома,

и о терпящей бедствие

(мечущейся и колеблющейся)

в

волнах

моря

, готовой затонуть.

Рабби Йоси сказал:

возвещают тревогу

для

оказания

помощи

, чтобы их услышали издалека и пришли им на помощь.

Но не

возвещают тревогу

для молитвенного взывания

, то есть для молитвы, поскольку мы не настолько уверены в том, что наша молитва принесёт пользу, чтобы в Шабат взы¬вать молитвой.

Итак, что касается того, чему мы учили в барайте, — что возвещают тревогу,

каким образом

то есть о каком способе идёт речь?

Если предположить

, что имеется в виду трубление

в шофары

, так сказать невозможно. Ведь трубление в

шофары в Шабат разрешено

(разве разрешено)?!

Но если не так

, то неизбежен вывод, что имеется в виду

произнесение

молитвы

«Анэну».

И это называет

«возвещением тревоги» таннай — произнесение молитвы «Анэну».

«возглашением тревоги» .

Итак, мы видим, что таннаи разошлись во мнениях по этому поводу: считается ли произнесение «Анэну» возвещением тревоги или нет. Ведь из этой барайты следует, что возвещение тревоги означает произнесение «Анэну», тогда как из предыдущей барайты следует, что возвещение тревоги означает трубление в шофары.

Гемара подводит итог:

сделай вывод

— действительно, отсюда следует, что таннаи разошлись во мнениях по этому вопросу.

Во времена рабби Йегуды Наси

(при жизни рабби Йегуды Наси)

случилось бедствие

(мир пострадал от бедствия, обрушившегося на него).