Таанит 11a — Талмуд с русским переводом

В этом их различие

есть различие между ними]

если он сидит в лодке

когда он совершает поездку, сидя в лодке.

Если причина — в «своих глазах», то в данном случае опасения нет, поскольку человек не идёт пешком.

Но если причина — в продовольствии, то и для путешествующего в лодке существует то же опасение: поездка может затянуться, и его запасы продовольствия закончатся в пути.

Или же

есть ещё одно практическое различие между ними:

если он идёт из одного селения в другое,

когда он идёт из одного селения в другое, где есть торговцы, продающие продукты питания.

Если опасение связано с продовольствием, то в таком случае опасения нет, поскольку торговцы, продающие продукты питания, встречаются ему на всём пути.

Но если причина — в «своих глазах», то и в таком случае опасение существует.

Гемара говорит:

Рав Папа

не опасался есть много в дороге и

через каждую парасу

которую проходил на своём пути,

съедал одну лепёшку

съедал один кусок хлеба.

Причина заключалась в том, что он

считал,

что причина, по которой мудрецы сказали не есть много в дороге, —

в «своих глазах».

А поскольку его живот был очень вместительным [как мы находим в трактате Бава Меция, 84а], обильная еда ему не вредила.

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: всякий, кто морит себя голодом в голодные годы,

несмотря на то что у него в достатке есть пища,

избегает необычной смерти

например, смерти от меча или голода. Всякая смерть, которая не наступает от руки ангела смерти, как обычная смерть человека на своей постели, считается «необычной смертью».

как сказано: «От голода избавляет тебя от смерти».

Но если смысл стиха таков, как представляется на первый взгляд, — что Всевышний избавил человека от смерти, тогда следовало бы сказать:

«От голода

избавляет тебя»

следовало бы

сказать!

Но вот что сказал

стих: «В голоде» —

в награду за то, что человек морит

себя

голодом в голодные годы,

когда весь Израиль пребывает в беде и он присоединяет себя к беде общества, — «избавляет тебя от смерти»,

избегает необычной смерти.

Сказал Реш Лакиш: человеку запрещено иметь супружескую близость в голодные годы,

поскольку он должен разделять беду общества.

как сказано: «И у Йосефа родились два сына прежде, чем наступил год голода». Из того, что стих подчёркивает: сыновья родились у Йосефа «прежде, чем наступил год голода», следует, что Йосеф остерегался иметь супружескую близость в годы голода. Таннай учил: бездетные, не имеющие детей [которые ещё не исполнили заповедь плодиться и размножаться], имеют близость со своими жёнами даже в голодные годы. Учителя учили: когда Израиль пребывает в беде и один из них отделяется не участвует в страданиях общества, приходят два служебных ангела, сопровождающие человека, один справа от него, другой слева [как сказано: «Ибо ангелам Своим Он повелит о тебе охранять тебя и т. д.»], возлагают ему руки на голову и говорят: «Этот человек отделился от общества» — пусть не увидит утешения общества. И ещё учили: когда всё общество целиком пребывает в беде, пусть человек не говорит: «Пойду домой, поем и выпью, и будет мир моей душе»

Из того, что стих особо подчеркнул, что сыновья родились у Йосефа «прежде, чем пришёл год голода», следует, что Йосеф следил за тем, чтобы не вступать в близость в годы голода .

Таннай: бездетные [

лишённые детей ], которые ещё не исполнили заповедь плодиться и размножаться, —

вступают в близость

со своими жёнами

даже

в годы голода .

то есть: «мне самому будет спокойно, какое мне дело до беды других».

и не страдает вместе с обществом,

приходят два служебных ангела, сопровождающие человека,

А если

человек

поступает так,

не участвует в страданиях общества, о нём стих говорит: «И вот — радость и веселье, закалывают крупный скот и режут овец, едят мясо и пьют вино, едят и пьют — ибо завтра умрём». Иными словами, эти люди говорили: «Какое нам дело до беды общества? У нас сейчас нет беды. Достаточно беде её собственного времени» [это и означает: «ибо завтра умрём». Сейчас мы живём спокойно и благополучно. Завтра, когда нам будет угрожать смерть, тогда и решим, что делать]. Что написано после этого что написано далее в стихе — «И открылось в ушах моих от Господа Воинств: не будет прощён вам этот грех до самой вашей смерти». Иными словами, лишь когда беда достигает их самих и они понимают, что стоят перед смертью, они раскаиваются. До сих пор речь шла о качестве средних людей которые не являются ни праведниками, ни злодеями. Во всяком случае, они боятся смерти и поэтому в конце концов раскаиваются, как сказано: «Ибо завтра умрём». Но о качестве злодеев, которые хуже средних людей, что написано — «Идите, я достану вина, и будем пить хмельное; и завтра будет как сегодня». Они говорят, что и на следующий день, несмотря на то что знают: тогда умрут, если не раскаются, всё равно поступят так же.

Что написано после этого

что написано в следующем стихе —

«Праведник погиб

и никто не принимает этого к сердцу, ибо праведник взят из-за грядущего бедствия».

Иными словами, «праведник погиб» из мира, а «никто не принимает этого к сердцу» — не задумывается, почему праведник умер. В действительности причина в том, что «праведник взят из-за грядущего бедствия», чтобы ему не пришлось увидеть, как бедствие обрушивается на злодеев. Но пусть человек страдает вместе с обществом.

человек

поступает так,

не страдает от страдания общества,

о нём стих говорит: «И вот — веселье и радость, закалывание быков и убой овец, еда мяса и питьё вина; ешьте и пейте

— ибо завтра умрём» .

То есть те люди говорили: какое нам дело до бедствия общества? У нас сейчас нет бедствия. Достаточно бедствию в своё время [и это означает: «ибо завтра умрём». Сейчас мы живём в мире и спокойствии. Завтра, когда окажемся перед опасностью смерти, тогда посмотрим, что делать].

Что написано после этого [

что написано далее, в продолжении Писания] —

«И открылось в уши Господа Воинств: если будет прощён этот грех вам

до самой смерти».

То есть лишь когда бедствие приходит к ним и они знают, что стоят перед смертью, тогда они возвращаются в раскаянии.

До сих пор — свойство средних [

которые не являются ни праведниками, ни нечестивцами]. Во всяком случае, они боятся и страшатся смерти и потому в конце концов возвращаются в раскаянии, как сказано: «Ибо завтра умрём».

Но в свойстве нечестивцев,

которые хуже средних,

что написано —

«Идите, возьму вина, и напьёмся хмельного, и будет завтра как сегодня» .

Они говорят, что и завтра, несмотря на то что знают: тогда умрут, если не возвратятся в раскаянии, будут поступать так .

Что написано после этого [

что написано в следующем стихе] —

«Погиб праведник

и нет человека, который принял бы к сердцу, что из-за бедствия собран праведник».

То есть «погиб праведник» из мира, «и нет человека, который принял бы к сердцу», по какой причине умер праведник. В действительности причина такова: «из-за бедствия собран праведник», чтобы он не увидел, как бедствие приходит на нечестивцев .

Но пусть человек страдает вместе с обществом .

ведь мы находим, что Моше-рабейну отягчал себя вместе с общиной .

как сказано о времени войны с Амалеком:

«И когда Моше поднимал руку свою, одолевал Израиль и так далее,

а руки Моше отяжелели, и взяли камень, и подложили под него, и сел он на нём».

Можно спросить: почему Моше сел на камень, который твёрд и неудобен для сидения?

Неужели у Моше не было ни одной подушки или валика, на который он мог бы сесть?

Но Моше сказал так: поскольку Израиль пребывает в страдании

войны,

то и я буду вместе с ними в страдании,

сев на твёрдый камень.

И всякий, кто отягчает себя вместе с общиной,

удостаивается увидеть утешение общины.

А может быть, человек скажет: кто свидетельствует обо мне в этом ,

что я не страдаю вместе с общиной? Ведь я ем и пью тайком у себя дома, так, чтобы никто не видел!

Камни дома человека и балки дома человека [

камни и балки, из которых построен его дом], которые постоянно видят его,

свидетельствуют против него .

Как сказано: «Ибо камень из стены возопиёт, а деревянный брус

ответит ему» .

Ученики рабби Шилы говорили [

учащиеся в бейт-мидраше рабби Шилы говорят]:

два ангела-служителя, сопровождающие человека

постоянно,

свидетельствуют против него.

Как сказано: «Ибо ангелам Своим Он повелит о тебе

сохранять тебя на всех путях твоих». Отсюда следует, что есть два ангела, постоянно сопровождающие человека на всех его путях. Они могут свидетельствовать против него о его поступках.

Рабби Хидка сказал: душа человека

сама

свидетельствует против него.

Как сказано: «От лежащей на груди твоей храни уста свои» .

А некоторые говорят: органы человека свидетельствуют против него .

Как сказано: «Вы — свидетели Мои, — изречение Всевышнего» [

«вы — свидетели» — форма множественного числа, что указывает на органы человека] .

В Торе написано:

«Бог верный и нет неправды,

праведен и справедлив Он».

И вот как мы толкуем этот стих:

«Бог верный» —

подобно тому как со злодеев взыскивают

в будущем мире

даже за лёгкий проступок, который они совершают

в этом мире,

так и с праведников взыскивают в этом мире за лёгкий проступок, который они совершают .

Иными словами, со злодеев взыскивают за совершённые ими лёгкие проступки в будущем мире. С праведников же взыскивают за совершённые ими лёгкие проступки в этом мире, чтобы в будущий мир они пришли очищенными от грехов.

«И нет неправды» —

подобно тому как праведникам выплачивают вознаграждение в будущем мире даже за лёгкую мицву, которую они исполняют, так и злодеям выплачивают вознаграждение в этом мире даже за лёгкую мицву, которую они исполняют,

чтобы лишить их будущего мира и изгнать их из него. Как сказано: «И воздаёт ненавидящим Его при жизни, чтобы погубить их». То есть Всевышний немедленно выплачивает Своим ненавистникам здесь за их добрые дела, чтобы Ему не пришлось вознаграждать их в будущем.

Именно это означает: «Праведен и справедлив Он»: Он оправдывает суд над праведниками, взыскивая с них, и проявляет добро и справедливость к злодеям, выплачивая им всё причитающееся в этом мире, чтобы лишить их будущего мира.

«Праведен и справедлив Он»,

то есть Всевышний не вершит суда без истинной и справедливой основы.

Учит, что в момент смерти человека, когда он отправляется в свой вечный мир,

когда он восходит на небесный суд,

все его поступки

совершённые им за все дни его жизни

подробно предстают перед ним [

предъявляются ему во всех подробностях] .

И говорят ему: «То-то и то-то ты сделал в таком-то месте в такой-то день».

И он

признаёт это и

говорит: «Да».

Действительно, я так и сделал.

И говорят ему: «Подпиши»

то, что ты совершил эти поступки!

И

человек действительно

подписывает.

Как сказано: «В руке каждого человека Он поставит подпись» .

И более того,

человек

признаёт над собой справедливость суда,

который над ним выносят,

и говорит им: «Вы правильно меня судили» [

вы правильно меня рассудили].

Во исполнение сказанного: «Чтобы Ты был оправдан

в словах Твоих» .

Сказал Шмуэль: всякий, кто постится,

называется грешником .

Откуда же Шмуэль выводит это?

Шмуэль

считал

согласно этому таннаю [

согласно словам танная, приводимым ниже].

Ибо в барайте сказано: рабби Элазар ха-Капар, сын рабби

говорит: что следует узнать из

того, что сказано в разделе о назорее:

«И искупит его за то, что согрешил против души»? И против какой души согрешил

человек

этот,

так что коэн должен искупить его?

Но

он согрешил тем,

что отягчил себя, отказавшись от вина [

ведь назорею запрещено пить вино, как сказано: «От вина и хмельного напитка пусть воздерживается и так далее»] . Именно это означает: «за то, что согрешил против души»: он согрешил, отягчив свою душу.

И Шмуэль доказывает, что постящийся называется грешником, посредством каль ва-хомера от назорея:

Тем более это следует из каль ва-хомера: если этот,

назoрей,

который отягчал себя лишь

одним

вином,

называется

по этой причине

«грешником» ,

а

постящийся, который

отягчает себя, отказываясь от

еды и питья

всего без исключения,

тем более

называется грешником!

Рабби Элазар

не согласен со Шмуэлем и

говорит:

постящийся не просто не является грешником, но

называется святым,

поскольку посредством поста его грехи очищаются и он освящается.

Откуда рабби Элазар выводит это?

Как сказано

о назорее:

«Святым будет он; пусть отращивает распущенные волосы на голове своей».

Отсюда следует, что назорей называется «святым».

И рабби Элазар посредством каль ва-хомера от назорея выводит, что постящийся называется святым.

Если этот,

назoрей,

который отягчал себя только одним,

вином,

называется святым,

то

постящийся, который

отягчает себя, отказываясь от всего,

тем более

называется святым!

Итак, получается, что о назорее действительно сказано и «грешник», и «святой». Однако Шмуэль выводит свой закон из выражения «грешник», а рабби Элазар — из выражения «святой».

Гемара возражает:

А что касается Шмуэля ,

который сказал, что назорей называется грешником,

ведь он назван святым [

ведь назорей называется святым, как сказано: «Святым будет он»]!

Гемара отвечает:

то

место, где мы находим, что назорей называется святым,

относится к отращиванию распущенных волос [

речь идёт о том, что назорей отращивает волосы и не сбривает их, как сказано: «Во все дни обета назорейства бритва не должна проходить по его голове и так далее; свят будет он, пусть отращивает распущенные волосы на голове своей»].

Смысл стиха «Свят будет он, отращивая распущенные волосы и так далее» состоит в том, что волосы назорея называются святыми и запрещены для получения пользы .

Гемара продолжает и задаёт вопрос с другой стороны:

а что касается рабби Элазара,

который сказал, что назорей называется святым,

ведь

в Писании мы находим, что он

назван грешником!

Гемара отвечает:

то

место, где сказано, что он называется грешником, относится к случаю,

когда он осквернил свою душу [

осквернил себя нечистотой умершего]. Слова «за то, что согрешил против души» означают, что он осквернил себя нечистотой умершего .

И Гемара недоумевает:

«И разве рабби Элазар так сказал,

что тот, кто постится, называется святым?