Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Сукка 6a — Талмуд с русским переводом
Но если он был одет в свои одежды, то есть в свои одежды, и на ногах у него были сандалии, а на пальцах — кольца, — он тотчас становится нечистым, как сказано: «И вошедший в дом станет нечист». А…
Оригинальный текст Сукка 6a
אבל, אם
היה לבוש כליו,
בגדיו,
וסנדליו ברגליו, וטבעותיו באצבעותיו
-
הוא טמא מיד,
כדכתיב "והבא אל הבית יטמא".
והן,
כליו סנדליו וטבעותיו,
טהורים, עד שישהה
בבית זמן
בכדי אכילת פרס
חצי כיכר פת.
ושיעור אכילת פרס נמדד דוקא ב
פת חטין,
הנאכלת בנקל ושהייתה מועטת,
ולא
ב
פת שעורין,
שזמן אכילתה רב יותר.
ושיעור זמן האכילה הוא דוקא לפי הזמן הנצרך לאדם לאכול את הפת כשהוא
מיסב,
שעסוק באכילתו ואינו טרוד בדברים אחרים, ולכן נאכלת היא מהר.
ובזמן הנצרך לו לאכול אותה
ב
יחד עם
ליפתן,
ולא כשיעור זמן אכילתה לבד, כשהיא יבשה, שאז זמנה מרובה.
וממשיכה הגמרא לבאר כיצד נדרש המשך הפסוק ללמדנו שיעורין של תורה:
אף המילה
"שעורה",
נאמרה בפסוק לענין שיעורין.
דתנן
[אהלות ב ג]:
עצם כשעורה
מן המת
מטמא במגע ובמשא
[כלומר אם נגע אדם או כלי בעצם מן המת בשיעור שעורה, או אם נשא אדם עצם כשעורה מן המת, אפילו אם לא נגע בו, הרי הוא טמא].
ואינו מטמא
עצם כשעורה מן המת את האדם או הכלים הנמצאים עמו
באהל
בשיעור זה, עד שיהיו באוהל המת כל עצמות השדרה, או גולגולת שלימה, או עצמות מרוב מנין אברי אדם, כמבואר במסכת נזיר.
וכן
"גפן",
נאמר בכתוב הזה, ללמדנו כיצד מודדים לגבי דיני נזיר, את שיעור האכילה של חרצנים [או לולבי גפנים או עלי גפנים] שהנזיר אסור בהם, שהוא "
כדי רביעית" יין לנזיר.
והיינו, שמשערים את כמות החרצנים לפי "רביעית יין", ולא לפי רביעית מים, ששיעורה קטן מרביעית יין.
ואופן המדידה כך הוא: נותן את החרצנים והזגים לתוך כוס מלאה יין, עד שיצא ממנה רביעית יין, וזוהי כמות החרצנים שאם יאכלנה עובר הנזיר בלאו.
ומשערין כמות זו ביין דוקא, שהוא עב, ואינו ממהר לצאת אלא הוא נגדש על שפת הכוס יותר ממים. ולכן, כאשר מודדים את החרצנים לפי כוס יין, צריך ליתן בכוס היין כמות גדולה יותר של חרצנים עד שתצא כל רביעית היין מהכוס, מאשר אם היתה נעשית המדידה הזאת באמצעות כוס מים.
"תאנה"
שיערו בה -
כגרוגרת להוצאת שבת.
שאם הוציא בשבת אוכלין או חפץ מרשות היחיד לרשות הרבים, כשיעור גרוגרת, חייב.
"רמון"
נאמר בתורה לגבי שיעור הנקב בכלי עץ, שאם נהיה נקב בכלי עץ בשיעור גדול כמו רימון, שוב לא נחשב כלי העץ הזה ככלי שיש בו בית קיבול, ואינו מקבל טומאה, כיון שאין בו עוד שימוש.
דתנן
[כלים יז א]:
כל כלי בעלי בתים
העשויים מעץ [ובכלי עץ נאמר חידוש, שאינם מקבלים טומאה עד שיהיה בהם בית קיבול],
שיעורן
של נקבים המבטלים מהם שם כלי עץ שיש בו בית קיבול לענין קבלת טומאה הוא בגודל של
כ"רמונים".
לפי שעד שלא ניקבו הכלים בשיעור של "כמוציא רימון", דהיינו, שיכול רימון לצאת דרך הנקב, עדיין אדם חס עליהן ומשתמש בהן לרימונים. ולכך עדיין שם כלי עליהן, ומקבלין טומאה. אבל אם ניקבו כ"מוציא רימון", בטלו מתורת כלי.
במה דברים אמורים בכלי בעלי בתים, אבל כלים העומדים להמכר, אפילו אם ניקבו נקב כלשהוא, הרי הם טהורים .
ומסיפא דקרא,
"ארץ זית שמן ודבש",
דרשו חכמים:
ארץ שכל שיעוריה כזיתים.
ומקשה הגמרא: וכי
כל שיעוריה
כזיתים
סלקא דעתך? הא איכא הני דאמרינן
לעיל שאינם בכזית.
ומבארת הגמרא:
אלא אימא, שרוב שיעוריה כזיתים.
כגון טומאת מת, ונבילה, ואיסור חלב ודם, ופיגול, ונותר, וטמא, וגיד הנשה.
"
דבש"
היינו תמרים שהם מתוקים, וכן שאר מיני מתיקה, שיעורן
ככותבת הגסה
[תמר] לעבור בלאו, אם יאכלם
ביום הכפורים
.
ועל אף ששיעור אכילה בכל התורה הוא בכזית, ביום הכיפורים אינו חייב כרת אלא אם אכל בשיעור ככותבת, לפי שלא חייבה התורה אלא על אכילה בשיעור המיישב דעתו של אדם. שנאמר "וכל הנפש אשר לא תעונה", וכל שלא אכל בשיעור ככותבת לא התיישבה דעתו, ועדיין הוא נחשב "מעונה".
ומוכיחה הגמרא מכאן:
אלמא,
שיעורין
דאורייתא נינהו!
מפורשים הם בפסוק, ומדוע אמרת שהלכה למשה מסיני הן!?
ומבארת הגמרא: כל השיעורין הנזכרים לעיל אינם מהתורה, אלא הלכה למשה מסיני הם.
והראיה:
ותסברא,
שמפסוק זה למדנו דין שיעורין? וכי
שיעורין מי כתיבי
בתורה?
וכי נאמר בתורה במפורש שיעור אכילת פרס, או האם מפורש בפסוק שמשערין את השהייה בבית המנוגע בכדי אכילת פרס של חיטין, ושאר ההלכות ששנינו לעיל?
אלא,
כל אותן שיעורין ששנינו,
הלכתא נינהו
למשה מסיני,
וקרא
["ארץ חיטה ושעורה"] אינו אלא
אסמכתא בעלמא הוא.
עוד אמר רב לעיל: חציצין - דיני חציצה בטבילה, הלכה למשה מסיני.
ומקשה הגמרא: הרי
חציצין
אינן הלכה למשה מסיני, אלא
דאורייתא נינהו!
דכתיב, "ורחץ את בשרו במים",
מלמד הכתוב
שלא יהא דבר חוצץ בינו,
בין האדם הטובל,
לבין המים?!
ומתרצת הגמרא: אכן דין חציצה בבשרו נתפרש בפסוק, ואינו הלכה למשה מסיני, אלא
כי אתאי הלכתא, לשערו.
שלא יהיה דבר חוצץ בין שערו למים.
כדרבה בר בר חנה,
האומר שחציצה פוסלת בטבילה גם כאשר החציצה היא בשער.
דאמר רבה בר בר חנא
: אם היתה בשערו
נימא,
שערה,
אחת קשורה,
ומקפיד על כך, שאינו רוצה שיהיה לו קשר בשערותיו,
חוצצת,
אותה נימה קשורה, בטבילתו, כיון שאין המים יכולים להכנס בתוך השער הקשור, ולא עלתה לו טבילה.
דין זה הוא רק כאשר מהודק הקשר היטב, ואין המים נכנסים בתוכו. ואף שהחציצה היא רק במיעוט גופו, ואינה חוצצת מדאורייתא, גזרו חכמים שלא תעלה לו טבילה, כמבואר להלן.
אך אם היו
שלש
שערות קשורות יחד,
אינן חוצצות,
לפי שהשיער של שלשת השערות הקשורות יחד, הוא שער קשה, ואינו מהודק היטב, והמים יכולים להכנס לתוך הקשר.
ואם היו
שתים,
שתי שערות קשורות יחד,
איני יודע
אם יש בכך חציצה או לא.
ומקשה הגמרא: מדוע צריך ללמוד דין חציצה בשיער מהלכה למשה מסיני? הרי דין חציצה ב
שערו נמי,
כיון שהוא חייב טבילה,
דאורייתא נינהו?!
דכתיב, "ורחץ את בשרו במים",
ודרשינן:
"את",
לרבות את
הטפל לבשרו. ומאי ניהו
-
שערו,
שאף הוא טעון טבילה.
ומתרצת הגמרא: אלא,
כי אתאי הלכתא
למשה מסיני,
לכדרבי יצחק.
דאמר רבי יצחק
:
רבי יצחק מונה כמה חילוקי דינים לענין חציצה בטבילה:
Русский перевод
Но если
он был одет в свои одежды,
то есть в свои одежды,
и на ногах у него были сандалии, а на пальцах — кольца, —
он тотчас становится нечистым,
как сказано: «И вошедший в дом станет нечист».
А они,
то есть его одежды, сандалии и кольца,
остаются чистыми, пока он не пробудет
в доме время
съедения праса —
половины буханки хлеба.
Время съедения праса отсчитывается именно по
пшеничному хлебу,
который едят легко и за короткое время,
а не
по
ячменному хлебу,
который едят дольше.
И время еды определяется именно по времени, необходимому человеку, чтобы съесть хлеб, когда он
возлежит,
занят едой и не отвлекается на другие дела, поэтому хлеб съедается быстро.
И время, необходимое ему, чтобы съесть его,
вместе
с
приправой,
а не только время, необходимое для съедения сухого хлеба, поскольку тогда это занимает больше времени.
Гемара продолжает разъяснять, каким образом дальнейшая часть стиха учит нас мерам, установленным Торой:
Также слово
«ячмень»
употреблено в этом стихе в связи с мерами.
Ибо учили мы
[Огалот 2:3]:
кость величиной с ячменное зерно
от умершего
делает нечистым при прикосновении и переносе
[то есть если человек или сосуд коснулся кости умершего величиной с ячменное зерно либо если человек перенёс такую кость, даже не коснувшись её, он становится нечистым].
Но не делает нечистыми
кость умершего величиной с ячменное зерно человека или сосуды, находящиеся вместе с ней
под одной крышей
в таком размере; для этого под крышей с умершим должны находиться все кости позвоночника, либо целый череп, либо кости большинства органов человеческого тела, как разъясняется в трактате Назир.
И
«виноградная лоза»
также упомянута в этом стихе, чтобы научить нас, как определяется в законах назира мера съедения косточек [или молодых побегов виноградной лозы, или виноградных листьев], которые назиру запрещено есть: это
«четверть лога вина для назира».
Иными словами, количество косточек определяют по мере «четверти лога вина», а не по четверти лога воды, поскольку мера четверти лога воды меньше, чем мера четверти лога вина.
Способ измерения таков: косточки и кожуру кладут в наполненный вином стакан, пока из него не выльется четверть лога вина; это и есть количество косточек, которое, если назир съест его, означает для него нарушение запрета.
Это количество измеряют именно вином, поскольку оно густое и вытекает не сразу, а скапливается у края стакана сильнее, чем вода. Поэтому при измерении косточек по стакану вина нужно положить в стакан больше косточек, чтобы из него вылилась вся четверть лога вина, чем если бы измерение производилось с помощью стакана воды.
«Инжир»
служит мерой
величины герогерет для выноса в Шабат.
Если в Шабат человек вынес пищу или какой-либо предмет из частного владения в общественное владение в количестве величиной с герогерет, он обязан принести жертву.
«Гранат»
упомянут в Торе в связи с размером отверстия в деревянном сосуде: если в деревянном сосуде образовалось отверстие величиной с гранат, этот деревянный сосуд уже не считается сосудом, имеющим вместилище, и не воспринимает нечистоту, поскольку больше не пригоден для использования.
Ибо учили мы
[Келим 17:1]:
все сосуды домохозяев
изготовленные из дерева [в отношении деревянных сосудов установлено особое правило: они воспринимают нечистоту только в том случае, если имеют вместилище],
их мерой
отверстий, лишающих их статуса деревянного сосуда с вместилищем, способного воспринимать нечистоту, является отверстие величиной
«с гранаты».
Пока в сосудах не образовалось отверстие величиной «для выхода граната», то есть такое, через которое может пройти гранат, человек всё ещё дорожит ими и использует их для хранения гранатов. Поэтому они сохраняют статус сосудов и воспринимают нечистоту. Но если отверстие стало величиной «для выхода граната», они лишаются статуса сосудов.
О чём идёт речь? О сосудах домохозяев. Но сосуды, предназначенные для продажи, даже если в них образовалось какое-либо отверстие, остаются чистыми.
А из конца стиха
«земля оливкового масла и мёда»
мудрецы вывели:
«земля, все меры которой — величиной с оливу».
Гемара возражает: разве
все её меры
величиной с оливу
— можно ли так подумать? Ведь существуют те меры, о которых мы говорили выше,
и они не равны оливе.
Гемара разъясняет:
«Нет, скажи: большинство её мер — величиной с оливу».
Например, мера для нечистоты от умершего, для падали, а также запрет жира и крови,
и пигуль, нотар, нечистое, и седалищный нерв.
«Мёд» —
это финики, поскольку они сладкие, а также другие виды сладостей; их мера —
крупный кебет
[финик] для нарушения запрета, если съесть их
в Йом-Кипур.
Хотя мерой еды во всей Торе является олива, в Йом-Кипур человек подлежит карету только если съел количество величиной с кебет, поскольку Тора возложила наказание только за еду в количестве, утоляющем голод человека. Сказано: «И всякая душа, которая не будет поститься», — а если человек не съел количества величиной с кебет, его голод не утолён, и он всё ещё считается «томимым».
Отсюда Гемара доказывает:
Следовательно,
меры
установлены самой Торой!
Они прямо указаны в стихе; почему же ты сказал, что это галаха, данная Моше на Синае?!
Гемара разъясняет: все упомянутые выше меры не установлены Торой, а являются галахой, данной Моше на Синае.
Доказательство таково:
разве можно так думать,
что из этого стиха мы учим закон о мерах? Разве
меры прямо написаны
в Торе?
Разве в Торе прямо сказано о мере съедения праса? Или в стихе прямо указано, что пребывание в поражённом цараат доме отсчитывается по времени съедения праса из пшеницы, а также другие законы, которые мы учили выше?
Но
все эти меры, которым мы учили,
являются галахой
для Моше на Синае,
а стих
[«земля пшеницы и ячменя»] является лишь
асмахтой בעלמא — намёком, приведённым в качестве опоры.
[для уже существующего закона].
Выше Рав также сказал: преграды — законы о препятствиях при погружении в микву — являются галахой, данной Моше на Синае.
Гемара возражает: ведь
преграды
не являются галахой, данной Моше на Синае, а
установлены самой Торой!
Ибо сказано: «И омоет он тело своё в воде»,
стих учит
тому, что не должно быть ничего, препятствующего между ним
то есть между погружающимся человеком
и водой?!
Гемара отвечает: действительно, закон о преграде на теле разъяснён в стихе и не является галахой, данной Моше на Синае; однако
когда была дана галаха, она установила меру для волос.
То есть не должно быть ничего, препятствующего между волосами и водой.
Как в учении Рабы бар бар Ханы,
который говорит, что преграда делает погружение недействительным также в том случае, если она находится на волосах.
Ибо сказал Раба бар бар Хана:
если на его волосах была
прядь,
волос,
один завязанный,
и человек обращает на это внимание, поскольку не хочет иметь узел в волосах,
она является преградой,
эта завязанная прядь, при его погружении, поскольку вода не может проникнуть внутрь завязанных волос, и погружение не считается состоявшимся.
Этот закон относится только к случаю, когда узел завязан туго и вода не проникает внутрь него. Хотя преграда находится лишь на меньшей части тела и по закону Торы не является преградой, мудрецы постановили, что погружение в таком случае недействительно, как будет разъяснено ниже.
Но если были
три
связанных вместе волоса,
они не являются преградой,
поскольку волосы трёх связанных вместе волосков жёсткие, узел не затягивается плотно и вода может проникнуть внутрь него.
А если их было
два,
то есть два связанных вместе волоса,
я не знаю,
является ли это преградой или нет.
Гемара возражает: почему необходимо учить закон о преграде на волосах из галахи, данной Моше на Синае? Ведь преграда на
его волосах также,
поскольку он обязан погружать их,
установлена самой Торой?!
Ибо сказано: «И омоет он тело своё в воде»,
и мы истолковываем:
«эт»
— включая
то, что является вторичным по отношению к его телу. И что это такое? —
его волосы,
которые также требуют погружения.
Гемара отвечает: но
когда была дана галаха
Моше на Синае, она была дана
в соответствии с учением раби Ицхака.
Ибо сказал раби Ицхак:
Раби Ицхак перечисляет несколько различий в законах о преградах при погружении.