Сукка 56a — Талмуд с русским переводом

Писание говорит в продолжении стиха, который мы истолковали применительно ко времени праздника: [Дварим 18:8] «

доля как доля —

будут есть».

Работа поставлена рядом с едой, чтобы сказать тебе:

Подобно доле в работе,

которую все коэны получают поровну в праздник [как было разъяснено выше], —

так

будет

и

доля в еде,

которую все будут получать поровну в праздник.

Гемара разъясняет слова барайты:

Что же означает «

еда» —

о какой еде Писание сочло необходимым сообщить, что в праздник все коэны делятся ею поровну?

Если скажешь,

речь идет об

употреблении в пищу жертв,

о козлах в жертву за грех, приносимых общиной по случаю праздника, и о груди и голени праздничных жертв, приносимых по случаю праздника, — это уже

выводится оттуда,

из другого места,

ведь сказано!

Мы уже учили из сказанного о хлебном приношении [Ваикра 7:9]: «

Коэну, приносящему его —

ему оно будет»,

что коэн, приносящий жертву, и есть коэн, имеющий право есть ее.

А поскольку в праздник все коэны в равной мере участвуют в принесении праздничных жертв, то, следовательно, все они в равной мере участвуют и в их поедании, и отдельное учение о праздничных жертвах не требуется.

Но это Писание пришло сообщить о поедании

хлебов

предложения,

которые делят между всеми, несмотря на то что в тот Шабат, когда они делятся, коэны не совершали с ними никакой работы. Ведь работа с хлебами, то есть их размещение на столе, была выполнена в предыдущий Шабат прежней сменой, когда их положили на стол.

Теперь Гемара приводит продолжение барайты:

Можно было бы подумать, что и в

жертвах, которые являются «

обязанностями, приносимыми не по случаю праздника»,

но

приносимыми

в праздник,

все коэны будут участвовать в их принесении и также делиться их мясом?

Писание говорит [Дварим 18:8] в связи с чередами коэнов: «

кроме проданного отцами».

Разве

«

отцы»

двадцати четырех черед коэнов

продали

это друг другу?

Вот что они сделали: разделили между собой работу в Храме, так что каждый «отец дома», называемый «чередой», служил одну неделю, по очереди, и так они условились между собой:

Я

буду служить в Храме

в свою неделю,

в течение своей недели,

а ты —

в свою.

Поэтому все работы и право есть жертвы, не связанные с праздником, принадлежат исключительно той череде, которая служит в этот праздник согласно своей очереди.

И поневоле следует, что сопоставление «доля как доля — будут есть» не учит, будто все коэны имеют право также на жертвы, не связанные с праздником.

Поэтому из этого сопоставления можно вывести лишь смысл самого стиха: «Доля как доля — будут есть» — речь идет о том, в чем нет никакой работы, а есть только еда, то есть о хлебах предложения, с которыми череда, получающая право их есть, не совершает никакой работы [ведь работа по размещению хлебов на столе была выполнена в предыдущий Шабат прежней чередой], — в Шабат, приходящийся на праздник, ими будут делиться все коэны.

Мы учили в Мишне:

В праздник Шавуот он говорит ему: «Вот тебе»

маца, «вот тебе» хамец.

Выше, на листе 46а, мы учили:

Тот, кто сделал сукку до праздника Суккот, произносит благословение «Шехейяну» во время изготовления сукки.

А когда входит в сукку в ночь праздника Суккот, произносит благословение на мицву — «сидеть в сукке».

Тот же, кто не произнес «Шехейяну» во время изготовления сукки, произносит его, входя в нее, чтобы сидеть в ней в праздник, вместе с благословением на мицву сидения в сукке.

Рав и Раба бар бар Хана разошлись во мнении о законе для человека, который не произнес «Шехейяну» во время изготовления сукки и пришел произнести два благословения во время сидения в сукке: какое из них должно предшествовать другому.

Было установлено относительно благословения на мицву и благословения времени [«Шехейяну»] в сукке:

Рав сказал:

сначала он произносит благословение на мицву сидения в

сукке, а затем произносит благословение

времени.

Раба бар бар Хана сказал:

сначала он произносит благословение

времени, а затем

произносит благословение на мицву сидения в

сукке.

Гемара разъясняет причину их разногласия:

Рав сказал: он произносит благословение на

сукку, а затем благословение

времени, поскольку обязанность сукки — это «

обязанность этого дня» и поэтому она

предпочтительнее. Следовательно, благословение на сукку должно предшествовать благословению времени.

А

Раба бар бар Хана сказал: он произносит

благословение времени, а затем — на сукку, согласно правилу: если человеку представилась мицва, которая

совершается часто, и мицва, которая

не совершается часто, —

часто совершаемая предшествует.

И здесь благословение времени совершается чаще, чем благословение на сукку: ведь благословение времени произносится во все три праздника, тогда как благословение на сукку — только в праздник Суккот. Поэтому благословение времени должно предшествовать благословению на сукку.

Мы разбирали это:

Скажем ли, что

Рав и Раба бар бар Хана

разошлись во мнении так же, как Бейт-Шамай и Бейт-Гилель!?

Ибо учили мудрецы: вот

различия между Бейт-Шамаем и Бейт-Гилелем,

которые разошлись

в законах

трапезы:

Бейт-Шамай говорят: человек совершает кидуш над вином при наступлении Шабата и

сначала произносит благословение

над днем, то есть благословение освящения Шабата,

а только

затем, по завершении кидуша,

произносит благословение «Создающий плод виноградной лозы»

над вином.

А Бейт-Гилель говорят: сначала он произносит благословение над вином,

затем

произносит благословение кидуша Шабата

над днем.

Барайта разъясняет основания их разногласия:

Бейт-Шамай говорят: сначала он произносит благословение над днем, а затем — над вином,

по двум причинам:

Первая: поскольку

день является

причиной, по которой вино появляется перед трапезой. Ведь если бы не было необходимости освящать этот день, не требовалось бы произносить благословение над чашей вина перед трапезой. А поскольку освящение дня является причиной благословения над вином, освящение дня должно предшествовать благословению над вином.

И есть еще одна причина:

день уже был освящен, когда стемнело,

а вино еще не появилось. То есть освящение дня предшествует благословению над вином, поскольку святость дня устанавливается сама собой, даже без появления вина перед наступлением дня. Вино же появляется только после того, как установилась святость дня.

А Бейт-Гилель говорят: сначала он произносит благословение над вином, а затем — над днем,

по двум причинам:

Первая: поскольку

вино является причиной того, что произносится кидуш. Если бы у него не было вина, он не произнес бы кидуш; значит, кидуш зависит от вина, и поэтому благословение над вином должно предшествовать.

Иное объяснение: благословение над вином

совершается часто, а благословение над днем совершается нечасто.

Поэтому благословение над вином должно предшествовать согласно правилу:

часто совершаемое и не совершаемое часто —

часто совершаемое предшествует.

Итак,

скажем ли, что Рав, считающий, что благословение на сукку должно предшествовать благословению времени, поскольку оно является обязанностью этого дня, хотя благословение времени совершается чаще, чем благословение на сукку,

следует мнению Бейт-Шамая?

А

если

Раба бар бар Хана, считающий, что часто совершаемое благословение времени должно предшествовать нечасто совершаемому благословению на сукку,

следует мнению Бейт-Гилеля,

которые считают часто совершаемое предпочтительнее обязанности дня!?

Рав мог бы сказать тебе: я —

следую мнению даже Бейт-Гилеля.

Поскольку

до сих пор Бейт-Гилель высказались там, в отношении кидуша, что часто совершаемое предпочтительнее обязанности дня,

только из-за дополнительной причины:

вино является причиной того, что произносится кидуш. Но одно лишь преимущество частоты не делает благословение предпочтительным.

Однако здесь благословение времени не является причиной благословения на сукку. Ведь

если бы не было благословения

времени, разве мы не произносили бы благословение на

сукку!? Ведь на протяжении всех дней праздника благословение на сукку произносят без благословения времени!

А Раба бар бар Хана мог бы сказать тебе: я —

следую мнению даже Бейт-Шамая.

Поскольку

до сих пор Бейт-Шамай высказались там, что освящение дня должно предшествовать благословению над вином, хотя благословение над вином совершается чаще,

только потому,

что день является причиной появления вина.

Но здесь: если бы не было сукки,

разве мы не произносили бы благословение времени!? Ведь даже люди, освобожденные от сукки, например путники, произносят благословение времени на праздник Суккот.

Теперь Гемара возражает Раву из нашей Мишны:

Мы учили: в праздник Шавуот,

когда приносят два хлеба, сделанных из хамеца,

он говорит ему: «

Вот тебе маца, вот тебе хамец».

Из этого следует, что сначала делят хлебы предложения, сделанные из мацы, а затем два хлеба, сделанные из хамеца, несмотря на то что обязанностью дня в праздник Шавуот являются два хлеба, тогда как раздел хлебов предложения связан с работой, выполненной с ними в предыдущий Шабат.

Но здесь, два хлеба, которые являются

хамецом,

представляют собой

основную обязанность дня,

а хлебы предложения, которые являются

мацой,

являются

второстепенными, поскольку работа по их размещению была выполнена в предыдущий Шабат.

И, несмотря на это,

сказано: «

Вот тебе маца, вот тебе хамец». Значит, раздел хлебов предложения, который совершается часто, предшествует разделу двух хлебов, хотя два хлеба являются обязанностью дня!?

Тиювта Раву!

Рав мог бы сказать тебе: наша Мишна выражает не общепринятое мнение.

Это разногласие таннаев: они разошлись во мнении относительно этого закона, а я следую мнению танная, который спорит с таннаем нашей Мишны!

Ибо сказано в барайте: так они обменивались между собой, говоря:

«Вот тебе маца, вот тебе хамец».

Согласно этому, часто получаемая маца предшествовала хамецу, являющемуся обязанностью дня.

Аба Шаул сказал: так они говорили:

«Вот тебе хамец, вот тебе маца».

По его мнению, обязанность дня предпочтительнее часто совершаемого. И Рав следует его мнению.

Рав Нахман бар Рав Хисда истолковал:

мы не следуем мнению Рава, который сказал: «сукка, а затем время», но

сначала произносим благословение

времени, а затем — на сидение в

сукке.

А Рав Шешет, сын Рава Идди, сказал: «Сукка, а затем время».

Итог Гемары таков:

И галаха —

как сказал Рав:

сукка, а затем время.

Мы учили в Мишне:

череда, чья установленная очередь,

приносит постоянные жертвы, жертвы по обету и добровольные жертвы,

а также остальные общественные жертвы. Мы разбирали: «Остальные общественные жертвы» —

что это добавляет?

Это добавляет жертву «

бык за ошибочное решение»

общины,

которую община обязана принести в качестве жертвы за грех, если высший суд вынес ошибочное постановление, а община поступила согласно этому постановлению и совершила из-за «забвения обстоятельства» соответствующее нарушение. [Эта жертва называется жертвой, приносимой общиной, а не единоличной жертвой судей высшего суда.]

И также

козлы за идолопоклонство,

которых община обязана принести, если поступила согласно ошибочному постановлению высшего суда в отношении нарушения, связанного с идолопоклонством [например, если суд постановил, что определенное действие не запрещено как идолопоклонство].

Еще мы учили в Мишне:

«И он»

[череда, чья установленная очередь приходится на праздник]

«приносит все».

Мы разбирали:

«Что это добавляет?»

И отвечаем:

«Это добавляет

летние жертвы жертвенника».

В то время, когда на жертвеннике не приносились другие жертвы, на нем приносили всесожжения из добровольных пожертвований общины.

Эти всесожжения покупали на деньги, которые клали в «шофарот», предназначенные для хранения «излишков» — денег, оставшихся от средств, предназначенных для покупки определенных жертв. [И так везде, где сказано: «пусть пасутся, пока не станут непригодными, и пусть их стоимость поступит на добровольные жертвы».]

Мишна:

Если праздник, примыкающий к Шабату,

будь то праздник, примыкающий к Шабату

перед ним,

например, если Шмини Ацерет пришелся на пятницу, так что этот Шабат не был Шабатом праздника, а был Шабатом после праздника,

будь то праздник, примыкающий к Шабату

после него,

например, если первый день праздника пришелся на воскресенье, так что предшествующий ему Шабат не был Шабатом праздника, —

все череды делятся поровну хлебами предложения

этого Шабата, хотя этот Шабат не пришелся на сам праздник.

Причина этого в том, что череды, прибывавшие перед праздником, были обязаны прийти до Шабата; и так же череда, служившая в Шмини Ацерет, была обязана остаться до Шабата. Поэтому мудрецы постановили, чтобы этот Шабат считался подобным Шабату, приходящемуся на праздник, и в нем хлебы предложения делились между всеми коэнами.

Но если

между ними оказался один день,

прерывающий,

их,

например, если первый день праздника пришелся на понедельник или Шмини Ацерет пришелся на четверг, и находились там череды, которые пришли раньше, до Шабата, или задержались с уходом до окончания Шабата, — для этого Шабата не установили правило, подобное правилу Шабата, приходящегося на праздник. Ведь поскольку между Шабатом и праздником есть будний день, они не обязаны оставаться в Иерусалиме в этот Шабат; а если все же остались, им предоставили лишь небольшую долю.

Поэтому

череда, чья установленная очередь,

получала десять хлебов,

и уходящая череда делилась этими десятью хлебами с входящей чередой, как они делятся поровну в любой Шабат.

А если

череда

задержавшаяся до Шабата или после него

получала два хлеба.

Ей предоставляли небольшую долю за то, что она задержалась.

А в остальные дни года

череда

входящая получает шесть хлебов,

а череда

уходящая получает шесть хлебов.

Рабби Йеуда говорит: череда

входящая получает семь, а череда

уходящая получает пять.

Люди

входящей череды

делят свои хлебы предложения

на севере, чтобы входящие видели, что север — главное место, поскольку там закалывали святые святых.

А уходящие

делят

на юге, в знак того, что они уходят и больше не служат, — посредством различия между ними и входящими: уходящие делят на юге, который не является главным местом работы.

Череда

Билги была наказана по причине, которая будет объяснена в Гемаре. Ее наказали в трех отношениях:

а.

Навсегда, даже при вступлении на службу, она

делила хлебы предложения

на юге, а не на севере, как остальные череды.

б.

И кольцо череды Билги в храмовом дворе, предназначенное для закрепления головы животного во время заклания, было

неподвижным: его нельзя было открыть, чтобы вставить туда голову животного. Поэтому сыновья череды Билги были вынуждены пользоваться кольцами других черед, что было для них позором.

в.

И окно череды Билги в «Доме ножей» [месте, где у каждой череды было «окно» в толщине стены, в котором они хранили свои ножи] было

замуровано. Окно закрыли, и у них не осталось собственного места для хранения ножей.

Гемара:

Мы разбираем толкование Мишны:

что означает «праздник, примыкающий к Шабату»

перед ним,

и что означает примыкающий

после него?

Если скажешь: «примыкающий

перед ним» означает

первый день праздника, и Мишна говорит, что он пришелся перед Шабатом, а Шабат — после него, то тогда речь идет о Шабате חול המועד, который приходится на праздник.

«Праздник, примыкающий

после него» — это

последний день праздника, который пришелся после Шабата, и этот Шабат является Шабатом, приходящимся на праздник.

Если так,

это был бы Шабат, приходящийся на праздник, а не обычный Шабат, примыкающий к празднику. И возникает вопрос: что нового сообщает нам Мишна, говоря, что в нем делятся поровну?

Но необходимо заключить, что «примыкающий

перед ним» — это

последний день праздника, пришедшийся на пятницу перед Шабатом.

А «примыкающий

после него» — это

первый день праздника, пришедшийся на воскресенье, после Шабата.

Этот Шабат не является Шабатом, приходящимся на праздник, а лишь примыкает к нему, и все же в нем все череды делят хлебы предложения поровну.

Почему?

Поскольку эти, коэны, прибывающие к первому дню праздника, пришедшемуся на воскресенье, после Шабата [то есть к случаю «после него»],

приходят заранее: они обязаны прийти еще до Шабата, поскольку не могут прийти в воскресенье, ведь это праздник, и должны прийти заранее, в пятницу, еще до Шабата.

А эти, коэны, прибывающие к последнему дню праздника, пришедшемуся на пятницу,

задерживаются: им необходимо задержаться с возвращением домой и подождать, оставаясь также в Шабат [то есть в случае «после него»].

Поэтому

мудрецы постановили, чтобы порядок раздела хлебов предложения в Шабат, примыкающий к празднику, — как перед ним, так и после него — был таким же, как в Шабат, приходящийся на праздник,

—

чтобы они ели вместе, то есть все делились хлебами предложения поровну, поскольку коэны, прибывшие на праздник, обязаны были задержаться в этот Шабат.

Мы учили в Мишне:

если один день

отделяет Шабат от праздника.