Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Сукка 47b — Талмуд с русским переводом

Не означает ли это, что благословение, о котором сказал рабби Иеуда, что его произносят также и в восьмой день, — это благословение «Шехеяну», как считает рабби Йоханан? И отвергаем это: нет. Отсюда…

Оригинальный текст Сукка 47b

מאי לאו

, הברכה שאמר רבי יהודה שהיא נוהגת גם ביום השמיני היא ברכת ה

זמן

, וכדברי רבי יוחנן.

ודחינן:

לא

. אין מכאן ראיה שמברכים בשמיני ברכת הזמן. אלא הכונה להזכרת שמיני עצרת ב

ברכת המזון ותפלה.

ו

הכי נמי מסתברא

שהכונה היא להזכרת שמיני עצרת בברכת המזון, ולא לברכת הזמן.

דאי סלקא דעתך זמן

ברכת ה

זמן

שתנהג

כל שבעה

ימים,

מי איכא!?

שהרי כך אמר רבי יהודה: כשם ששבעת ימי החג טעונים ברכה אף שמיני טעון ברכה.

ודחינן: הא לא קשיא

.

כונת רבי יהודה לומר,

דאי לא בריך האידנא

, ביום הראשון של החג, -

מברך למחר, או ליומא אחרינא

. ואם כן, אם נאמר שכונת רבי יהודה לברכת הזמן, תהיה מכאן ראיה לרבי יוחנן שאומרים ברכת הזמן בשמיני.

ושוב מקשינן: גם אם נאמר שכונת רבי יהודה היא למי שלא בירך ביום הראשון ברכת הזמן, שיכול לברכה במשך שבעת ימי הרגל,

מכל מקום

יש להקשות: כיצד תיתכן ברכת הזמן בחולו של מועד לכל אדם שלא בירך ביום הראשון? הרי לכאורה, כדי לומר את ברכת הזמן -

כוס

יין, לומר עליו את ברכת הזמן,

בעינן!

והיינו, הניחה עתה הגמרא מסברא, שגם בחולו של מועד צריך לומר את ברכת שהחיינו על כוס יין. ולכן יש לבאר כיצד תיקנו חכמים לומר את ברכת הזמן, למי שלא ברך אותה ביום הראשון, שיברך אותה בחול המועד על הכוס, והרי לא לכל אדם מצוי יין בימי חול המועד.

וכדי ליישב תמיהה זו:

לימא

, האם יש לנו להוכיח מזה שאמר רבי יהודה שברכת הזמן היא כל שבעה, והעמדנו את דבריו במי שלא בירך ביום הראשון שיכול לברך באחד משבעת ימי הרגל -

מסייע ליה לרב נחמן

.

דאמר רב נחמן

: המברך על ה

זמן

שהחיינו -

אומרו אפילו בשוק

. דהיינו, שאינו צריך לאומרו על הכוס!

דאי אמרת בעינן כוס

לברכת הזמן -

כוס כל יומא

בחול המועד,

מי איכא

לכל אדם!?

ודחינן: אין מכאן ראיה. כי גם אם נאמר שברכת הזמן טעונה כוס,

דלמא

איירי

דאיקלע ליה כוס.

והיינו, אם הזדמן לו כוס מברך עליו ברכת הזמן, ואם לא הזדמן לו אין מברך על הזמן.

ועתה דנה הגמרא בדברי רבי יהודה בברייתא ששמיני טעון לינה.

והוינן בה:

ו

כי

סבר רבי יהודה

ש

שמיני טעון לינה?

והא תניא: רבי יהודה אומר: מנין לפסח שני שאינו טעון לינה?

שנאמר

בפסוק העוסק במצות לינה בפסח ראשון [דברים טז]:

"

ופנית בבקר, והלכת לאהליך

".

וכתיב

בפסוק הבא אחריו: "

ששת ימים תאכל מצות

".

ומסמיכות הפסוקים למדנו:

את ש

"

טעון ששה

", דהיינו, קרבן פסח, ש"טעון ששה ימי אכילת מצה", מלבד היום הראשון -

טעון לינה

. ובדומה לו קרבן ראיה וחגיגה בחג הסוכות, ש"טעון ששה" להקרבתו, למי שלא הביא את הקרבן ביום הראשון.

את ש

"

אינו טעון ששה

" - כמו קרבן פסח שני, שלאחר אכילתו מותר לאכול מיד חמץ,

אינו טעון לינה.

ומדייקת הגמרא:

למעוטי מאי?

איזו לינה מיעטנו מ"את שאינו טעון ששה"?

לאו,

האם לא בא הכתוב

למעוטי נמי שמיני של חג

, שגם הוא לא יהיה טעון לינה, בדומה לקרבן פסח שני. לפי שגם הוא "אינו טעון ששה", שהרי יום טוב של יום אחד בלבד הוא. וכן למעט לינה בחג השבועות.

ודחינן:

לא

. אין סמיכות הפסוקים ממעטת לינה בשמיני של חג, ולא בחג השבועות, אלא אפשר רק

למעוטי

מהסמיכות הזאת רק

פסח שני, דכוותיה

, הדומה לקרבן פסח, שבו נאמרו שני הפסוקים הסמוכים.

הכי נמי מסתברא

שלא ממעט רבי יהודה לינה אלא בפסח שני בלבד.

דתנן: הביכורים טעונין קרבן

שצריך להביא עמהם קרבן שלמים,

ושיר

של לויים,

ותנופה, ולינה.

מאן שמעת ליה דאמר

יש

תנופה

בביכורים -

רבי יהודה

הוא [וכפי שיוכח להלן מברייתא].

וקאמר

התנא, הסובר כרבי יהודה, שהמביא ביכורים

טעון לינה.

והראיה שרבי יהודה הוא הסובר שיש מצות תנופה בביכורים, מהא

דתניא

:

רבי יהודה אומר

: כתיב בתחילת פרשת הבאת ביכורים [דברים כו ד]:

"ולקח הכהן הטנא מידך, והניחו לפני מזבח ה' אלהיך".

ובסיומה של הפרשה, לאחר וידוי הדברים שאומר מביא הבכורים, כתיב [בפסוק י]:

"והנחתו לפני ה' אלהיך".

ודורש רבי יהודה את "והניחו" הראשון, ואת "והנחתו" השני, כך:

[לפי גירסת הגר"א]:

"

והניחו

" -

זו תנופה.

והיינו, שבא הכתוב לומר שתחילה מניח מביא הביכורים את הטנא ליד המזבח, ואחר כך לוקח הכהן את הטנא משם, ומניפו.

אתה אומר זו תנופה, או אינו אלא הנחה

לפני המזבח

ממש

, ותו לא?

כשהוא

חוזר ו

אומר

בסוף הפרשה "

והנחתו

לפני ה' אלהיך" -

הרי הנחה

לפני המזבח

אמור

.

הא מה אני מקיים

"

והניחו

" בתחילת הפרשה? -

זו תנופה.

והיינו, שתחילה מניח מביא הביכורים את הטנא עם הביכורים, ומניחו לפני המזבח. ולאחר הנחתו נוטלו משם הכהן, ומניפו, וחוזר ומניחו לפני המזבח, ומשם נטלוהו הכהנים לעצמם.

ופרכינן:

ודלמא

המשנה האומרת שביכורים טעונים תנופה ולינה אינה לפי רבי יהודה, אלא לפי

רבי אליעזר בן יעקב היא

, שגם הוא סובר שביכורים טעונים תנופה.

ואם כן, אין לנו ראיה שרבי יהודה, הסובר שביכורים טעונים תנופה, סובר גם שהם טעונים לינה!?

דתניא

: [דברים כו] "

ולקח הכהן הטנא מידך

" -

לימד על הביכורים שטעונין תנופה, דברי רבי אליעזר בן יעקב.

ומבארת הגמרא:

מאי טעמא דרבי אליעזר בן יעקב?

אתיא

בגזירה שוה "

יד יד

", של ביכורים

משלמים

.

כתיב הכא

בביכורים "

ולקח הכהן הטנא מידך

".

וכתיב התם

[ויקרא ז] בשלמים "המקריב את זבח השלמים -

ידיו תביאינה את אשי ה'

, את החלב על החזה יביאנו, את החזה - להניף אותו תנופה לפני ה'".

מה כאן

בתנופת הביכורים

כהן

מניף -

אף להלן

בשלמים

כהן

מניף.

ומה להלן

, בתנופת החלבים והחזה בקרבן שלמים,

בעלים

מניף -

אף כאן

בתנופת ביכורים

בעלים

מניף.

הא כיצד?

כהן מניח ידו תחת יד בעלים

, והיינו, שהכהן שם ידיו מתחת לתחתית הטנא, ואילו הבעלים אוחזים בשפת הטנא,

ומניף.

ונמצא שמתקיימת מצות תנופה גם בכהן וגם בבעלים.

ועתה חוזרת הגמרא לדון בענין ברכת הזמן בשמיני, הלכה למעשה.

מאי הוי עלה

להלכה?

רב נחמן אמר: אומרים זמן בשמיני של חג

.

ורב ששת אמר: אין אומרים זמן בשמיני של חג

.

והלכתא: אומרים זמן בשמיני של חג.

Русский перевод

Не означает ли это, что

благословение, о котором сказал рабби Иеуда, что его произносят также и в восьмой день, — это благословение

«Шехеяну»,

как считает рабби Йоханан?

И отвергаем это:

нет.

Отсюда нельзя доказать, что в восьмой день произносят благословение «Шехеяну». Речь идёт о поминании Шмини-Ацерет в

Биркат ха-мазон и в молитве.

И

также очевидно,

что речь идёт именно о поминании Шмини-Ацерет в Биркат ха-мазон, а не о благословении «Шехеяну».

Поскольку, если ты скажешь, что речь идёт о «Шехеяну» —

благословении

«Шехеяну»,

которое произносят

все семь

дней, —

разве такое возможно?!

Ведь рабби Иеуда сказал так: «Подобно тому как семь дней праздника требуют благословения, восьмой день также требует благословения».

И отвергаем это: здесь нет затруднения.

Рабби Иеуда имел в виду сказать:

если он не произнёс благословение в этот день,

в первый день праздника, —

пусть произнесёт его на следующий день или в другой день.

Итак, если сказать, что рабби Иеуда говорил о благословении «Шехеяну», отсюда будет доказательство мнению рабби Йоханана, что в восьмой день произносят благословение «Шехеяну».

И снова задаём вопрос: даже если сказать, что рабби Иеуда имел в виду того, кто не произнёс благословение «Шехеяну» в первый день и может произнести его в течение семи дней праздника,

всё же

возникает затруднение: как возможно благословение «Шехеяну» в дни Холь ha-Моэд для каждого, кто не произнёс его в первый день? Ведь, по-видимому, чтобы произнести благословение «Шехеяну»,

нужен кубок

вина, над которым произносят это благословение,

требуется!

Иными словами, сейчас Гемара исходила из рассуждения, что и в дни Холь ha-Моэд благословение «Шехеяну» следует произносить над кубком вина. Поэтому нужно объяснить, как мудрецы установили, чтобы тот, кто не произнёс это благословение в первый день, произносил его в Холь ha-Моэд над кубком, если в дни Холь ha-Моэд вино имеется далеко не у каждого.

Чтобы разрешить это затруднение,

скажем:

следует ли доказать из слов рабби Иеуды, что благословение «Шехеяну» произносят все семь дней, — причём мы истолковали его слова применительно к тому, кто не произнёс его в первый день и может произнести в один из семи дней праздника, — что это

поддерживает рабби Нахмана?

Ибо рабби Нахман сказал: тот, кто произносит благословение

над

«Шехеяну»,

«Шехеяну», —

может произнести его даже на рынке,

то есть ему не нужно произносить его над кубком!

Поскольку, если ты скажешь, что для благословения «Шехеяну» требуется кубок,

для благословения «Шехеяну», —

разве кубок имеется каждый день

в Холь ha-Моэд

у каждого

человека!?

И отвергаем это: отсюда нет доказательства. Ведь даже если сказать, что для благословения «Шехеяну» требуется кубок,

возможно,

здесь говорится о случае, когда

ему довелось иметь кубок. То есть если ему подвернулся кубок, он произносит над ним благословение «Шехеяну», а если кубка ему не довелось иметь, он не произносит благословение «Шехеяну».

Иными словами, если ему подвернулась чаша, он произносит над ней благословение времени, а если ему не подвернулась, он не произносит благословение времени.

Теперь Гемара рассматривает слова рабби Иеуды в барайте о том, что в восьмой день требуется переночевать в Иерусалиме.

И задаём вопрос:

и

ведь

рабби Иеуда считает,

что

в восьмой день требуется переночевать?

Ведь сказано в барайте: «Рабби Иеуда говорит: откуда следует, что для Песаха шени не требуется переночевать?

Сказано

в стихе о заповеди ночёвки после первого Песаха [Дварим, 16]: «

Утром повернёшься и пойдёшь в свои шатры».

И написано

в следующем стихе: «

Шесть дней ешь мацу».

Из близости этих стихов мы учим:

Тот, кто

требует шесть, то есть жертвоприношение Песаха, которое «требует шести дней еды мацы» помимо первого дня, —

требует ночёвки.

требует ночёвки. И подобно ему — жертва ראия и праздничная жертва в Суккот, которые «требуют шести» дней для их принесения, если человек не принёс жертву в первый день.

требует ночёвки.

Тот, кто

не требует шести, — например, Песах шени, после еды которого разрешается немедленно есть хамец, —

как второй Песах, после поедания которого разрешено сразу есть хамец,

не требует ночёвки.

И Гемара уточняет:

что именно это исключает?

Какую ночёвку мы исключили словами «тот, кто не требует шести»?

Разве не

пришёл стих

также исключить восьмой день праздника,

чтобы и для него не требовалась ночёвка, подобно жертве Песаха шени? Ведь и он «не требует шести», поскольку это праздничный день, длящийся всего один день. И таким же образом исключается ночёвка в праздник Шавуот.

И отвергаем это:

нет.

Смыкание стихов не исключает ночёвку в восьмой день праздника и не исключает её в Шавуот; оно может

исключать

из этого сопоставления только

Песах шени, подобный ему,

то есть подобный жертве Песаха, в связи с которой были сказаны эти два смежных стиха.

Так же очевидно,

что рабби Иеуда исключает требование ночёвки только в отношении Песаха шени.

Ибо мы учили в Мишне: «Первые плоды требуют жертвы,

то есть вместе с ними необходимо принести жертву шламим,

пения,

которое исполняют левиты,

вознесения и ночёвки».

От кого мы слышали, что

существует

вознесение

приношения первых плодов? —

От рабби Иеуды

[как будет доказано далее из барайты].

И говорит

таннай, придерживающийся мнения рабби Иеуды, что тот, кто приносит первые плоды,

обязан переночевать.

Доказательство того, что именно рабби Иеуда считает, что в отношении первых плодов существует заповедь вознесения, содержится в следующем

учении:

Рабби Иеуда говорит:

в начале раздела о принесении первых плодов [Дварим, 26] написано: «

Священнослужитель возьмёт корзину из твоей руки и поставит её перед жертвенником Всевышнего, твоего Б-га».

А в конце этого раздела, после признания, которое произносит принесший первые плоды, написано [в стихе 10]: «

И поставишь её перед Всевышним, твоим Б-гом».

Рабби Иеуда истолковывает первое «поставит её» и второе «поставишь её» следующим образом:

[Согласно версии הגר"א]:

«

Поставит её» —

это вознесение. То есть стих сообщает, что сначала тот, кто приносит первые плоды, ставит корзину возле жертвенника, затем коэн берёт корзину оттуда и совершает ею вознесение.

Ты говоришь, что это вознесение; а может быть, это всего лишь постановка

перед жертвенником

в буквальном смысле,

и больше ничего?

Когда он снова

и

говорит

в конце раздела: «

И поставишь её

перед Всевышним, твоим Б-гом», —

вот постановка

перед жертвенником;

это следует считать установленным.

Что же я понимаю под словами «

поставит её»

в начале раздела? —

Это вознесение.

Иными словами, сначала тот, кто приносит первые плоды, ставит корзину с первыми плодами перед жертвенником. После того как он поставил её, коэн берёт её оттуда, совершает ею вознесение, а затем снова ставит её перед жертвенником; после этого коэны забирают её себе.

И возражаем:

возможно,

Мишна, говорящая, что первые плоды требуют вознесения и ночёвки, относится не к рабби Иеуде, а к

рабби Элиэзеру бен Яакову,

который также считает, что первые плоды требуют вознесения.

И если так, у нас нет доказательства, что рабби Иеуда, считающий, что первые плоды требуют вознесения, считает также, что они требуют ночёвки!?

Ибо сказано в барайте: [Дварим, 26]: «

Священнослужитель возьмёт корзину из твоей руки» —

это учит, что первые плоды требуют вознесения; таково мнение рабби Элиэзера бен Яакова.

И разъясняет Гемара:

в чём причина мнения рабби Элиэзера бен Яакова?

Выводится посредством

гзера шава

«рука — рука»:

для первых плодов

из шламим.

Здесь написано

о первых плодах: «

Священнослужитель возьмёт корзину из твоей руки».

А там написано [Ваикра, 7] о шламим: «Приносящий жертву шламим —

[Ваикра 7] о шламим: «Приносящий жертву шламим —

своими руками принесёт огнепалимую жертву Всевышнего; жир вместе с грудью он принесёт, а грудь — чтобы совершить ею вознесение перед Всевышним».

Как здесь,

при вознесении первых плодов,

коэн

совершает вознесение, —

так и там,

при шламим,

коэн

совершает вознесение.

И как там,

при вознесении жира и груди жертвы шламим,

владелец

совершает вознесение, —

так и здесь,

при вознесении первых плодов,

владелец

совершает вознесение.

Как же это происходит?

Коэн кладёт свою руку под руку владельца,

то есть коэн помещает свои руки под дно корзины, а владелец держится за края корзины,

и совершает вознесение.

Получается, что заповедь вознесения исполняется и коэном, и владельцем.

Теперь Гемара возвращается к рассмотрению практического закона о благословении «Шехеяну» в восьмой день.

Каков итог

с точки зрения галахи?

Рав Нахман сказал: в восьмой день праздника произносят «Шехеяну».

А рав Шешет сказал: в восьмой день праздника не произносят «Шехеяну».

И галаха: в восьмой день праздника произносят «Шехеяну».