Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Сукка 47a — Талмуд с русским переводом
Когда они разошлись во мнениях Рав и Шмуэль — о том, произносить ли благословение на сукку. По мнению того, кто говорит « седьмой день для сукки», мы также произносим благословение на пребывание в…
Оригинальный текст Сукка 47a
כי פליגי
רב ושמואל -
לברוכי
בו על הסוכה.
למאן דאמר
"
שביעי לסוכה
",
ברוכי נמי מברכינן
על ישיבת סוכה כאילו היה זה היום השביעי.
אבל
למאן דאמר
"
שמיני לזה ולזה
",
ברוכי
על ישיבת סוכה,
לא מברכינן.
והרי הוא "שמיני לסוכה" בכך שאין מברכים עליה, ושמיני לברכה, שמזכיר בתפילה בקידוש ובברכת המזון את יום שמיני עצרת.
אמר רב יוסף: נקוט דרבי יוחנן בידך,
והיינו, נהג לפי דבריו.
היות ו
דרב הונא בר ביזנא וכל גדולי הדור איקלעו בסוכה בשמיני ספק שביעי
-
מיתב הוו יתבי
, הם ישבו בסוכה, אבל
ברוכי
עליה
לא בריכי.
ופרכינן:
ודלמא סבירא להו כמאן דאמר
"
כיון שבירך יום טוב ראשון שוב אינו מברך
", ולכן לא ברכו עליה, ולא מחמת שהיה זה היום השמיני. ואין להביא מהם ראיה לדידן, שאנו מברכים בכל פעם, שאין מברכים על הסוכה בשמיני.
ומשנינן:
גמירי
, רב יוסף היה יודע במסורת הקבלה,
דמאפר
, ממקום המרעה,
אתו
, באו זה עתה, ולא קיימו עדיין מצות סוכה. ואם היה זה יום שחייב בברכה על הסוכה, הם היו מברכים עליו, אפילו אם היו סוברים שאין מברכים על הסוכה אלא פעם אחת.
איכא דאמרי: ברוכי
-
כולי עלמא לא פליגי דלא מברכינן
.
כי פליגי
-
למיתב
לישב בסוכה.
למאן דאמר
"
שבעה לסוכה
" -
מיתב יתבינן
בו בסוכה.
ולמאן דאמר שמיני לזה ולזה
-
מיתב נמי לא יתבינן.
אמר רב יוסף: נקוט דרבי יוחנן בידך,
שאין לשבת בו בסוכה כלל, ואל תנהג כרב המחייב לישב בסוכה.
היות
דמרא דשמעתא
, זה שאמר משמו של רב שיש לשבת בו בסוכה,
מני?
הרי הוא
רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת!
ו
יודע אני כי הוא עצמו,
בשמיני ספק שביעי
-
לבר
מחוץ
מסוכה יתיב!
שאף על גב שהוא זה שאמר את דינו של רב, הוא לא נהג למעשה לפי ההלכה שאמר משמו.
ומסקנת הגמרא:
והלכתא
ביום השמיני שהוא ספק שביעי,
מיתב יתבינן
בו בסוכה, אך
ברוכי לא מברכינן.
אמר רבי יוחנן: אומרים זמן
ברכת שהחיינו
בשמיני של חג, ואין אומרים זמן בשביעי של פסח.
ואמר רבי לוי בר חמא ואיתימא רבי חמא בר חנינא: תדע
שיש לומר זמן בשמיני,
שהרי חלוק
הוא היום השמיני
בשלושה דברים
מחג הסוכות:
בסוכה, ולולב, וניסוך המים
, שאינם נוהגים בו.
ו
גם
לרבי יהודה, דאמר בלוג
מים
היה מנסך כל שמונה
הימים, ואפילו בשמיני עצרת, בכל זאת יש לברך ברכת הזמן, כי
הרי
עדיין
חלוק
היום השמיני מחג הסוכות
בשני דברים
, בלולב ובסוכה שאין נוהגים בו.
והוינן בה:
אי הכי
, שהחלוקה בדיני היום מחייבת ברכת הזמן, ביום
שביעי של פסח נמי
נאמר ברכת הזמן, ש
הרי חלוק
הוא
באכילת מצה
.
דאמר מר: לילה ראשונה
של פסח
חובה
לאכול בו מצה,
מכאן ואילך
-
רשות.
ודוחה הגמרא את התמיהה הזאת בכמה אופנים:
א.
הכי השתא?
מהו הדמיון!
הרי
התם
, שביעי של פסח, רק
מלילה
הראשון הוא
חלוק,
אבל
מיום
, ואפילו מהיום הראשון, הוא
אינו חלוק
, שהרי גם ביום הראשון של פסח אין חיוב לאכול מצה, אלא רק בליל הראשון בלבד!
ואילו
הכא
, בשמיני עצרת,
אפילו מיום נמי חלוק.
ב.
רבינא אמר: זה
שמיני עצרת
חלוק מ
היום האחרון של סוכות
שלפניו,
ולכן מברך עליו ברכת הזמן.
ו
אילו
זה
שביעי של פסח,
חלוק מ
הליל הראשון של פסח
שלפני פניו
, וחלוקה רחוקה שכזאת אינה מחלקת את שביעי של פסח ליום בפני עצמו, לברך עליו ברכת הזמן.
ג.
רב פפא אמר
: החילוק בין שמיני עצרת וחג הסוכות - יש לו ראיה מהתורה, ולכן מברכים ברכת הזמן. שהרי
הכא
ביום השמיני
כתיב פר
אחד בלבד, ואילו
התם
, בימי חג הסוכות
כתיב פרים
רבים בכל יום.
ד.
רב נחמן בר יצחק אמר
שיש להביא ראיה נוספת מהכתוב:
הכא
בשמיני עצרת
כתיב
בתחילת פרשת קרבנותיו "
ביום
השמיני". ואילו
התם
בקרבנות חג הסוכות
כתיב
בכל אחד מהימים
וביום
, בוי"ו החיבור, ללמדך שרק שבעת הימים של חג הסוכות הם חג אחד, ואילו היום השמיני הוא חג נפרד.
ה.
רב אשי אמר: הכא
ביום השמיני
כתיב
בקרבנותיו [במדבר כט] "במספרם
כמשפט
". ומשמע שיש לו משפט [דין] בפני עצמו.
ואילו
התם
, ביום השביעי של חג הסוכות,
כתיב
"במספרם
כמשפטם
". ומשמע שיש משפט אחד לשבעת ימי החג. ןאין זה "כמשפט" של היום השמיני.
ודנה הגמרא בדברי רבי יוחנן שיש לומר זמן בשמיני:
לימא מסייע ליה
לרבי יוחנן מדברי רבי יהודה בברייתא:
דתניא: מספרם של
הפרים, האילים והכבשים
האמורים בתורה בקרבנות חג הסוכות, חייב להיות כמו שכתוב בהם בכל יום ויום מימות החג.
ואם אין את מספר הקרבנות המלא, אלא רק חלק ממנו, אי אפשר להקריב כלל מאותו סוג הקרבן שחסרים ממנו, היות והם
מעכבין זה את זה
.
ורבי יהודה אומר
: רק האילים והכבשים, שמספרם קבוע מידי יום ביומו, מעכבים זה את זה, לפי שהקפידה תורה על מספרם הקבוע מידי יום ביומו.
אבל ה
פרים
-
אין מעכבין זה את זה, שהרי מתמעטין והולכין
מידי יום, ומשמע שלא הקפידה על מספרם. ולכן, גם אם חסר ממספר הפרים שבאותו יום אפשר להקריב מספר פרים קטן ממנו, כדי לצאת ידי חובה לפחות בפרים האלה.
אמרו לו
חכמים לרבי יהודה:
והלא כולן
, גם האילים והכבשים
מתמעטין והולכין
, שהרי
בשמיני
מקריבים רק איל אחד ולא שני אילים, ושבעה כבשים ולא ארבעה עשר!
אמר להן
רבי יהודה:
שמיני
-
רגל בפני עצמו הוא
. ואין ללמוד משינוי קרבנותיו שלא הקפידה התורה על מספר הקרבנות בחג הסוכות.
שכשם ששבעת ימי החג טעונין קרבן
לעצמן,
ו
כן
שיר
מיוחד שהיו אומרים הלויים, לעצמן,
ו
כן
ברכה
[כפי שיתבאר להלן], לעצמן,
ו
כן מצות
לינה
בירושלים לאחר הבאת הקרבן, לעצמן.
אף שמיני טעון קרבן
מיוחד לעצמו,
ושיר, וברכה, ולינה
מיוחדים לעצמו.
Русский перевод
Когда они разошлись во мнениях
Рав и Шмуэль — о том,
произносить ли благословение
на сукку.
По мнению того, кто говорит «
седьмой день для сукки»,
мы также произносим благословение
на пребывание в сукке, как в седьмой день.
Но
по мнению того, кто говорит «
восьмой день — и для этого, и для того»,
благословение
на пребывание в сукке
не произносим.
Таким образом, это «восьмой день для сукки», поскольку над ней не произносят благословение, и восьмой день для благословения, поскольку в молитве, в кидуше и в Биркат ха-мазон упоминают день Шмини Ацерет.
Сказал Рав Йосеф: держись постановления рабби Йоханана,
то есть поступай согласно его словам.
Поскольку
Рав Хуна бар Бизна и все величайшие мудрецы поколения прибыли в сукку в восьмой день, являющийся сомнительным седьмым —
они сидели
в сукке, но
благословение
на неё
не произносили.
Возражаем:
возможно, они придерживались мнения того, кто говорит «
после того как произнёс благословение в первый день праздника, больше его не произносит»,
и поэтому не произносили благословение на сукку, а не потому, что это был восьмой день. Поэтому нельзя приводить их поведение как доказательство для нашего случая: ведь мы произносим благословение каждый раз, а на сукку в восьмой день благословение не произносим.
Отвечаем:
известно по традиции,
Рав Йосеф знал это из переданного предания:
с пастбища,
с места выпаса,
они пришли,
то есть только что пришли и ещё не исполнили мицву сукки. И если бы это был день, в который полагалось произносить благословение на сукку, они произнесли бы его, даже если бы придерживались мнения, что благословение на сукку произносят только один раз.
Есть иная версия: относительно благословения —
все согласны, что благословение не произносим.
Разногласие касается
пребывания
в сукке.
По мнению того, кто говорит «
семь дней для сукки», —
в сукке сидим
в этот день.
А по мнению того, кто говорит: восьмой день — и для этого, и для того, —
в сукке также не сидим.
Сказал Рав Йосеф: держись постановления рабби Йоханана,
то есть в этот день вообще не следует сидеть в сукке и не следует поступать согласно Раву, который требует сидеть в сукке.
Поскольку
кто передал это учение,
тот, кто сообщил от имени Рава, что в этот день следует сидеть в сукке,
кто это?
Это
Рав Йеуда, сын Рава Шмуэля бар Шилата!
А
я знаю, что он сам
в восьмой день, являющийся сомнительным седьмым,
снаружи,
за пределами
сидел вне сукки!
Хотя именно он передал постановление Рава, на практике он не поступал согласно галахе, которую сообщил от его имени.
Итог Гемары:
и галаха —
в восьмой день, являющийся сомнительным седьмым,
в сукке сидим
в этот день, однако
благословение не произносим.
Сказал рабби Йоханан: благословение времени произносят
благословение Шехейяну
в восьмой день праздника, но не произносят благословение времени в седьмой день Песаха.
И сказал Рав Леви бар Хама, а некоторые передают: рабби Хама бар Ханина: пойми
что благословение времени следует произносить в восьмой день,
ведь он отличается
от остальных, этот восьмой день,
в трёх отношениях
от праздника Суккот:
в сукке, в лулаве и в возлиянии воды,
которые в этот день не совершаются.
И
также
по мнению рабби Йеуды, который говорит, что по логу
воды
возливали все восемь дней,
включая Шмини Ацерет, всё же следует произносить благословение времени, поскольку
ведь
всё ещё
отличается
восьмой день от праздника Суккот
в двух отношениях
— в лулаве и в сукке, которые в этот день не совершаются.
И разбирали это:
если так,
то есть если различие в законах дня обязывает произносить благословение времени, то в
седьмой день Песаха также
следует произносить благословение времени, поскольку
ведь он отличается
от других дней
обязанностью есть мацу.
Как сказал учитель: в первую ночь
Песаха
обязанность
есть мацу,
начиная с этого времени —
разрешено.
Гемара отвергает это затруднение несколькими способами:
а.
Как можно сравнивать?
В чём же сходство!
Ведь
там,
в седьмой день Песаха, различие существует только
с ночи
первой, а
днём
же
со дня
— даже с первого дня — он
не отличается,
поскольку и в первый день Песаха нет обязанности есть мацу, а обязанность существует только в первую ночь!
А
здесь,
в Шмини Ацерет,
он отличается даже днём.
б.
Сказал Равина: этот
Шмини Ацерет
отличается от
последнего дня Суккота
перед ним,
и поэтому на него произносят благословение времени.
А
если бы
это был
седьмой день Песаха, то он
отличался бы от
первой ночи Песаха
за два дня до него,
а столь отдалённое различие не превращает седьмой день Песаха в отдельный день, на который следует произносить благословение времени.
в.
Сказал Рав Папа:
различие между Шмини Ацерет и праздником Суккот подтверждается Торой, и поэтому произносят благословение времени. Ведь
здесь,
в восьмой день,
написано: «бык» —
только один, а
там,
в дни праздника Суккот,
написано: «быки» —
много, каждый день.
г.
Сказал Рав Нахман бар Ицхак
: есть ещё одно доказательство из написанного:
здесь,
в Шмини Ацерет,
написано
в начале раздела о его жертвах: «
в день
восьмой». А
там,
в жертвах праздника Суккот,
написано
в каждом из дней
«и в день», с соединительной буквой «вав», чтобы показать: только семь дней праздника Суккот составляют один праздник, а восьмой день — отдельный праздник.
д.
Сказал Рав Аши: здесь,
в восьмой день,
написано
в его жертвах [Бемидбар, 29]: «по их числу
как положено».
Это означает, что у него есть собственный порядок закона.
А
там,
в седьмой день праздника Суккот,
написано «по их числу
как
им положено».
Это означает, что для семи дней праздника установлен один общий порядок. И это не тот же порядок, что «как положено» для восьмого дня.
Гемара разбирает слова рабби Йоханана о том, что в восьмой день следует произносить благословение времени:
можно ли привести подтверждение этому
из слов рабби Йеуды в барайте:
Ибо учили в барайте: число
быков, баранов и овец
— тех, о которых говорится в Торе применительно к жертвам праздника Суккот, — должно соответствовать написанному о них для каждого дня праздника.
И если нет полного числа жертв, а имеется лишь часть его, то вообще невозможно принести жертву данного вида, число которой неполно, поскольку они
препятствуют друг другу.
А рабби Йеуда говорит:
только бараны и овцы, число которых изо дня в день остаётся постоянным, препятствуют друг другу, поскольку Тора требует соблюдать установленное для каждого дня число.
Но
быки —
не препятствуют друг другу, ведь их число постепенно уменьшается
изо дня в день, а значит, Тора не настаивает на их точном числе. Поэтому даже если не хватает части быков, положенных на этот день, можно принести меньшее число — чтобы исполнить обязанность хотя бы теми быками, которые принесены.
Сказали ему
мудрецы рабби Йеуде:
но ведь все они,
в том числе бараны и овцы,
постепенно уменьшаются,
поскольку
в восьмой день
приносят только одного барана, а не двух, и семь овец, а не четырнадцать!
Сказал им
рабби Йеуда:
восьмой день
— самостоятельный праздник.
Из изменения числа его жертв нельзя заключать, что Тора не требует соблюдать число жертв в дни праздника Суккот.
Подобно тому как семь дней праздника требуют отдельной жертвы
для себя,
и
также
песнопения
особого, которое левиты исполняли для них,
и
также
благословения [
как будет разъяснено ниже], особого для них,
и
также заповеди
оставаться ночевать
в Иерусалиме после принесения жертвы, особой для них,
так и восьмой день требует отдельной жертвы
для себя,
а также особого песнопения, благословения и ночлега
для себя.