Сукка 41a — Талмуд с русским переводом

Но что касается самок — все согласны,

только

на

их

забитых [рыбах] святость снимается,

а

с живых — не снимается: постановление, чтобы из них не начали разводить стада.

Ведь и рабби Меир согласен с этим постановлением, но в отношении самцов он разрешил.

Рав Аши сказал: разногласие

рабби Элазара и рабби Йоханана о том, снимается ли святость седьмого года только посредством купли или также посредством обмена и выкупа, относится лишь к

первому плоду.

То есть к самому плоду, выросшему в святости седьмого года, относительно которого рабби Элазар вывел из сопоставления стихов, что требуется именно купля. Но

со второго плода,

который приобрёл святость седьмого года посредством купли,

все согласны, что его святость снимается

он освящается

как

посредством

купли, так и

посредством

обмена.

А то, что сказано

в барайте

«купил», «купил»,

что, судя по смыслу этих слов, святость снимается только посредством купли — как с первого, так и со второго плода, ведь и относительно мяса, святость которого снимается с рыбы, употребляется выражение «купил», — не следует понимать это выражение буквально.

Поскольку в начале

барайте относительно первого плода сказано

«купил», то также сказано

относительно второго плода, в

конце

барайте, выражение

«купил»,

хотя на самом деле святость второго плода снимается также посредством обмена.

Равина возразил Раву Аши,

который именно так истолковал разногласие рабби Йоханана и рабби Элазара, приведя следующую барайту:

«Тот, у кого есть села седьмого года

(например, он обменял плоды седьмого года на села),

и он хочет купить на неё одежду,

а покупать одежду за деньги седьмого года запрещено, поскольку Тора сказала: «для еды», но не для торговли. Иными словами, намерение Торы состоит не только в том, чтобы запретить торговлю как таковую, цель которой — увеличить своё имущество; главным образом Тора запрещает хранить капитал седьмого года после времени его удаления, поскольку воля Торы заключается в том, чтобы плоды были съедены в седьмом году и исчезли. А поскольку если купить на деньги седьмого года одежду и другие вещи, которые не портятся, есть опасение, что одежда останется у него и на следующий год.

Но

что ему делать?

Пусть пойдёт к лавочнику, у которого он обычно покупает,

который согласится поступить по его желанию,

и скажет ему: «Дай мне на эту села плоды», — и тот даст ему

плоды в обмен на села. Таким образом, святость седьмого года снимается с денег и переходит на плоды, как положено в случае денег седьмого года, святость которых снята.

В этом нет запрета на торговлю плодами седьмого года, поскольку он не увеличивает своё имущество посредством покупки плодов и не приобрёл на эти деньги вещь, которая не портится и может остаться у него после времени удаления.

И возвращается

покупатель

и говорит ему,

лавочнику:

«Вот эти плоды

сейчас святы святостью седьмого года,

я даю тебе их в подарок,

и ты должен следить за тем, чтобы обращаться с ними согласно святости седьмого года».

А он,

лавочник,

говорит ему: «Вот эта села

моя, ныне она обычная,

в подарок».

И

отныне

тот,

покупатель,

покупает на неё

за эти деньги, святость которых снята,

всё, что пожелает».

Равина вывел это из совета танная:

ведь здесь,

эта села седьмого года

является вторым плодом,

ведь это всего лишь деньги седьмого года,

и

тем не менее

сказано,

что только

посредством купли — да.

То есть снять святость можно только посредством купли, и поэтому ему пришлось прибегнуть к помощи лавочника. Но

посредством обмена — нет!

Ведь если галаха соответствует словам Рава Аши, что в случае второго плода святость можно снять также посредством обмена, можно было бы снять святость селы посредством выкупа: зачем ему лавочник? Пусть возьмёт плоды из своего дома и скажет: «Вот эта села обменивается на эти плоды», — съест плоды, соблюдая их святость седьмого года, а на села купит всё, что пожелает.

Но

вынужденно следует сказать, что это не так.

Рабби Аши сказал,

поскольку это опровергается ясно сформулированной барайтой.

Но он сказал наоборот:

разногласие

рабби Элазара и рабби Йоханана о том, снимается ли святость седьмого года посредством обмена, относится лишь к

второму плоду.

Но в отношении первого плода все согласны: посредством купли — да, посредством обмена — нет.

А то, что сказано

в приведённой выше барайте: «

И седьмой год, и второй маасер

обмениваются на крупный рогатый скот, диких животных и птиц», — из чего следует мнение рабби Йоханана, что сама святость седьмого года, то есть первый плод, снимается посредством обмена, [ведь Гемара привела эту барайту как подтверждение словам рабби Йоханана], следует объяснить так:

что означает “седьмой год”? Деньги седьмого года,

то есть второй плод.

Доказательство этому таково:

если ты не скажешь так,

а станешь утверждать, что барайта имеет в виду первый плод, святость которого также снимается посредством обмена, возникает вопрос: разве

«маасер»

второй, упомянутый там вместе с седьмым годом, — это

«маасер»

второй

в самом деле,

а не его деньги?

Ведь нельзя обменять сами плоды второго маасера на крупный рогатый скот, диких животных и птиц — только на деньги, имеющие форму монеты, поскольку

ведь написано [Дварим 14]:

«И свяжешь деньги в руке своей»,

из чего мудрецы вывели, что плоды следует обменивать именно на деньги.

«И свяжешь деньги в руке своей»,

— из этого мудрецы вывели, что плоды следует освящать именно на деньги.

Но

вынужденно следует сказать, что барайта имеет в виду

деньги второго маасера,

а не сами плоды: именно эти деньги он хочет обменять на крупный рогатый скот, диких животных и птиц. И если так,

здесь также,

в отношении седьмого года, упомянутого в барайте, речь идёт лишь об обмене

денег седьмого года.

Но относительно первого плода все согласны, что его святость можно снять только посредством купли.

Мишна:

Заповедь о лулаве упомянута в Торе в разделе «Эмор» [Ваикра 23:40]:

«И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, ветвь густолиственного дерева и речные ивы, и радуйтесь перед Г‑сподом, Б‑гом вашим, семь дней».

Наши мудрецы, благословенной памяти, разъяснили, что в этом стихе содержатся два положения:

Во-первых, заповедь брать лулав, действующая согласно Торе повсюду — и во времена Храма, и в наше время, — но только в первый день, как сказано: «И возьмите себе в первый день».

Во-вторых, заповедь брать лулав в Храме ради радости. Согласно Торе, она действует только в Храме на протяжении всех семи дней, как сказано: «И радуйтесь перед Г‑сподом, Б‑гом вашим [то есть в Храме] семь дней».

После разрушения Храма раббан Йоханан бен Закай постановил в память о Храме, чтобы лулав брали повсюду все семь дней праздника, как будет разъяснено ниже.

Теперь Мишна перечисляет упомянутые выше законы:

«Первоначально»,

когда существовал Храм,

лулав брали

в соответствии с основным установлением Торы, то есть

в Храме его брали все

его брали все

семь

дней праздника Суккот, согласно сказанному в конце стиха: «И радуйтесь перед Г‑сподом, Б‑гом вашим, семь дней»,

а вне Храма

— то есть во всех остальных местах, кроме Храма, лулав брали

один день,

как сказала Тора: «И возьмите себе в первый день», — и не более.

После разрушения Храма раббан Йоханан бен Закай постановил, чтобы лулав брали вне Храма

все

семь

дней,

в память о Храме.

И

раббан Йоханан бен Закай постановил ещё одно установление в память о Храме: во времена существования Храма было запрещено есть зерно нового урожая до принесения из него в шестнадцатый день нисана хлебного приношения омера. Как сказано [Ваикра 23:10–14]: «Когда придёте в страну, которую Я даю вам, и пожнёте её урожай, принесите омера начатка вашей жатвы коэну. И хлеба, и сушёных зёрен, и свежих зёрен не ешьте до самого этого дня, пока не принесёте приношение Б‑га вашего; это установление вечное для поколений ваших во всех местах поселения вашего».

После разрушения Храма и прекращения жертвоприношений согласно Торе разрешено есть зерно нового урожая сразу с наступлением рассвета шестнадцатого дня, и только во времена Храма требовалось ждать принесения жертвы.

Раббан Йоханан бен Закай постановил,

чтобы

шестнадцатый день нисана, называемый

«днём

A0160»,

«размахивания»

[так как в этот день размахивали приношением омера],

весь целиком был запрещён

для употребления зерна нового урожая — до семнадцатого дня нисана.

Гемара:

Откуда мы знаем

из Писания,

что мы устанавливаем «в память о Храме»?

Рабби Йоханан сказал: поскольку стих говорит

[Ирмеяу 30:17]:

«Ибо Я возложу на тебя перевязку и от ран твоих исцелю тебя, — изречение Г‑спода. Ибо “отверженной” назвали тебя, Цион; она никому не нужна».

Гемара выводит из выражения стиха, оплакивающего то, что

памяти

[то есть упоминания]

нет

у Циона.

Отсюда следует, что Цион

нуждается

в памяти.

Иными словами, следует устанавливать память о Ционе и Доме избрания.

И

он постановил ещё,

чтобы день размахивания

был запрещён целиком.

В чём причина?

Почему следует запретить весь день размахивания, если во времена Храма такого закона также не было? Ведь тогда ждали только принесения жертвы?!

Гемара разъясняет:

«Вскоре будет построен Храм, и

мудрецы опасались, что это приведёт к ошибке:

скажут: “В прошлом году разве мы не ели

новое зерно сразу

с наступлением рассвета

[утром шестнадцатого нисана]?

И теперь тоже будем есть

с наступлением рассвета», — и не станут ждать принесения омера.

А они не будут знать, что в прошлом году, когда Храма не было,

только тогда

«с наступлением рассвета было разрешено»

есть новое зерно, поскольку, не имея возможности принести жертву, они получали разрешение есть его сразу с рассветом.

Но

теперь, когда Храм существует, принесение

принесение

омера

является

является разрешающим фактором.

Гемара продолжает обсуждать это опасение: Храм вскоре будет построен и возникнет ошибка.

Когда он будет построен?

[то есть когда Храм будет построен и возникнет ошибка]

Когда?

Иными словами, до какого времени следует опасаться, что строительство Храма завершится в следующем году и люди ошибочно съедят новое зерно, из-за чего ты запретил есть это зерно весь день размахивания?

Если, скажем, он будет построен

в следующем году

шестнадцатого

— в сам шестнадцатый день, то зачем опасаться?

Ведь зерно вполне разрешено к употреблению:

они совершенно правильно будут разрешены к употреблению нового урожая, поскольку

разрешил его

с наступлением

рассвета,

поскольку в начале дня Храм ещё не был построен.

Но

нет,

а

он будет построен

Храм

пятнадцатого

— в пятнадцатый день нисана или раньше, и тогда всё ещё трудно понять, почему ты запрещаешь весь день размахивания:

с полудня и далее это должно быть разрешено,

ведь и во времена существования Храма разрешалось есть после полудня, даже если люди не знали, принесён ли уже омер.

Ведь мы учили: «Находящиеся далеко»

от Иерусалима, которые в шестнадцатый день не знают, принесли ли уже омер,

имеют право

есть новое зерно

с полудня и далее, поскольку суд не медлит с ним».

То есть жители мест, удалённых от Иерусалима, могут полагаться на то, что омер, безусловно, был принесён вовремя, до полудня. И тогда какая опасность возникнет, если разрешить есть новое зерно с полудня и далее?!

Гемара отвечает:

«В этом нет необходимости».

Иными словами, раббан Йоханан бен Закай установил запрет на новое зерно в течение всего шестнадцатого дня потому, что, возможно,

он будет построен

Храм

ночью

между пятнадцатым и шестнадцатым нисана, и из-за радости по случаю строительства и хлопот по подготовке жертвы не успеют принести её до полудня. В результате они съедят новое зерно до принесения омера.

Или же

даже если он будет построен в сам пятнадцатый день,

незадолго до захода солнца,

следует опасаться, что из-за радости по случаю строительства они промедлят с жатвой омера до следующего дня и не успеют принести его до полудня.

Рав Нахман бар-Ицхак сказал:

раббан Йоханан бен Закай высказал это установление в соответствии с методом рабби Йеуды

[который был учеником ученика рабби Йеуды],

поскольку он сказал:

шестнадцатый день

запрещён согласно Торе,

а это не просто постановление в память о Храме,

поскольку написано

[Ваикра 23:14]: