Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Сукка 35a — Талмуд с русским переводом

Гемара: Наши учителя учили: написано: «Плод великолепного дерева», и отсюда следует: дерево, вкус которого подобен вкусу его плода. Ибо так истолковали: «плод дерева» — дерево подобно плоду, то есть…

Оригинальный текст Сукка 35a

גמרא:

תנו רבנן

: כתיב:

"פרי עץ הדר",

ומשמע -

עץ שטעם עצו ופריו שוה.

שכך דרשו: "פרי עץ" - העץ כמו הפרי - שטעמם שווה.

הוי אומר זה אתרוג.

מקשה הגמרא: מנין לך דהיינו דוקא אתרוג,

ואימא

היינו

פלפלין,

שאף בהם טעם העץ והפרי שווים?

כדתניא: היה רבי מאיר אומר: ממשמע שנאמר

[ויקרא יט כג]:

"ונטעתם כל עץ", איני יודע שהוא עץ מאכל? מה תלמוד לומר עץ מאכל?!

אלא היינו,

עץ שטעם עצו ופריו שוה, הוי אומר זה פלפלין.

ובא הכתוב

ללמדך, שהפלפלין חייבין בערלה.

עוד למדנו מפסוק זה, ש

אין ארץ ישראל חסרה כלום, שנאמר

[דברים ח ט]:

"לא תחסר כל בה",

ובא הפסוק "ונטעתם כל עץ" ללמדך, שאף הפלפלים בכלל "לא תחסר כל בה".

ומכל מקום, מבואר בדבריו שטעם הפלפלין כטעם העץ, ואם כן אפשר שלזה נתכוון הכתוב באומרו פרי עץ הדר?!

ומתרצת הגמרא:

התם

[כלומר, הטעם דפשיטא לן שאין כוונת הכתוב שמצות ארבעת המינים מתקיימת בפלפלין],

משום דלא אפשר

לקיים בהם מצות נטילה, ד

היכי נעביד?

אי

ננקוט

[ניטול]

חדא

[פלפל אחד ביד], הרי

לא מינכרא לקיחתה,

לפי שקטן הוא ביותר, ואם תאמר ד

ננקוט תרי או תלתא,

זה ודאי לא יתכן! שהרי

"פרי אחד" אמר רחמנא, ולא שנים ושלשה פירות.

הלכך לא אפשר.

רבי אומר,

כך יש לדרוש את הפסוק "פרי עץ הדר":

אל תקרי "הדר", אלא "הדיר".

כלומר, הפרי שאמר הכתוב הוא מעץ הדומה לדיר של צאן.

מה דיר זה יש בו

כבשים

גדולים וקטנים, תמימים

[שלמים]

ובעלי מומין, הכי נמי

עץ זה

יש בו

פירות

גדולים וקטנים, תמימים ובעלי מומין,

והיינו אתרוג.

מקשה הגמרא:

אטו שאר פירות לית בהו גדולים וקטנים, תמימים ובעלי מומין,

הרי בכל מיני האילנות אין הפירות שוים בגודלם ובמראיתם?!

אלא,

אין כונת הכתוב לומר שבפירות אותה שנה יש מהן גדולים וקטנים, אלא גדולים הם פירות של השנה שעברה, וקטנים היינו פירות שנה זו, ו

הכי קאמר

: "פרי עץ הדר", ד

עד שבאין

פירות

קטנים

של שנה זו

עדיין

פירות

גדולים

של שנה שעברה

קיימים

באילן. ודבר זה קיים רק באתרוג שפירותיו מתקיימים באילן שתים ושלוש שנים. אבל שאר פירות גדלים באילן עונה אחת בלבד, וכשבאים פירות שנה זו כבר נלקטו פירות שנה שעברה זה זמן רב.

רבי אבהו אמר: אל תקרי "הדר", אלא דבר שדר באילנו משנה לשנה.

והיינו ממש כפירושו של רבי, אלא שנחלקו כיצד נדרש הדבר מן הפסוק, רבי דרש לשון "דיר", ורבי אבהו דרש לשון "דיורים".

בן עזאי אומר: אל תקרי "הדר" אלא "הדור", שכן בלשון יווני קורין למים הדור, ואיזו היא

[כלומר, איזהו אילן]

שגדל על כל מים

שזקוק להשקיה תדיר,

הוי אומר זה אתרוג.

שנינו במשנה: אתרוג

של אשרה ושל עיר הנדחת פסול.

ו

מאי טעמא

פסול?

ד

כיון דלשרפה קאי, כתותי מיכתת שיעוריה

[ראה לעיל לא ב].

שנינו במשנה: אתרוג

של ערלה פסול.

מאי טעמא?

פליגי בה רבי חייא בר אבין ורבי אסי.

חד אמר

: היינו טעמא,

לפי שאין בה היתר אכילה,

והתורה אמרה "לכם" - שיהיה ראוי לכם לכל דרכי הנאתו.

וחד אמר: לפי שאין בה דין ממון,

שאין בו שווה פרוטה, לפי שאסור בהנאה, ועל כן אינו "לכם" שכן "לכם" פירושו - משלכם.

קא סלקא דעתיה

[סברה הגמרא לומר]: ד

מאן דבעי

שיהיה בו

היתר אכילה, לא בעי

שיהיה בו

דין ממון,

ואם יש בו היתר אכילה אף שאין בו היתר ממון, כגון מעשר שני בירושלים, שמותר וצריך לאוכלו, ומכל מקום אין בו דין ממון דסבר רבי מאיר [סנהדרין קיב ב]: מעשר שני ממון גבוה הוא, והאוכל ממנו משולחן גבוה הוא אוכל, ואפילו הכי די בזה למצות לולב.

ומאן דבעי

שיהיה בו

דין ממון, לא בעי היתר אכילה,

וממילא אתרוג של טבל אף שאסור באכילה כשר למצות לולב, הואיל ומותר בהנאה ויש בו דין ממון.

תנן

[שנינו במשנה]: אתרוג

של תרומה טמאה, פסול.

בשלמא למאן דאמר

דטעם פסול אתרוג של ערלה,

לפי שאין בה היתר אכילה, שפיר,

כלומר, מובן מדוע פסלו אתרוג של תרומה טמאה, שהרי אף הוא אסור באכילה.

אלא למאן דאמר

דטעם פסול אתרוג של ערלה הוא

לפי שאין בה דין ממון, אמאי

פסלו של אתרוג של תרומה טמאה,

הרי מסיקה תחת תבשילו,

[כלומר, מותר להשתמש בה לצורך הסקה], וכיון שמותרת בהנאה יש בה דין ממון?!

אלא, בהיתר אכילה, כולי עלמא לא פליגי דבעינן,

ולפיכך, גם אם יש בו דין ממון, כל שאסור באכילה לא חשיב "לכם", כיון שאינו ראוי לכל צרכי הנאתו.

כי פליגי

-

בדין ממון.

מר סבר, היתר אכילה בעינן. אבל דין ממון לא בעינן.

ומר סבר, דין ממון נמי בעינן.

ועל כן אם אין בו דין ממון אף שמותר באכילה - פסול.

מאי בינייהו?

איכא בינייהו, מעשר שני שבירושלים,

ו

אליבא דרבי מאיר,

דאמר מעשר שני ממון גבוה הוא.

למאן דאמר

דטעם פסול אתרוג של ערלה,

לפי שאין בה היתר אכילה,

מעשר שני בירושלים כשר לנטילה, ש

הרי יש בה היתר אכילה.

אבל

למאן דאמר

דטעם פסול אתרוג של ערלה הוא

לפי שאין בה דין ממון, מעשר שני

נמי

ממון גבוה הוא,

ואין בו דין ממון ופסול.

ולדבריו, מה ששנינו במשנתנו דאתרוג של מעשר שני בירושלים כשר, הוא אליבא דרבנן החולקים על רבי מאיר, וסברי: מעשר שני ממון הדיוט הוא, ומקדשין בו את האשה, וממילא יש בו דין ממון וכשר לדעת הכל.

ומוסיפה הגמרא:

תסתיים דרבי אסי

הוא

דאמר

דטעם פסול אתרוג של ערלה הוא

לפי שאין בה דין ממון. דאמר רבי אסי: אתרוג של מעשר שני, לדברי רבי מאיר

דאמר: מעשר שני ממון גבוה,

אין אדם יוצא בו ידי חובתו ביום טוב. אבל לדברי חכמים

דמעשר שני ממון הדיוט הוא,

אדם יוצא בו ידי חובתו ביום טוב.

וודאי הטעם הוא, דבעינן דין ממון, ולדעת רבי מאיר אינו שלו.

ומסקינן:

תסתיים.

גופא, אמר רבי אסי: אתרוג של מעשר שני, לדברי רבי מאיר, אין אדם יוצא בו ידי חובתו ביום טוב. אבל לדברי חכמים, אדם יוצא בו ידי חובתו ביום טוב.

וכן

מצה של מעשר שני, לדברי רבי מאיר, אין אדם יוצא בה ידי חובתו

לאכול מצה

ב

ליל ראשון של

פסח. אבל לדברי חכמים

דמעשר שני ממון הדיוט הוא,

אדם יוצא בה ידי חובתו בפסח.

ובסמוך יתבאר מנין שיש דין "לכם" במצה.

וכן

עיסה של מעשר שני, לדברי רבי מאיר, פטורה מן החלה,

ואילו

לדברי חכמים, חייבת

היא

בחלה.

מתקיף לה רב פפא: בשלמא עיסה

של מעשר שני פטורה מהפרשת חלה, משום ד

כתיב

[במדבר טו כ]

"ראשית עריסותיכם",

ומשמע, שחיוב זה נאמר רק בעריסותיכם - שלכם ולא של גבוה, וכמו כן

אתרוג

של מעשר שני

נמי

פסול לרבי מאיר משום ד

כתיב "לכם",

ומשמע,

משלכם.

אלא מצה, מי כתיב

בה

"מצתכם",

מנין למדו חכמים שצריך שתהא המצה משלכם?!

אמר רבה בר שמואל, ואיתימא רב יימר בר שלמיא: אתיא "לחם" "לחם"

בגזירה שוה.

כתיב הכא

[דברים טז ג] גבי מצות אכילת מצה:

"לחם עני", וכתיב התם

גבי חלה [במדבר טו יט]:

"והיה באכלכם מלחם הארץ", מה להלן

בחלה צריך שתהיה העיסה

משלכם

דוקא,

ולא משל מעשר

שני, שנאמר "ראשית עריסותיכם",

אף כאן

במצה, צריך שתהיה

משלכם

דוקא

ולא משל מעשר

שני.

Русский перевод

Гемара:

Наши учителя учили:

написано:

«Плод великолепного дерева»,

и отсюда следует:

дерево, вкус которого подобен вкусу его плода.

Ибо так истолковали: «плод дерева» — дерево подобно плоду, то есть их вкус одинаков.

Следовательно, это этрог.

Гемара возражает: откуда тебе известно, что речь идёт именно об этроге,

а предположим,

что это

перец,

ведь и у него вкус дерева и плода одинаков?

Как учили в барайте: рабби Меир говорил: раз сказано [Числа 19:23]:

«И посадите всякое дерево», разве я не знаю, что это плодовое дерево? Для чего сказано «плодовое дерево»?!

Но речь идёт о

дереве, вкус которого подобен вкусу его плода; следовательно, это перец.

И стих

учит тебя, что перец подлежит запрету орлы.

Кроме того, из этого стиха мы учим, что

Земля Израиля ни в чём не испытывает недостатка, как сказано [Второзаконие 8:9]:

«Не будет у тебя недостатка ни в чём»,

а стих «И посадите всякое дерево» учит тебя, что и перец входит в число того, о чём сказано: «Не будет у тебя недостатка ни в чём».

Во всяком случае, из его слов следует, что вкус перца подобен вкусу дерева; значит, возможно, именно это имел в виду стих, сказав: «Плод великолепного дерева»?!

И Гемара отвечает:

там [то есть причина, по которой очевидно, что стих не имеет в виду исполнение заповеди о четырёх видах с помощью перца,

состоит в том, что это невозможно,

поскольку невозможно выполнить с ним заповедь взятия:

как же поступить?

Если

взять [то есть держать в руке]

один

[один перец в руке], то

такое взятие не будет заметно,

поскольку он слишком мал. А если предположить, что

взять два или три,

это, конечно, невозможно, ведь

Всевышний сказал: «один плод», а не два или три плода.

Поэтому это невозможно.

Рабби говорит:

так следует истолковать стих «Плод великолепного дерева»:

читай не «гадар», а «гадир».

То есть плод, о котором говорит стих, растёт на дереве, подобном загону для овец.

Подобно тому как в загоне есть

овцы

большие и маленькие, безупречные

[целые]

и имеющие увечья, так же

это

дерево имеет

плоды

большие и маленькие, безупречные и имеющие увечья,

и это этрог.

Гемара возражает:

разве у остальных плодов нет больших и маленьких, безупречных и имеющих увечья?

Ведь у всех видов деревьев плоды не одинаковы по размеру и виду?!

Но

стих не означает, что среди плодов одного года есть большие и маленькие; большими являются плоды предыдущего года, а маленькими — плоды текущего года. И

вот что он говорит: «Плод великолепного дерева»:

так как

до того как появляются

плоды

маленькие

текущего года,

ещё

плоды

большие

предыдущего года

остаются

на дереве. Это бывает только у этрога, плоды которого сохраняются на дереве два и три года. Остальные же плоды растут на дереве только один сезон, и когда появляются плоды текущего года, плоды предыдущего года уже давно собраны.

Рабби Абау сказал: читай не «гадар», а «то, что обитает на своём дереве из года в год».

Это практически совпадает с толкованием рабби, но они расходятся в том, как выводить это из стиха: рабби выводит из слова «загон», а рабби Абау — из слова «жилища».

Бен Азай говорит: читай не «гадар», а «гадор», поскольку на греческом языке воду называют «гадор». А какое дерево

[то есть какое дерево]

растёт у всякой воды

и нуждается в постоянном орошении?

Следовательно, это этрог.

Мы учили в Мишне: этрог

из ашеры или из города, жители которого подлежат уничтожению, непригоден.

И

по какой причине

он непригоден?

Поскольку

он предназначен для сожжения, его размер считается как бы раздробленным

[см. выше, 31б].

Мы учили в Мишне: этрог

из орлы непригоден.

По какой причине?

Рабби Хия бар Авин и рабби Аси расходятся во мнениях.

Один сказал:

вот причина:

поскольку у него нет разрешения на употребление в пищу,

а Тора сказала: «для вас» — он должен быть пригоден для вас для всех видов получения пользы от него.

А другой сказал: поскольку у него нет имущественного статуса,

у него нет стоимости даже в одну перуту, поскольку запрещено получать от него пользу; поэтому он не является «для вас», ведь «для вас» означает — принадлежащий вам.

Можно было бы предположить

[такова была бы первоначальная мысль Гемары], что

тот, кто требует

наличия

разрешения на употребление в пищу, не требует

наличия

имущественного статуса,

и если имеется разрешение на употребление в пищу, хотя имущественного статуса нет, как, например, у второго маасера в Иерусалиме, который разрешено и необходимо есть, но который всё же не имеет имущественного статуса, поскольку рабби Меир считает [Санхедрин 112б], что второй маасер является собственностью Небес, и тот, кто ест его, ест с Высшего стола, — всё же этого достаточно для заповеди о лулаве.

А тот, кто требует

наличия

имущественного статуса, не требует разрешения на употребление в пищу,

и поэтому этрог из тевеля, хотя и запрещён к употреблению в пищу, пригоден для заповеди о лулаве, поскольку получать от него пользу разрешено и он имеет имущественный статус.

Мы учили

[в Мишне]: этрог

из нечистой трумы непригоден.

Согласно тому, кто говорит,

что причина непригодности этрога из орлы —

отсутствие разрешения на употребление в пищу, всё понятно,

то есть понятно, почему этрог из нечистой трумы признан непригодным: ведь и он запрещён к употреблению в пищу.

Но согласно тому, кто говорит,

что причина непригодности этрога из орлы —

отсутствие имущественного статуса, почему

признан непригодным этрог из нечистой трумы?

Ведь ею можно топить под ним,

[то есть разрешено использовать её для растопки], а поскольку получать от неё пользу разрешено, у неё есть имущественный статус?!

Но в отношении разрешения на употребление в пищу все согласны, что оно требуется,

и поэтому, даже если предмет имеет имущественный статус, но запрещён к употреблению в пищу, он не считается «для вас», поскольку не пригоден для всех видов получения пользы от него.

Они расходятся

в отношении имущественного статуса.

Один считает, что требуется разрешение на употребление в пищу, но имущественный статус не требуется.

А другой считает, что требуется также имущественный статус.

Поэтому если имущественного статуса нет, этрог непригоден, даже если употреблять его в пищу разрешено.

В чём между ними различие?

Различие между ними — в отношении второго маасера в Иерусалиме,

и

согласно мнению рабби Меира,

который говорит, что второй маасер является собственностью Небес.

Согласно тому, кто говорит,

что причина непригодности этрога из орлы —

отсутствие разрешения на употребление в пищу,

второй маасер в Иерусалиме пригоден для взятия,

ведь его разрешено употреблять в пищу.

Но

согласно тому, кто говорит,

что причина непригодности этрога из орлы —

отсутствие имущественного статуса, второй маасер

также

является собственностью Небес,

и у него нет имущественного статуса, поэтому он непригоден.

Согласно этому, сказанное в нашей Мишне, что этрог из второго маасера в Иерусалиме пригоден, соответствует мнению мудрецов, расходящихся с рабби Меиром. Они считают, что второй маасер является собственностью обычного человека; им можно освятить женщину, и, следовательно, он имеет имущественный статус и пригоден по мнению всех.

Гемара добавляет:

следовательно, именно рабби Аси

является тем,

кто говорит,

что причина непригодности этрога из орлы —

отсутствие имущественного статуса. Ведь рабби Аси сказал: этрог из второго маасера, согласно рабби Меиру,

который говорит, что второй маасер является собственностью Небес,

не позволяет человеку исполнить им свою обязанность в Йом-Тов. Но согласно мудрецам

которые считают, что второй маасер является собственностью обычного человека,

человек исполняет им свою обязанность в Йом-Тов.

И несомненно, причина в том, что требуется имущественный статус, а согласно рабби Меиру этрог ему не принадлежит.

И мы приходим к выводу:

следовательно.

По существу вопроса рабби Аси сказал: этрог из второго маасера, согласно рабби Меиру, не позволяет человеку исполнить им свою обязанность в Йом-Тов. Но согласно мудрецам человек исполняет им свою обязанность в Йом-Тов.

И также

маца из второго маасера, согласно рабби Меиру, не позволяет человеку исполнить ею свою обязанность

есть мацу

в

первую ночь

Песаха. Но согласно мудрецам

которые считают, что второй маасер является собственностью обычного человека,

человек исполняет ею свою обязанность в Песах.

Ниже будет разъяснено, откуда следует, что в отношении мацы также требуется условие «для вас».

И также

тесто из второго маасера, согласно рабби Меиру, освобождено от отделения халы,

тогда как

согласно мудрецам оно обязано

быть

отделено от халы.

Рав Папа возразил ему: относительно теста

из второго маасера понятно, почему оно освобождено от отделения халы, поскольку

написано [Числа 15:20]

[Числа 15:20]

«первое от вашего теста»,

что означает: эта обязанность относится только к «вашему тесту» — вашему собственному а не к принадлежащему Небесам. И так же

этрог

из второго маасера

также непригоден для рабби Меира, поскольку

непригоден по мнению рабби Меира, поскольку

написано: «для вас»,

что означает

«из вашего собственного».

Но в отношении мацы разве написано

о ней

«ваша маца»?

Откуда мудрецы вывели, что маца должна быть вашей собственной?!

Раба бар Шмуэль, а некоторые говорят — рав Йемар бар Шелемия, сказал: это выводится посредством гзера шава из слов «хлеб» и «хлеб».

В гзера шава.

Здесь написано

[Второзаконие 16:3, в связи с заповедью есть мацу]:

«хлеб бедности», а там написано

в связи с халой [Числа 15:19]:

«И будет, когда вы будете есть хлеб земли», — как там

в отношении халы тесто должно быть

вашим

именно,

а не из второго маасера,

как сказано: «первое от вашего теста»,

так и здесь

в отношении мацы она должна быть

вашей

именно,

а не из второго маасера.

[урожая].