Сукка 33a — Талмуд с русским переводом

Гемара отвечает:

сказал Абיי: можно найти такой случай![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

у египетского мирта,

то есть у мирта, растущего на межах поля, который благодаря большому свободному пространству разрастается лучше,

так что

на нём

по семь

листьев

в каждом узле

а не только по три,

и когда опадут четыре

из них, составляющие большинство его листьев, всё ещё

останутся три,

и его густая облиственность сохранится.

Сказал Абיי: отсюда следует

из этого толкования, что

этот египетский мирт —

пригоден для hошааны.

Гемара удивляется:

разве это не очевидно?

Почему он должен быть непригоден? Какой недостаток в том, что на нём растёт много листьев?!

Гемара разъясняет:

можно было бы сказать: поскольку у него есть

у этого мирта

добавочное название,

то есть его называют не просто миртом, а египетским миртом,

, он непригоден,

поскольку это не тот мирт, о котором сказано в Торе,

поэтому он сообщает нам,

что всё же он пригоден.

Гемара возражает:

а почему бы не сказать именно так,

то есть что этот мирт действительно непригоден по данной причине?!

Гемара отвечает:

Всевышний сказал: «дерево густолиственное»,

и это означает

в любом случае,

то есть любой мирт пригоден для мицвы — при условии, что его густая облиственность сохранилась.

Учились мудрецы в барайте:

если

засохло большинство его листьев

у мирта

и на нём сохранились три ветви

листьев, то есть три стебля, на каждом из которых было по три

влажных листа

[поскольку при меньшем количестве он не является густолиственным] —

пригоден.

И сказал Рав Хисда: и

это относится именно к случаю, когда эти три влажных листа сохранились

на верхушке каждой

из ветвей. Но если они сохранились в середине ветвей, мирт не считается красивым.

Мы учили в Мишне:

если его верхушка обломана

у мирта — он непригоден:

Ула бар Хинана учил: если его верхушка обломана и на ней выросла

некая разновидность

тамары,

похожая на зелёный плод, прикреплённый к верхушке стержня [это чаще всего встречается на листьях ивы; в древности её использовали для окрашивания одежды] —

он пригоден.

Рабби Ирмия спросил: если его верхушка была обломана накануне праздника,

а тамара выросла на нём в праздник,

после того как его связали с остальными видами,

что с ним?

[Тамара может вырасти на нём и после того, как он был оторван.] Он рассуждал следующим образом: мы установили относительно жертвоприношений, что если животное было пригодно для жертвоприношения, но после его заклания стало непригодным для жертвоприношения, оно уже не может вновь стать пригодным, даже если причина непригодности устранена. [Например, если жертвенное животное было заклано, а до воскурения его частей жертвенник получил повреждение; как сказано в трактате «Зевахим», 59а: поскольку оно было отвергнуто хотя бы на один час, оно отвергнуто навсегда.]

Поэтому он спросил: существует ли

закон

об

отвержении

также

в отношении мицвот,

то есть поскольку мирт после облома верхушки утратил пригодность, он уже никогда не становится пригодным, и потому, раз верхушка была обломана, он непригоден даже после того, как на нём выросла тамара,

или

возможно,

не

установлен этот закон в отношении мицвот?

Гемара обсуждает это:

а можно ли разрешить ему

это сомнение

из того, что мы учили

относительно мицвы покрытия крови:

если человек покрыл

кровь дикого животного или птицы,

а

затем

кровь обнажилась,

кровь —

он освобождён от

необходимости снова

покрыть её,

поскольку мицва уже была им исполнена. Но если

ветер покрыл её

изначально, прежде чем человек успел исполнить мицву, —

он обязан покрыть её.

И сказал Рабба бар бар Хана от имени Рабби Йоханана: не

сказали

что если ветер покрыл кровь, человек должен снова покрыть её,

а только

в случае, когда

кровь вновь

кровь

обнажилась позднее. Но если

она

не обнажилась вновь, он освобождён от покрытия.

И обсуждали это: если она вновь обнажилась,

также

почему он обязан покрыть её,

а не сказать, что

поскольку она была отвергнута

для исполнения мицвы посредством покрытия ветром, ведь всё время, пока она была покрыта, человек был освобождён от её покрытия, —

она отвергнута

для мицвы окончательно, даже после того как обнажилась?

И сказал Рав Папа: отсюда следует,

что

в отношении мицвот нет отвержения.

Гемара отвергает это объяснение: действительно, сомнение Рабби Ирмии не состояло в том, одинаков ли в этом закон мицвот и закон жертвоприношений. Он сомневался именно в том, что

из

этой барайты

Рав Папа

вывел

само по себе —

он спрашивает:

было ли

совершенно очевидно для

танная

что в отношении мицвот нет отвержения — независимо от того,

когда это приводит

к облегчению,

как здесь: если в отношении мицвот нет отвержения, мирт пригоден после того, как на нём выросла тамара,

или независимо от того,

когда это приводит

к ужесточению,

как там, в случае покрытия крови: поскольку в отношении мицвот нет отвержения, если кровь вновь обнажилась, человек должен снова покрыть её.

Или, возможно: таннай сомневался

относительно того, существует ли отвержение в отношении мицвот, и поэтому из-за сомнения

в сторону ужесточения

мы говорим,

что в отношении мицвот нет отвержения: если ветер покрыл кровь, а затем она вновь обнажилась, человек должен снова покрыть её. Но

в сторону облегчения мы не говорим

что в отношении мицвот нет отвержения, и поэтому нельзя признать пригодным этот мирт, на котором выросла тамара, поскольку, возможно, в отношении мицвот отвержение существует.

И подводим итог:

тейку.

Гемара разбирает:

можно ли сказать,

что это сомнение — существует ли отвержение в отношении мицвот или нет — является

разногласием таннаев,

то есть что таннаи разошлись во мнениях по этому вопросу:

Ведь мы учили: если у мирта плоды [маленькие плоды, растущие на мирте] многочисленнее листьев, он непригоден; если же их уменьшили — пригоден; в праздник уменьшать их нельзя [из-за запрета «исправления предмета»].

Если же он всё-таки сорвал их

в праздник —

он непригоден; таково мнение Рабби Элазара, сына Рабби Цадока, а мудрецы признают его пригодным.

Они предположили

мудрецы, ученики бейт-мидраша, что разногласие Рабби Элазара и мудрецов состоит в следующем:

все

считают, что

лулав не нуждается в связывании. То есть по существу закона его не требуется связывать с остальными видами; это делается лишь как мицва наилучшего исполнения, ради красоты мицвы. Поэтому, хотя в момент связывания мирт с остальными видами был непригоден, здесь нет недостатка «делай, а не из уже сделанного в непригодном состоянии», поскольку при связывании нет требования к самому «изготовлению».

И

даже

если допустить

что лулав

нуждается в связывании

и его связывание считается частью изготовления мицвы, всё же нельзя признать его непригодным из-за принципа «делай, а не из уже сделанного», поскольку о лулаве не написано «делай». Поэтому они считали, что

мы не выводим закон о лулаве из закона о сукке, о которой написано: «сделай»

[«Праздник Суккот справляй себе семь дней»], и толкуем: «сделай»

а не из уже сделанного,

то есть даже в отношении лулава изготовление должно быть совершено надлежащим образом.

Не в этом ли состоит их разногласие: тот, кто признаёт мирт непригодным,

этот

считает, что существует отвержение в отношении мицвот,

и поэтому, поскольку его связали в непригодном состоянии и в момент отвержения на нём уже было название «лулав для мицвы», он отвергнут навсегда и не становится пригодным даже после уменьшения количества плодов.

А тот, кто признаёт мирт пригодным,

этот

считает, что мы не говорим о существовании отвержения в отношении мицвот,

а только в отношении жертвоприношений, и поэтому, хотя мирт связали в непригодном состоянии, он не отвергнут навсегда.

[То, что таннай сформулировал их разногласие применительно к уменьшению плодов в праздник, не следует понимать буквально. Причина в том, что, по всей видимости, до наступления праздника человек уже наверняка связал свой лулав; поскольку в праздник он уменьшил плоды уже после связывания, здесь применим закон об отвержении в отношении мицвот. В любом случае отсюда следует, что закон об отвержении в отношении мицвот применим только к предмету, который уже считается «предметом мицвы», например к связанному лулаву. Но если предмет был отвергнут ещё до того, как стал «лулавом для мицвы», в этом нет недостатка.]

Гемара отвергает это объяснение:

нет.

Можно сказать, что

все

считают, что

мы не говорим о существовании отвержения в отношении мицвот. А здесь они расходятся относительно выведения закона о лулаве из закона о сукке:

Один

[Рабби Элазар]

считает, что мы выводим закон о лулаве из закона о сукке

посредством биньян-ава: подобно тому как в отношении сукки существует требование «изготовления», так и в отношении лулава существует требование «изготовления». Поэтому подобно тому, как относительно сукки её изготовление должно быть совершено надлежащим образом, так и лулав, связанный в непригодном состоянии, непригоден для мицвы по принципу «делай, а не из уже сделанного».

А другой считает, что мы не выводим закон о лулаве из закона о сукке.

Или, если хочешь, скажи так: если

мы

считаем, что

лулáв

лулав нуждается в связывании,

все

считали бы, что

мы выводим закон о лулаве из закона о сукке,

и признавали бы его непригодным, если он был изготовлен в непригодном состоянии.

И здесь они расходятся относительно того, нуждается ли лулав в связывании; это зависит от разногласия между следующими таннаями:

Ибо учили в барайте: лулав, как связанный, так и несвязанный, —

пригоден.

Рабби Йеуда говорит: связанный пригоден, но несвязанный —

непригоден.

В чём причина мнения Рабби Йеуды?

Он выводит это

посредством гзера шава

«взятие» — «взятие», из связки иссопа.

Здесь написано

[Ваикра 23:40]:

«И возьмите себе в первый день», а там написано

[Шмот 12:22]:

«И возьмите связку иссопа». Подобно тому как там,

в отношении мицвы взять иссоп во время выхода из Египта, требовалась именно

связка, так и здесь,

в отношении лулава, мицва взятия совершается именно со

связкой.

А мудрецы,

сказавшие, что лулав не нуждается в связывании,

не принимают

эту гзера шава

«взятие» — «взятие».

Какой таннай придерживается этого мнения, согласно которому учили в барайте: связывать лулав — мицва, но если его не связал —

он всё же пригоден?

Кто

[какой таннай придерживается этого мнения]?

Если Рабби Йеуда, то почему, если его не связал, он пригоден?

Ведь Рабби Йеуда считает, что лулав нуждается в связывании, и из этого следует, что связывание является обязательным условием исполнения мицвы.

А если это мудрецы, то какую «мицву» он исполняет

тем, что связывает его, если, согласно их мнению, связывать лулав не требуется?

Гемара разъясняет:

это, в конечном счёте, мудрецы

так считают,

и

хотя по существу мицвы брать лулав нет необходимости его связывать, всё же

мицвой

является

ради

[Шмот 15:2]

«Это мой Б-г, и я прославлю Его»,

что толкуется так: украшай Его мицвотами — бери красивый лулав, красивые цицит, красивый шофар и тому подобное.

Мы учили в Мишне:

или если его плоды были многочисленнее

листьев — он непригоден:

Сказал Рав Хисда: это изречение произнёс наш великий учитель

[он имеет в виду одного из первых амораев],

и пусть Всевышний окажет ему помощь: не

сказали, что этот мирт непригоден,

а только

если его плоды находились

в одном месте

[при условии, что их больше, чем листьев]. Но если они были рассеяны

в двух или трёх местах —

он пригоден.

Сказал ему Раба: