Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Сукка 11b — Талмуд с русским переводом
Требуется одна «кинаф», а не две — одна, и это относится даже к моменту изготовления «птиль»: то есть и в момент продевания нитей в одежду цицит должны свисать с одной «кинаф», а не так, чтобы одна…
Оригинальный текст Сукка 11b
בעינן כנף
אחד ולא שנים אף
בשעת פתיל,
היינו, גם בשעת הטלתם בבגד צריך שיהיו הציציות תלויין בכנף אחד, ולא יהיה מונח חוט אחד על שתי כנפות, ולא נאמרה הלכה זו רק בשעת קשירתם,
ו
הרי
ליכא
[שהרי הוא לא עשה כן].
להכי
קא משמע לן
שמואל, שהלכה זו נאמרה רק בשעת קשירתם, אבל לתלותן מותר על שתי כנפות כאחד.
ומקשה הגמרא על שיטת רב:
מיתיבי
ממה ששנינו בברייתא:
תלאן
לציציות בכנף הבגד, כשהן עדיין חוט אחד הכפול לארבעה, וקשרן,
ולא פסק ראשי חוטין שלהן
קודם הקשירה, הרי הן
פסולין.
ומדייקת הגמרא:
מאי לאו, פסולין לעולם,
ולא מועיל לחותכם לאחר הקשירה.
ותיובתא דרב,
המכשיר כשפסקן אחר קשירתם משום "דפסיקתן זוהי עשייתן", וכאילו נעשו עתה בהכשר גמור?! ומתרצת הגמרא:
אמר לך רב: מאי "פסולין"
שנאמר בברייתא?
פסולין עד שיפסקו.
אבל אחר שנפסקו, אפילו פסקן אחרי הקשירה, הרי הם כשרים, הואיל ופסיקתם זוהי עשייתם.
ושמואל אמר
: אם לא פסקן קודם הקשירה
פסולין לעולם,
ולא מועיל לפוסקן לאחר מכן.
וכן אמר לוי: פסולין לעולם.
וכן אמר רב מתנה אמר שמואל: פסולין לעולם.
איכא דאמרי
: לא אמר רב מתנה מימרא זו בשם שמואל, אלא כך
אמר רב מתנה: בדידי הוה עובדא,
אצלי היה המעשה, שתליתי וקשרתי את חוטי הציצית קודם הפסיקה, כשהיו חוט אחד הכפול לארבעה חלקים,
ואתאי לקמיה דמר שמואל,
לשואלו האם כשרים הם,
ואמר לי: פסולין לעולם,
ולא מועיל לפוסקם אחר כך.
מיתיבי
לרב, הסובר שמועיל לפוסקם אחר הקשירה, משום שפסיקתם זוהי עשייתן, מהברייתא ששנינו בה:
תלאן
לחוטי הציצית וקשרן,
ואחר כך פסק ראשי חוטין שלהן,
הרי הן
פסולין.
ומוכח, שלא מועיל לפוסקם אחר הקשירה, ופסולים לעולם, כדעת שמואל.
ועוד
קשיא לרב, דהא
תניא גבי סוכה
: נאמר בתורה, "חג הסוכות תעשה לך".
ודרשו חכמים,
"תעשה"
[סוכה זו יש לעשותה בהכשר],
ולא מן העשוי
בפסול.
מכאן אמרו: הדלה עליה
על גג הסוכה
את הגפן, ואת הדלעת, ואת הקיסוס,
הפסולים לסיכוך הואיל והם מחוברים לקרקע,
ו
לאחר מכן
סיכך על גבן
בסכך כשר, הסוכה
פסולה,
לפי שנעשו בפסול.
והרי,
היכי דמי,
באיזה אופן מדברת הברייתא הפוסלתן רק משום "תעשה ולא מן העשוי"?
אילימא בשלא קצצן,
ועדיין מחוברים הן, אם כן
מאי איריא,
מדוע אמרה הברייתא שהן פסולין רק
משום "תעשה ולא מן העשוי",
דמשמע שעכשיו הם כשרים ורק בשעת עשייתם היו פסולים? הרי
תיפוק ליה ד
עכשיו
מחוברין נינהו,
ופסולין לסיכוך משום מחובר לקרקע?!
אלא
על כרחך, מדברת הברייתא
בש
כבר
קצצן
לאחר שהדלה אותם על גבי הסוכה. ומכל מקום נפסלו משום "תעשה ולא מן העשוי", הואיל ובשעת עשייתם היו פסולים, וכשהכשירם לאחר מכן, נמצאת הסוכה נעשית מאליה.
ו
לכך
קתני פסולה.
ושמע מינה, דלא אמרינן קציצתן זו היא עשייתן.
כי אם היתה נחשבת קציצתם כעשיית הסכך, לא היינו רואין את הסוכה כאילו נעשתה מאליה.
ותיובתא דרב?!
אמר לך רב,
ליישב את הקושיא השניה: אכן אם היה קוצצם מן הקרקע לגמרי, הרי הם כשרים, דקציצתן זוהי עשייתן.
אלא
הכא,
בברייתא הפוסלת סוכה זו משום תעשה ולא מן העשוי, ולא משום מחובר,
במאי עסקינן? דשלפינהו שלופי.
תלש את הענפים מן האילן, ועדיין עומדים הם בסמוך למקום חיבורם לאילן,
דלא מינכרא "עשיה" דידהו,
שאינה נכרת עשייתן, הואיל וסמוכין הם למקום חיבורם הקודם, ונראים כמחוברים לקרקע. ולכן קציצה זו אינה נחשבת כעשיית הסכך מתחילה, אלא עדיין נחשבת הסוכה כנעשית בפסול, ופסולה משום "תעשה ולא מן העשוי".
ומקשה הגמרא:
מכל מקום,
קושיא ראשונה, מהברייתא ששנינו בה,
תלאן ואחר כך פסק
ראשי חוטין שלהם פסולים, עדיין
קשיא לרב?!
ומסקנת הגמרא: אכן קושיא זו
קשיא
לרב.
ודנה הגמרא:
לימא
מחלוקת רב ושמואל בקציצה, האם נחשבת היא כעשייה, היא
כ
מחלוקת
תנאי
:
שנינו במשנה לקמן [לב ב]: הדס שהיו ענביו [פרי ההדס דומה לענב] מרובות מעליו, הרי הוא פסול. ואם מיעט את הענבים, שלא ירבו על עליו, הרי הוא כשר. ואין ממעטין את ענבי ההדס ביום טוב, שהרי הוא כמתקן כלי בכך שמכשיר את ההדס הפסול.
ומוסיפה הברייתא: ואם
עבר
על דברי חכמים שאמרו אין ממעטין ביום טוב,
וליקטן
את ענבי ההדס ביום טוב לאחר שאגדן עם הלולב [כי ביום טוב ודאי לא אגדו, שהרי מלאכת קושר היא], הרי הוא
פסול, דברי רבי שמעון בר יהוצדק.
וחכמים מכשירין.
סברוה,
סברו בני הישיבה לפרש במה נחלקו רבי שמעון בר יהוצדק וחכמים,
דכולי עלמא
סוברים כי
לולב צריך אגד,
שיש לאגוד את שלושת המינים יחד.
ו
סוברים כולם כי
ילפינן
בלימוד של "מה מצינו",
לולב מסוכה, דכתיב גבי סוכה "תעשה", ולא מן העשוי.
שהוא הדין לולב שאגדו בפסול, יש בו את הפסול של "תעשה ולא מן העשוי". וכיון שנאגד הלולב בערב יום טוב עם הדס פסול, יש לפוסלו משום "תעשה ולא מן העשוי".
ואם כן,
מאי לאו, בהא קא מיפלגי: דמאן דמכשיר
[חכמים]
סבר: אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן. ו
לכן
גבי לולב נמי אמרינן לקיטתן
של ענבי ההדס,
זו היא עשייתן.
וכאילו נאגדו עתה בהכשר.
ומאן דפסיל
[רבי שמעון בר יהוצדק]
סבר: לא אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן,
וכדעת שמואל. ואף לאחר הקציצה הסוכה פסולה משום "תעשה ולא מן העשוי".
ו
ממילא,
גבי לולב נמי לא אמרינן לקיטתן זו היא עשייתן.
דוחה הגמרא:
לא. דכולי עלמא
סברי כשמואל, ד
לא אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן. והכא,
שנחלקו האם איגוד הלולב כשר לאחר שליקט את ענביו של ההדס,
במילף לולב מסוכה
לדין "תעשה ולא מן העשוי",
קמיפלגי.
מאן דמכשר סבר: לא ילפינן לולב מסוכה.
ואף שלולב צריך אגד, אין חסרון בכך שנעשה האגד בפסול.
ומאן דפסל סבר: ילפינן לולב מסוכה.
ואי בעית אימא,
אכן
אי סבירא לן דלולב צריך אגד, כולי עלמא לא פליגי דילפינן לולב מסוכה,
ופסול גם לאחר לקיטת הענבים, משום תעשה ולא מן העשוי בפסול.
והכא, בהא קמיפלגי
:
מר סבר
: לולב
צריך אגד, ומר סבר
: לולב
אין צריך אגד.
והואיל ואינו צריך אגד, לכן אף אם אגדו ביום טוב לא אכפת לן שנאגד בפסול.
ו
נחלקו
בפלוגתא דהני תנאי, דתניא: לולב, בין אגוד בין שאינו אגוד כשר.
רבי יהודה אומר
: לולב
אגוד
הרי הוא
כשר,
אבל לולב
שאינו אגוד
הרי הוא
פסול.
הרי שנחלקו, האם צריך לאגוד את הלולב עם ההדס והערבה, או לא.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא דרבי יהודה
המצריך לאוגדם יחד?
יליף "לקיחה לקיחה" מאגודת אזוב
שלקחו אבותינו במצרים, ונתנו בו מדם הפסח על המשקוף ושתי המזוזות.
וכך דרש:
כתיב התם
בפסח מצרים,
"ולקחתם" אגדת אזוב, וכתיב הכא
גבי לולב,
"ולקחתם" לכם ביום הראשון
פרי עץ הדר.
מה להלן,
בפסח מצרים, נטלו את האזוב
באגודה,
שהן שלושה קלחי אזוב אגודים יחד, וכמו שנאמר "אגודת" אזוב.
אף כאן נמי,
נטילת הלולב היא
באגודה.
ורבנן,
שאינם מצריכים לאגוד את שלושת המינים, טעמם:
לקיחה מלקיחה לא ילפינן.
כלומר לא קיבלו גזירה שווה זאת מרבותיהם, ואין אדם דן גזירה שווה מעצמו, אלא אם כן קיבלה מרבותיו, איש מפי איש עד משה רבינו.
ודנה הגמרא:
כמאן אזלא,
כמי מהתנאים לעיל
הא דתניא: לולב מצוה לאוגדו, ואם לא אגדו
הרי הוא
כשר.
אי
מדברי
רבי יהודה
היא הברייתא, קשה,
כי לא אגדו אמאי כשר,
הרי לולב צריך אגד?
ואי
מדברי
רבנן
היא הברייתא,
אמאי מצוה
לאוגדו, והרי הם סוברים שלולב אינו צריך אגד!?
ואין לומר שאף לרבנן לכתחילה מצוה לאוגדו, כי היכן מצינו במצוות דאורייתא, שאמרה תורה לעשותם רק למצוה בעלמא, ואינם מעכבים בקיום המצוה?!
ומתרצת הגמרא:
לעולם, רבנן היא.
שמעיקר דין לולב לא נאמר ליטלו באגודה דוקא.
ו
הטעם לכך שלכתחילה מצוה לאוגדו,
משום שנאמר "זה אלי ואנוהו".
ודרשו חכמים,
התנאה לפניו במצות.
ונוי מצוה הוא לאוגדם יחד.
שנינו במשנה:
זה הכלל, כל דבר שמקבל טומאה,
ואין גידולו מן הארץ, אין מסככין בו:
ומבארת הגמרא:
מנא הני מילי?
אמר ריש לקיש
: נצטוינו לשבת בסוכה זכר לענני הכבוד שהיו במדבר. שנאמר "כי בסוכות הושבתי את בני ישראל", ותרגם אונקלוס, "ארי במטלות ענני". היינו, בצל ענני הכבוד.
ו
אמר קרא, "ואד
[ענן]
יעלה מן הארץ",
מכאן למדנו, שהענן גידולו מן הארץ.
וילפינן,
מה אד,
הוא
דבר שאינו מקבל טומאה,
שהרי לא נאמרה טומאה אלא באוכלין, משקין, כלים, ואדם.
ו
כן
גידולו
של האד הוא
מן הארץ, אף סוכה,
שהיא זכר לענני הכבוד, מצוה לעשותה מ
דבר שאין מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ.
דוחה הגמרא:
הניחא למאן דאמר
סוכות שהושיב בהם הקב"ה את ישראל בצאתם ממצרים,
ענני כבוד היו.
אלא למאן דאמר סוכות ממש עשו להם
מפני החמה, כשהיו חונים במדבר, ולזכרם הוא שציוה הקב"ה לעשות סוכה,
מאי איכא למימר?
דתניא
: נאמר בתורה [ויקרא כג] "כל האזרח בישראל ישבו בסוכות, למען ידעו דורותיכם
כי בסכות הושבתי את בני ישראל".
אותן סוכות,
ענני כבוד היו, דברי רבי אליעזר. רבי עקיבא אומר, סוכות ממש עשו להם
. וכיון שכן,
הניחא לרבי אליעזר,
שענני הכבוד היו, מובן מנין למדנו שיש לעשות את הסוכה מדבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ.
אלא לרבי עקיבא,
שסוכות ממש עשו להן,
מאי איכא למימר?
כי אתא
כאשר בא
רב דימי
מארץ ישראל לבבל,
אמר
בשם
רבי יוחנן
מקור אחר להלכות אלו:
אמר קרא "חג הסכות תעשה לך",
ונדרשת המילה "חג" לקרבן חגיגה.
מקיש
הכתוב
סוכה ל
קרבן
חגיגה.
מה
קרבן
חגיגה,
הוא
דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ
[בהמה נחשבת לדעת רבי יוחנן כדבר שגידולו מן הארץ, הואיל והיא ניזונית מן הארץ, וגדילה ממנה].
אף סוכה, דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ.
Русский перевод
Требуется одна «кинаф», а не две —
одна, и это относится даже
к моменту изготовления «птиль»:
то есть и в момент продевания нитей в одежду цицит должны свисать с одной «кинаф», а не так, чтобы одна нить лежала на двух «кинаф». И не сказано, что это правило относится только к моменту завязывания нитей,
и
ведь
нет
поскольку он так не поступил].
Именно поэтому
Шмуэль сообщает нам
, что это правило относится только к моменту завязывания нитей, но продевать их можно сразу в две «кинаф».
Гемара возражает против мнения Рава:
Мейтиви
на основании того, что мы учили в барайте:
если продел их
цицит в «кинаф» одежды, когда они ещё представляли собой одну нить, сложенную вчетверо, и завязал их,
но не отрезал концы нитей
до завязывания, то они
непригодны.
Гемара уточняет:
непригодны навсегда
и отрезание их после завязывания уже не помогает.
Тиювта Раву,
который признаёт цицит пригодными, если отрезать их после завязывания, поскольку «их отрезание и есть их изготовление», словно теперь они были полностью изготовлены надлежащим образом?! Гемара отвечает:
Рав мог бы сказать тебе: что означает «непригодны»
в барайте?
Непригодны до тех пор, пока их не отрежут.
Но после того как их отрезали, даже если это было сделано после завязывания, они пригодны, поскольку их отрезание и есть их изготовление.
А Шмуэль сказал:
если их не отрезали до завязывания, они
непригодны навсегда
и отрезание их впоследствии уже не помогает.
И Леви сказал так же: непригодны навсегда.
И Рав Матана сказал от имени Шмуэля: непригодны навсегда.
Некоторые передают иначе:
Рав Матана не произносил это высказывание от имени Шмуэля; он сказал так:
«В моём случае произошло следующее»:
я продел и завязал нити цицит до их отрезания, когда они представляли собой одну нить, сложенную вчетверо,
и пришёл я к Мару Шмуэлю
спросить его, пригодны ли они,
а он сказал мне: «Непригодны навсегда»
и отрезание их впоследствии уже не помогает.
Мейтиви
Раву, который считает, что отрезание после завязывания помогает, поскольку отрезание и есть изготовление, на основании барайты, которую мы учили:
если продел их
нити цицит и завязал их,
а затем отрезал концы их нитей
, они
непригодны.
Отсюда следует, что отрезание после завязывания не помогает и они остаются непригодными навсегда, согласно мнению Шмуэля.
Кроме того,
Раву трудно возразить ещё и потому, что
относительно сукки учили:
в Торе сказано: «Праздник Суккот сделай себе».
Мудрецы истолковали:
«сделай»
[эту сукку следует сделать пригодной],
эту сукку следует изготовить надлежащим образом], а не из уже изготовленного
в непригодном виде.
Отсюда сказали: если направил на неё
на крышу сукки
виноградную лозу, тыкву и плющ,
которые непригодны для покрытия, поскольку соединены с землёй,
и
впоследствии
покрыл их сверху
пригодным для покрытия материалом, сукка
непригодна,
поскольку при её изготовлении использовался непригодный материал.
Итак,
о каком случае
говорит барайта, признавая её непригодной только из-за правила «сделай, а не из уже изготовленного»?
Если предположить, что он не срезал их,
и они всё ещё соединены с землёй, тогда
почему именно
барайта сказала, что они непригодны только
из-за правила «сделай, а не из уже изготовленного»,
что подразумевает: теперь они пригодны, а непригодными были только в момент изготовления? Ведь
следовало бы сказать, что
теперь они
соединены с землёй
и потому непригодны для покрытия как соединённые с землёй?!
Но
вынужденно следует, что барайта говорит
о том, что он уже
отрезал их
после того, как направил их
на сукку. И всё же они стали непригодными из-за правила «сделай, а не из уже изготовленного», поскольку в момент их изготовления они были непригодны, а когда впоследствии он сделал их пригодными, получилось, что сукка изготовилась сама собой.
И
поэтому
учит: она непригодна.
И отсюда следует, что мы не говорим: «Их срезание и есть их изготовление».
Ибо если бы их срезание считалось изготовлением покрытия, мы не рассматривали бы сукку как изготовившуюся сама собой.
Тиювта Раву?!
Рав мог бы сказать тебе,
отвечая на второй вопрос: действительно, если бы он полностью срезал их с земли, они были бы пригодны, поскольку их срезание и есть их изготовление.
Но
здесь,
в барайте, признающей эту сукку непригодной из-за правила «сделай, а не из уже изготовленного», а не из-за соединённости с землёй,
о каком случае идёт речь? О том, что их вырвали, но не до конца.
Он оторвал ветви от дерева, но они всё ещё находятся возле места, где были соединены с деревом,
поскольку их «изготовление» не распознаётся,
то есть изготовление неочевидно, поскольку они находятся возле прежнего места соединения и выглядят как соединённые с землёй. Поэтому это срезание не считается первоначальным изготовлением покрытия; сукка по-прежнему считается изготовленной в непригодном виде и непригодна из-за правила «сделай, а не из уже изготовленного».
Гемара возражает:
во всяком случае,
первое возражение, основанное на барайте, где сказано:
«Продел их, а затем отрезал
концы их нитей — они непригодны», всё ещё
трудно возразить Раву?!
Итог Гемары: действительно, это возражение
трудно разрешить
Раву.
Гемара разбирает:
можно ли сказать,
что спор Рава и Шмуэля о срезании — считается ли оно изготовлением, — представляет собой
тот же
спор, что и
таннаев:
В Мишне ниже [32б] мы учили: если у мирта ягод больше, чем листьев, он непригоден. Если же уменьшил число ягод, чтобы их не стало больше, чем листьев, мирт пригоден. В Йом-Тов нельзя уменьшать число ягод мирта, поскольку тем самым он как бы исправляет сосуд, делая непригодный мирт пригодным.
Барайта добавляет: если он
нарушил
слова мудрецов, сказавших, что в Йом-Тов нельзя уменьшать их число,
и собрал
ягоды мирта в Йом-Тов после того, как связал его с лулавом [ведь в Йом-Тов он, конечно, не связывал их, поскольку это запрещённая работа связывания], он
непригоден; таково мнение рабби Шимона бен Йехоцадака.
А мудрецы признают его пригодным.
Они предполагали,
что спор рабби Шимона бен Йехоцадака и мудрецов можно объяснить так:
все
согласны, что
лулав требует связывания,
то есть три вида следует связать вместе.
И
все согласны, что
мы учим
посредством вывода «что обнаруживаем в одном случае»:
«лулав — от сукки, ибо относительно сукки сказано: “сделай”, а не из уже изготовленного».
Следовательно, то же относится и к лулаву: если его связали в непригодном виде, на него распространяется запрет «сделай, а не из уже изготовленного». И поскольку лулав был связан накануне Йом-Това с непригодным миртом, его следует признать непригодным по этому правилу.
Итак,
не в этом ли состоит их спор: тот, кто признаёт пригодным
считает: относительно сукки мы говорим, что их срезание — это их изготовление. И
мудрецы считает: относительно сукки мы говорим, что «её срезание и есть её изготовление». И
поэтому
относительно лулава также говорим, что его сбор
ягод мирта
и есть его изготовление,
словно теперь он был связан надлежащим образом?
А тот, кто признаёт непригодным
рабби Шимон бен Йехоцадек
считает: относительно сукки мы не говорим, что «её срезание и есть её изготовление»,
как полагал Шмуэль. Даже после срезания сукка непригодна из-за правила «сделай, а не из уже изготовленного».
И
следовательно,
относительно лулава также не говорим, что его сбор и есть его изготовление.
Гемара отвергает это объяснение:
нет. Все
считают, как Шмуэль, что
относительно сукки мы не говорим, что её срезание и есть её изготовление. А здесь,
в споре о том, пригодно ли связывание лулава после удаления ягод мирта,
они спорят о том, следует ли учить закон о лулаве от сукки
в отношении правила «сделай, а не из уже изготовленного»,
и именно в этом состоит их спор.
Тот, кто признаёт пригодным, считает: мы не учим закон о лулаве от сукки.
И хотя лулав требует связывания, нет недостатка в том, что связывание было выполнено в непригодном виде.
А тот, кто признаёт непригодным, считает: мы учим закон о лулаве от сукки.
А если хочешь, скажи иначе:
действительно,
если мы придерживаемся мнения, что лулав требует связывания, все согласны, что мы учим закон о лулаве от сукки,
и он непригоден даже после удаления ягод, поскольку был изготовлен в непригодном виде, вопреки правилу «сделай, а не из уже изготовленного».
А здесь они спорят о следующем:
Один считает:
лулав
требует связывания, а другой считает:
лулав
не требует связывания.
И поскольку связывание ему не требуется, если его связали в Йом-Тов, не имеет значения, что он был связан в непригодном виде.
И
они спорят
в соответствии со спором этих таннаев, поскольку учили: лулав — связанный или несвязанный — пригоден.
Рабби Йеуда говорит:
лулав,
связанный,
является
пригодным,
но лулав,
не связанный,
является
непригодным.
Таким образом, они спорят, необходимо ли связывать лулав с миртом и ивой или нет.
Гемара разъясняет:
какова причина рабби Йеуды,
требующего связать их вместе?
Он учит по аналогии «взятие — взятие» из связки иссопа,
которую наши отцы взяли в Египте и которой нанесли кровь жертвоприношения Песах на притолоку и оба косяка.
И он истолковал это так:
«Там написано
относительно Песаха в Египте:
“и возьмёте” — связка иссопа; а здесь написано
относительно лулава:
“и возьмёте себе в первый день”
плод прекрасного дерева.
Как там,
в Песах в Египте, иссоп взяли
связанным,
то есть тремя стеблями иссопа, связанными вместе, как сказано «связка иссопа»,
так и здесь,
взятие лулава должно быть
связанным.
А мудрецы,
не требующие связывать три вида, объясняют это так:
из одного взятия нельзя учить другое.
То есть они не получили эту гзера шава от своих учителей, а человек не выводит гзера шава самостоятельно, если не получил её от своих учителей, изустно передающих учение вплоть до Моше, нашего учителя.
Гемара разбирает:
согласно чьему мнению
из приведённых выше таннаев следует
эта барайта: «Связывать лулав — мицва, но если он его не связал
, он
пригоден»?
Если
это барайта
рабби Йеуды,
возникает трудность:
почему, если он его не связал, он пригоден,
ведь лулав требует связывания?
А если
это барайта
мудрецов,
то
почему связывание является мицвой,
ведь они считают, что лулав не требует связывания?!
И нельзя сказать, что даже по мнению мудрецов изначально связывать его — мицва, поскольку где мы находим в отношении заповедей Торы, чтобы Тора предписывала исполнять их лишь как предпочтительный способ, но это не было бы условием их исполнения?!
Гемара отвечает:
в любом случае, это мнение мудрецов.
Согласно основному закону о лулаве, не сказано, что его необходимо брать именно связанным.
И
причина, по которой изначально связывать его является мицвой,
в том, что сказано: «Вот Б-г мой, и я прославлю Его».
Мудрецы истолковали:
«Украшай себя перед Ним заповедями».
Украшением мицвы является связывание их вместе.
Мы учили в Мишне:
«Таково общее правило: всякий предмет, принимающий нечистоту,
и не произрастающий из земли, не используют для покрытия».
Гемара разъясняет:
откуда следуют эти слова?
Реш Лакиш сказал:
нам заповедано сидеть в сукке в память об облаках Славы, которые были у Израиля в пустыне. Сказано: «Ибо в сукках Я поселил сынов Израиля», а Онкелос перевёл: «Ибо в облачных шатрах Я поселил их». То есть в тени облаков Славы.
И
сказал стих: «И туман
поднимется с земли»,
облако поднимался с земли»,
отсюда мы учим, что облако произрастает из земли.
И мы учим по аналогии:
подобно туману,
он
не принимает нечистоту,
поскольку нечистота относится только к пище, напиткам, сосудам и человеку.
И
так же
происхождение
тумана —
из земли; так и сукка,
являющаяся памятью об облаках Славы, должна быть изготовлена из
предмета, не принимающего нечистоту и произрастающего из земли.
Гемара возражает:
это хорошо согласно тому, кто говорит,
что сукки, в которых Всевышний поселил Израиль при выходе из Египта,
были облаками Славы.
Но согласно тому, кто говорит, что они сделали настоящие сукки
для защиты от солнца, когда располагались лагерем в пустыне, и именно в память об этих сукках Всевышний повелел делать сукку,
что можно сказать?
Поскольку учили:
в Торе сказано [Ваикра, 23]: «Всякий гражданин в Израиле пусть сидит в сукках, чтобы знали поколения ваши
что в сукках Я поселил сынов Израиля».
Эти сукки
были облаками Славы — таково мнение рабби Элиэзера. Рабби Акива говорит: они сделали настоящие сукки.
И поскольку это так,
согласно рабби Элиэзеру
понятно, откуда мы учим, что сукку следует делать из предмета, не принимающего нечистоту и произрастающего из земли.
Но согласно рабби Акиве,
считавшему, что они сделали настоящие сукки,
что можно сказать?
Когда прибыл
сказал от имени
рабби Дими
из Эрец-Исраэль в Вавилон,
он сказал
от имени
рабби Йоханана
другое основание для этих законов:
Стих говорит: «Праздник Суккот сделай себе»,
и слово «праздник» истолковывается как относящееся к жертвоприношению Хагига.
Стих уподобляет
сукку
жертве
она
Хагига.
Как
жертва
Хагига,
она
не принимает нечистоту и произрастает из земли
[по мнению рабби Йоханана, животное считается произрастающим из земли, поскольку питается от земли и растёт благодаря ей].
Так и сукка не принимает нечистоту и произрастает из земли.