Сота 8a — Талмуд с русским переводом

Там она уже находится —

ведь прежде женщина уже была у ворот Никанора. Её привели в Палату высеченного камня к Сангедрину, находящуюся рядом с воротами Никанора. Итак, что означает сказанное: «и поднимают её к воротам Никанора»?

И отвечаем:

Её поднимают, а затем спускают —

действительно, прежде её подняли в Палату высеченного камня, однако затем снова спускают к нижней части Храмовой горы.

И причина этого:

чтобы утомить её,

чтобы заставить её признаться, если она действительно осквернилась.

И подобное правило мы находим относительно свидетелей по делам, караемым смертной казнью:

Ибо учили в барайте: рабби Шимон бен Элазар говорит: свидетелей перемещают

которые свидетельствуют против человека, заслуживающего смертной казни,

с места на место,

из одной палаты в другую,

чтобы они пришли в замешательство и отказались от своих показаний,

если они лгут.

Там поят сотот и прочих:

И возражаем:

Что касается сотот, всё понятно:

их поят у ворот Никанора, являющихся входом во внутренний двор,

поскольку написано: «И поставит коэн женщину перед Всевышним».

«Перед Всевышним» означает место, входящее в пределы внутреннего двора, но не сам внутренний двор в пределах внешней границы его стен. Ворота Никанора находятся внутри стены внутреннего двора и, следовательно, в пределах внутреннего двора, однако они не были освящены освящением внутреннего двора, чтобы туда могли входить и там стоять те, кому ещё предстоит принести очистительную жертву; через них входят во внутренний двор и выходят из него.

Прокажённые также

стоят там, когда на них окропляют очистительной водой, чтобы очистить их,

поскольку написано —

«перед Всевышним».

Но роженица

— о ней также Мишна говорит, что она стоит у ворот внутреннего двора, то есть у ворот Никанора —

по какой причине?

Почему и она должна стоять там?

Если скажешь, что потому, что они приходят и стоят возле своих жертв,

если причина в том, что тот, кто приносит жертву, должен стоять рядом с ней во время жертвоприношения, —

ибо учили в барайте: жертва человека не приносится, если он не стоит возле неё,

поскольку роженица нечиста и не может войти, она стоит рядом, у ворот внутреннего двора.

Если так,

если это причина,

то и мужчины и женщины, имеющие истечение,

также должны стоять там во время принесения своих жертв, ведь и они нечисты и не могут войти в сам внутренний двор, тогда как в Мишне упомянута только роженица.

И отвечаем:

Да, это действительно так.

А таннай выбрал один из этих случаев.

Действительно, и имеющие истечение стоят там; таннай привёл один пример и не стал перечислять все случаи тех, кто должен стоять у входа во внутренний двор.

Учили наши учителя: не поят двух сотот одновременно,

в одно и то же время.

И причина этого:

чтобы сердце одной из них

по отношению к другой

не преисполнилось презрения.

Ведь если одна из них согласится признаться, а другая будет упорствовать, это опозорит ту, которая хочет признаться, и она тоже не признается.

Рабби Йеуда говорит: это не является причиной данного правила.

Именно это не является причиной, по которой двух сотот не поят одновременно.

Напротив, Писание говорит: «её» —

только её одну!

Это выводится из стиха: «И заклянёт коэн её». Слово «её» учит, что соту поят одну.

И возражаем:

А как же таннай кמא,

почему он объясняет это правило логическим соображением,

ведь написано: «её»,

и значит, это можно вывести из написанного, как сказал рабби Йеуда?

И отвечаем:

Таннай кמא — это рабби Шимон, который истолковывает причину, стоящую за словами Писания.

Между таннаем кמא и рабби Йеудой нет разногласия: таннай кמא объясняет причину, стоящую за стихом, а этот таннай кמא — рабби Шимон, который везде истолковывает причины стихов.

А выражение «по какой причине» означает:

«по какой причине сказано “её”, то есть одну,

как повелела Тора, —

чтобы сердце её не преисполнилось презрения к другой».

И возражаем:

в чём между ними разница?

В каком практическом законе будет различие между таннаем кמא и рабби Йеудой?

И отвечаем:

Различие между ними возникает в случае

дрожащей.

Когда сота дрожит от страха перед водой и нет опасения, что её сердце преисполнится презрения к другой.

Согласно таннаю кמא, то есть рабби Шимону, в таком случае можно поить двух женщин одновременно, поскольку отсутствует причина, по которой Тора повелела поить её одну.

Но, согласно рабби Йеуде, не проверяют в каждом случае, присутствует ли причина правила; исполняют написанное буквально, даже когда, по-видимому, эта причина отсутствует.

И возражаем:

А если она дрожит, разве её поят?

Действительно ли, согласно рабби Шимону, существует случай, когда двух сотот поят одновременно?

Но ведь «не совершают заповеди связками»!

Несколько заповедей не совершают одновременно, поскольку это выглядит так, будто человек несёт связанный груз и избавляется от него сразу из-за тяжести ноши. Именно так прямо учили в барайте.

Ибо учили в барайте:

не поят двух сотот одновременно,

не очищают двух прокажённых одновременно и не прокалывают уши двух рабов одновременно,

и не обезглавливают двух телиц

для ритуала телицы с переломанным затылком

одновременно.

И причина этого

в том, что не совершают заповеди связками.

Итак, почему же согласно рабби Шимону возможно поить двух сотот одновременно?

И отвечаем:

Сказал Аббайе, а некоторые передают это от имени Рав Каханы:

есть те, кто приводит это разрешение от имени Рав Каханы, —

Нет здесь противоречия:

Здесь речь идёт об одном коэне.

А здесь — о двух коэнах.

Барайта, которая объясняет причину правилом «не совершают заповеди связками», говорит о случае, когда один коэн поит двух сотот одновременно: здесь присутствует причина, поскольку это выглядит как ноша.

А сказанное нами о том, что согласно рабби Шимону возможно поить двух сотот одновременно, относится к случаю, когда это делают два коэна. Тогда это не выглядит как ноша и не считается совершением заповедей связками.

И коэн держит её за одежду:

Учили наши учителя:

в разделе о соте написано:

«И обнажит голову женщины».

Из этого я знаю только о её голове,

то есть отсюда я учу лишь, что коэн распускает и обнажает волосы на её голове.

Её тело —

откуда это следует?

Откуда мы учим, что коэн также обнажает её тело — до уровня сердца?

Писание говорит: «женщины».

В стихе сказано не «обнажит её голову», а «обнажит голову женщины». Это добавляет: помимо головы он обнажает и её тело, то есть до уровня сердца.

Если так,

если он обнажает не только её голову,

для чего сказано —

«и обнажит её голову»?

Зачем Тора особо подчеркнула, что он обнажает её голову?

Это учит, что коэн распускает её волосы —

стих учит, что, помимо обнажения её волос и тела, волосы он обнажает в ещё большей степени: распускает заплетённые волосы, если её волосы были заплетены.

Рабби Йеуда говорит: если её сердце было прекрасно, он не обнажал его.

И возражаем:

Не следует ли отсюда, что рабби Йеуда опасается греховных мыслей,

а мудрецы не опасаются

греховных мыслей?

Разве из этой Мишны не следует, что рабби Йеуда сильнее опасается греховных мыслей у присутствующих и поэтому устанавливает более строгое правило: если её грудь была красивой, он не обнажал её?

Но ведь мы слышали от них обратное!

Ведь в барайте мы находим противоположное: мудрецы больше опасаются греховных мыслей, чем рабби Йеуда.

Ибо учили в барайте: мужчину,

приговорённого к побиению камнями, хотя его побивают камнями обнажённым, всё же

прикрывают одним отрезом ткани спереди —

на него кладут кусок ткани на месте половых органов из соображений скромности.

А женщину

прикрывают

двумя отрезами ткани —

в двух местах:

одним спереди и одним сзади, поскольку она вся является местом наготы —

так как место половых органов видно и сзади.

Таково мнение рабби Йеуды.

А мудрецы говорят: мужчину побивают камнями обнажённым,

и кладут ему ткань спереди,

а женщину не побивают камнями обнажённой.

Итак, ясно, что мудрецы строже рабби Йеуды и сильнее опасаются греховных мыслей, чем он: ведь рабби Йеуда разрешает побивать женщину камнями, когда большая часть её тела обнажена, а мудрецы этого не разрешают. Это противоположно тому, что следует из нашей Мишны.

И отвечаем:

Сказал Раба:

Здесь,

в нашей Мишне, рабби Йеуда опасается греховных мыслей, хотя в отношении приговорённой к побиению камнями он этого не опасается,

по какой причине?

Причина в следующем:

возможно, она выйдет из суда оправданной, и ученики коэнов станут склонять её ко греху.

А там она ведь будет казнена.

В отношении соты существует опасение, что если она выйдет оправданной, ученики коэнов станут склонять её ко греху после того, как увидели её тело. Но в отношении приговорённой к побиению камнями опасения греха нет, поскольку её немедленно казнят и возможности согрешить не возникает.

А если скажешь,

если возразишь:

они станут склонять к греху других —

ведь те, кто увидит побиваемую камнями, могут начать склонять ко греху других женщин,

ведь сказал Рава: мы получили традицию:

нам передано, что

дурное начало властвует только над тем, что видят его глаза.

Поэтому нет опасения, что они склонят ко греху других женщин.

Сказал Рава: разве противоречие между рабби Йеудой и рабби Йеудой понятно, а между мудрецами и мудрецами — нет?

Разве вопрос заключался только в противоречии во мнениях рабби Йеуды? Ведь и во мнениях мудрецов есть противоречие, а Раба его не разрешил.

Но сказал Рава: между рабби Йеудой и рабби Йеудой нет противоречия, как мы объяснили.

Разрешение противоречия во мнениях рабби Йеуды заключается в объяснении, которое привёл Раба.