Сота 7a — Талмуд с русским переводом

И если так,

но ведь есть! ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

у неё есть свидетели в заморской стране,

на которых основано толкование, что воды не проверяют её; и согласно мнению Шимона, который опасается распространения дурной молвы, и здесь следовало бы сказать, что воды проверят эту женщину, чтобы не распространять дурную молву о других женщинах.

Гемара отвечает:

это нечасто встречается.

Верно, что Шимон опасается распространения дурной молвы, однако дурная молва возникнет только на основании распространённого утверждения. То есть скажут о каждой женщине, которая не умерла из-за вод, что, хотя она и нечиста, заслуга задержала [наказание]. Но не станут распространять дурную молву на основании утверждения, что она наверняка нечиста, однако у неё есть свидетели, и поэтому она не умерла, поскольку такое нечасто встречается. Поэтому Тора не опасалась этого, и можно сказать, что в таком случае, когда есть свидетели в заморской стране, воды не проверяют её.

Мишна:

Следующие мишнаёт учат порядку действий — с того времени, когда мужу стало известно, что она уединилась после того, как он предупредил её.

Как он поступает с ней? —

Он ведёт её в бейт-дин того места

где он живёт,

и передают ему

бейт-дин

двух знатоков Торы

которые сопровождают его в дороге к поению женщины. :

Следует рассмотреть, является ли бейт-дин того места, куда он первоначально приводит женщину, именно бейт-дином из двадцати трёх [судей], или для этого также достаточно бейт-дина из трёх [судей]. Ведь в делах о смертной казни недостаточно бейт-дина из трёх, а нужен именно бейт-дин из двадцати трёх, а сота также относится к делам о смертной казни. В Тосафот ниже, на листе 17б, в комментарии «Ме-агара», разъясняется, что весь порядок поения соты — как в начале, так и в конце — недействителен ночью, подобно делам о смертной казни; отсюда следует, что и приведение её в городской бейт-дин должно совершаться по правилам дел о смертной казни. Возможно, однако, отвергнуть это, поскольку слова Тосафот относятся только к самому порядку поения, тогда как приведение её в бейт-дин его города предшествует порядку поения; и требуется дальнейшее рассмотрение. Причина, по которой нужны два знатока Торы, чтобы сопровождать его, а он не идёт с ней один, —

как бы он не вступил с ней в близость по дороге,

и тогда проверка водами снова не принесёт пользы, как разъяснено в мишне [выше, 6а]: когда муж не чист от греха, воды не проверяют.

Р уда говорит: мужу верят

что он не вступит с ней в близость,

и

нет необходимости в свидетелях, которые сопровождали бы его, а полагаются на него. И когда он приходит в Храм и говорит, что не вступал с ней в близость, ему верят.

Гемара:

Гемара уточняет: из того, что нужны два человека, чтобы сопровождать его, и недостаточно одного сопровождающего, следует, что речь идёт о

двух и о нём,

о двух сопровождающих и муже,

вот три,

то есть здесь имеются трое сопровождающих женщину.

Скажем: это содействует Раву,

то есть из этой мишны можно привести содействие постановлению Рава о законах уединения.

Ибо сказал Рав Йегуда от имени Рава: не говорили

мудрецы, что женщине разрешено уединяться одновременно с двумя мужчинами, поскольку каждый из них удерживает товарища от греха,

иначе как в городе. Но в дороге

запрещено уединяться с женщиной

пока не будет трое,

пока вместе с ней не будет трое мужчин.

Причина, по которой нужны трое, а двух недостаточно, —

как бы одному из них не понадобилось отойти по нужде,

и он удалится от них

, и окажется,

в это время

что один из них уединился с запретной женщиной,

и нарушит запрет уединения. :

В комментарии Раши разъясняется, что в рассматриваемом случае, относительно соты, существует то же опасение: как бы мужу или посланнику бейт-дина не понадобилось отойти по нужде. Разъясняется, что если мужу понадобится отойти по нужде, посланник нарушит запрет уединения. Однако установлено в законах уединения, что когда муж находится в городе, не опасаются и разрешено уединяться с женщиной. Если так, непонятно, почему имеет значение, если мужу понадобится отойти по нужде: ведь по-прежнему нет опасения прелюбодеяния. См. книгу «Бейт Меир», «Эвен а-Эзер», ан 22, где написано, что разрешение «муж в городе» относится только к случаю, когда она разрешена ему, в отличие от нашего случая, когда она ему запрещена; здесь разрешение «муж в городе» не действует. Есть также объясняющие на основании слов «Хохмат Адам», правило 166, 6, который написал, что разрешение «муж в городе» не действует в случае, когда он разрешил ей уединиться с тем человеком, поскольку всё разрешение основано на том, что женщина опасается, что её обнаружат уединившейся, а поскольку он разрешает ей, она не опасается. Если так, возможно, и здесь, когда он отойдёт по нужде в дороге, это подобно тому, как он разрешил ей уединиться, и в таком случае разрешение не действует. Кроме всего сказанного, возможно, что Раши следует своему мнению в трактате Кидушин, 81а, что разрешения «муж в городе» не существует ни в каком случае. Поэтому, когда идут в дороге, мудрецы потребовали, чтобы сопровождающих было трое.

И поскольку мишна потребовала двух сопровождающих помимо мужа, это является доказательством постановления Рава: когда есть только два человека, мы опасаемся уединения.

И отвергаем:

нет.

Нельзя доказать постановление Рава из нашей мишны, поскольку возможно, что для запрета уединения достаточно двух человек даже в дороге, и опасения нарушения запрета нет.

А

здесь причина такова:

в нашей мишне причина, по которой потребовали двух сопровождающих, состоит не в запрете уединения,

а в том, чтобы у неё были свидетели.

Чтобы, если он вступит с ней в близость по дороге, были два свидетеля, которые могли бы сказать большому бейт-дину, что её не следует поить. Поэтому недостаточно одного сопровождающего, поскольку один свидетель не заслуживает доверия в отношении этого

.

И поэтому потребовали двух знатоков Торы, чтобы они сопровождали его.

Гемара продолжает и уточняет из языка мишны, которая говорит: «И передают ему двух знатоков Торы», что знатоки

Торы

должны сопровождать мужа,

но все остальные,

простые люди, невежды, — из языка мишны точно следует, что их сопровождения недостаточно.

Скажем: это содействует другому постановлению Рава —

можно привести содействие и доказательство другому закону, который установил Рав в законах

уединения.

Ибо сказал Рав Йегуда от имени Рава: не говорили

мудрецы, что разрешено уединяться с женщиной, когда там находятся два мужчины,

иначе

когда эти двое являются

пригодными

евреями, не подозреваемыми в нарушении.

Но распущенные —

даже десять

вместе также

не

могут уединяться с женщиной, поскольку все они подозреваемы в прелюбодеянии.

И даже

был случай с замужней женщиной, с которой распущенные хотели совершить прелюбодеяние,

в отношении замужней женщины распущенные люди хотели совершить распутство,

и вывела десять

человек

на кровати —

как будто она умерла, а они идут хоронить её, и так совершили с ней прелюбодеяние.

Из нашей мишны, которая требует, чтобы сопровождающие были именно знатоками Торы, можно доказать постановление Рава.

И отвергаем:

нет.

Возможно, мы не постановим согласно Раву и не будем опасаться уединения даже тогда, когда уединяющиеся не являются пригодными, хотя мы и находим в мишне, что именно знатоки Торы сопровождают женщину.

А

здесь причина такова:

в нашей мишне причина состоит в том,

что они умеют уличить его .

Знатоки Торы знают законы о том, когда воды не проверяют, и смогут предостеречь мужа. Поэтому мишна сказала именно: «И передают ему двух знатоков Торы», а не просто невежд. :

Относительно предупреждения, которым его предупреждают, Раши написал, что ему говорят: если ты вступишь с ней в близость, воды не проверят её. Если так, непонятно, почему для этого нужны трое: достаточно одного, чтобы он научил его и предупредил. Некоторые объясняют, что всё же, когда предупреждают двое, их слова слышат лучше [как разъяснено в трактате Макот, 10б, относительно того, кто отправляется в город убежища, согласно мнению, что причина сопровождения состоит в том, чтобы говорить с мстителем за кровь], но это затруднительно. В Тосафот подразумевается, что предупреждение состоит в том, что если он вступит с ней в близость, то будет обязан получить бичевание. И действительно, в трактате Йевамот, лист 11б, мнение Тосафот таково, что муж получает бичевание, если вступил с ней в близость, хотя есть только сомнение, совершила ли она прелюбодеяние. А Раши, который здесь не объяснил, как Тосафот, что именно это является предупреждением, не согласен со словами Тосафот в трактате Йевамот и считает, что за близость с сотой до её проверки он не получает бичевания; поэтому ему пришлось объяснить, как сказано выше. Р уда говорит: мужу верят относительно неё.

Барайта учит: уда говорит: мужу верят

сказать, что он не вступал с ней в близость после того, как она уединилась, и доказательство —

каль ва-хомер.

И если относительно ниды, за которую полагается карет, мужу верят,

поскольку ниде разрешено уединяться с мужем и не опасаются, что он вступит с ней в близость, хотя если он сделает это, то нарушит тяжёлый запрет, наказанием за который является карет, :

В Тосафот спросили: откуда в самом деле следует, что мужу верят и ему разрешено уединяться с женой-нидой? И ответили: запрет уединения существует только в отношении запретов, у которых нет разрешения; но нида, которая в конце концов станет чистой, не подпадает под запрет уединения. сота,

чья строгость меньше,

поскольку она [запрещена] запретом «не делай»,

поскольку запрет мужа вступать с ней в близость является лишь запретом «не делай»,

тем более

мужу верят, когда он говорит, что не вступал с ней в близость, и нет необходимости охранять его.

И возражаем:

а мудрецы,

что они ответят на этот каль ва-хомер?!

И отвечаем:

именно это и является причиной!

То есть строгость ниды по сравнению с сотой является причиной, по которой нельзя вывести закон о соте из закона о ниде и нельзя полагаться на мужа, когда он уединяется со своей женой-сотой.

Нида, [запрет] которой карается каретом, тяжела для него.

Нида, запрещённая под страхом тяжёлого наказания карет, заставляет мужа быть осторожнее и удерживать себя от греха,

и ему верят,

и поэтому ему верят. Но

сота,

запрет которой является лишь запретом «не делай»,

не тяжела для него,

она не кажется ему тяжёлой,

и ему не верят,

поэтому на него не полагаются, и ему не верят, когда он говорит, что не вступал с ней в близость по дороге. Поэтому мудрецы требуют, чтобы её сопровождали два свидетеля.

И возражаем:

а уда выводит это из каль ва-хомера?

Неужели уда на основании каль ва-хомера вывел свой закон, что мужу верят?

Но ведь уда выводит это из стихов!

Ведь мы явно находим, что уда учит свой закон из стиха.

Ибо учится в барайте —

в разделе о соте Тора говорит:

«И приведёт тот муж свою жену к коэну».

Мудрецы учили отсюда,

что согласно Торе мужчина

сам заслуживает доверия и

приводит свою жену

в Храм.

Но сказали мудрецы,

что, несмотря на это, как ограду от нарушения,

ему передают двух знатоков Торы, как бы он не вступил с ней в близость по дороге.

Таково мнение первого танная.

Р Йоси говорит: мужу верят относительно неё на основании каль ва-хомера [

как мы уже разъяснили]:

И если относительно ниды, за которую полагается карет, мужу верят относительно неё, то сота, которая [запрещена] запретом «не делай», тем более.

Сказали ему

мудрецы Йоси:

Нет —

нельзя учить этот каль ва-хомер.

Ведь даже

если ты скажешь относительно ниды,

что мужу верят одному, то причина этого

в том, что у неё есть разрешение —

она в будущем отсчитает семь чистых дней без крови

, и окунётся,

и снова станет разрешённой своему мужу; поэтому мужу легче остерегаться, поскольку он знает, что в будущем она будет ему разрешена.

И разве

скажешь

ты, что также

у соты, у которой нет разрешения,

если она совершила прелюбодеяние, мужу будут верить, что он сдержал себя?

Ведь нельзя в этом выводить из ниды закон о соте.

И говорит,

и приводит основание для этого из стиха:

«Краденые воды сладки» и так далее.

Чем сильнее вещь запрещена, тем больше усиливается против неё дурное начало.

Р уда говорит: из Торы

учится, что

мужчина приводит свою жену к коэну.

Как сказано: «И приведёт тот муж свою жену»,

и ей не нужно сопровождение и охрана.

Во всяком случае, из этой барайты ясно, что уда учит свой закон из написанного, а не из каль ва-хомера, и это противоречит сказанному в предыдущей барайте, что уда учит свой закон из каль ва-хомера.

И отвечаем:

сначала он привёл им каль ва-хомер, а они его опровергли.

Сначала уда привёл в поддержку своих слов асмахту из каль ва-хомера, а мудрецы опровергли его.

А затем сказал им стих —

после этого он привёл им своё учение из стиха.

Получается, что между барайтами нет противоречия: одна была изложена раньше, и после того как его довод был опровергнут, во второй барайте он привёл доказательство из стиха.

И возражаем:

уда —

это ведь первый таннай!

В этой барайте, где мы изложили мнение первого танная, Йоси и уда, на первый взгляд мнение уды и мнение первого танная одинаковы, поскольку оба учат из стиха, что мужу одному верят.

И отвечаем: между ними есть различие в словах «но сказали». Различие между первым таннаем и удой состоит не в корне закона Торы, а в том, установили ли мудрецы ограду, несмотря на то что Тора не требует свидетелей.

По мнению первого танная, мудрецы установили ограду и потребовали, чтобы его сопровождали свидетели. А по мнению уды, закон Торы остался в силе, и мудрецы не установили постановления.

Мишна:

Её поднимали

женщину

в большой бейт-дин в Иерусалиме и запугивали её,

пугали её, чтобы она призналась, если действительно совершила прелюбодеяние,

так же, как запугивают свидетелей по делам о смертной казни,

которые приходят свидетельствовать о человеке, повинном в смерти, и пытаются убедить их признаться; и судья говорит ей:

Дочь моя, многие из грехов совершает

вино. И также —

многие

совершает смех. Многие —

легкомыслие совершает. Многие —

дурные соседи совершают.

А если ты действительно осквернилась, не предавай себя смерти позорным образом посредством питья вод, а признайся, что осквернилась.

И добавляют ей:

не делай этого —

не вызывай осквернение

Его великого Имени

Всевышнего,

написанного в святости,

упорствуя в своём мнении, а признайся,

чтобы оно не было стёрто в воды

из-за тебя [ведь раздел о соте стирают в воду, которой её поят].

И говорит перед ней

судья

слова, которые ей не подобает —

она недостойна

слышать,

поскольку согрешила и уединилась.

Это такие слова — рассказы о праведниках, которые признались и не постыдились, например о Йегуде в истории с Тамар и другие.

И произносят эти слова в её уши

ей, всей семье дома её отца

вместе с ней.

Если после этих слов женщина призналась

и сказала: «Я нечиста» —

что действительно совершила прелюбодеяние, то она

«ломает» свою кетубу,

пишет расписку, в которой признаёт, что лишилась своей кетубы,

и выходит

посредством развода. :

Из этого следует, что если она не призналась, что нечиста, то она не выходит. На первый взгляд это требует объяснения: ведь даже если она не призналась, что осквернилась, поскольку она уединилась после предупреждения, она запрещена своему мужу. Некоторые объясняют, что намерение мишны в словах «выходит» состоит в том, что мужа принуждают дать ей развод. И это сказано только тогда, когда она признаётся, что осквернилась, поскольку если она не признаётся, а говорит: «Я не буду пить», мужа не принуждают, так как это лишь сомнительный запрет. Так же написал Акива Эгер согласно мнению Рамбама, что принуждают только из-за несомненного запрета, но не из-за сомнительного. Однако Тосафот в трактате Йевамот, 11б [приведено выше, примечание 3], считают, что если он вступил с ней в близость после уединения, он получает бичевание. Согласно их мнению, это не сомнительный запрет, и даже когда она не пьёт, его следует принудить дать ей развод. И требуется дальнейшее рассмотрение. А если

всё же она продолжает настаивать на своём

и говорит: «Я чиста»,

тогда

её поднимают к Восточным воротам

Храмовой горы, а оттуда

к воротам Никанора,

которые отделяют Двор Израиля от Женского двора,

где

находится место,

где поят сот и очищают роженицу —

которые стоят там в то время, когда приносят их жертвы,

и очищают прокажённых.

А коэн держит её за одежду

в области шеи и тянет.

Если одежда разорвалась

одежда —

пусть разорвётся,

и ему не нужно этого опасаться. :

Из слов Раши следует, что нет цели разрывать её одежду, а лишь то, что не имеет значения, если она разорвётся. Однако в формулировке Рамбама, который написал: «И держит её за одежду напротив её лица и разрывает её, пока не откроет её сердце», ясно, что коэн намеревается разорвать её одежду, а не просто не опасается, если она разорвётся. А если одежда распустилась

одежда —

пусть распустится,

и нас не заботит, что её тело открывается.

пока он не откроет её сердце. И

также

распускает её волосы

из её косы.

И всё это — чтобы опозорить её и унизить.

Р уда говорит:

Если её сердце было красивым —

он не открывал его; а если её волосы были красивыми, он не распускал их,

поскольку мы опасаемся преступного помысла у окружающих.

Если

была

женщина

одета

в одежду

белого цвета, коэн покрывает

её

чёрной одеждой.

Если на ней было золотое украшение,