Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Сота 5b — Талмуд с русским переводом

«и к приращению». И нет «возвышения» (сэ́эт) иначе как в значении высоты. « «Сээт» означает возвышенность. Как сказано: «над всеми высокими горами и над всеми возвышенными холмами». «Возвышенными»…

Оригинальный текст Сота 5b

"ולשאת ולספחת".

ואין שאת אלא לשון גבוה.

"

שאת" הוא מלשון גבהות.

שנאמר

-

"ועל

[

כל

]

ההרים הרמים, ועל

[

כל

]

הגבעות הנשאות".

ונשאות הוא מלשון גבהות.

ועל זה נאמר, שסופו של השאת להגיע לכדי ספחת,

ואין ספחת אלא טפילה,

שפירושו של ספחת הוא, שאינו חשוב מחמת עצמו אלא טפל לאחרים.

שנאמר

-

לגבי נבואת בית עלי, שהקב"ה קיללם שיעמיד כהנים שלא מזרע עלי, והם יורידו אותם מגדולתם, עד שיצטרכו לבקש מהכהנים מהמשפחה האחרת "

ספחני נא אל אחת הכהונות, לאכל פת לחם".

שיתנו לו לחם.

ולפי זה הפסוק מתפרש כך:

'ולשאת', מי שמנשא את עצמו, יבוא אחר כך לידי 'ולספחת', היינו, שיהא נטפל לאחרים.

אמר רבי יהושע בן לוי

-

בא וראה כמה גדולים נמוכי הרוח לפני הקדוש ברוך הוא! שבשעה שבית המקדש קיים, אדם מקריב עולה, שכר עולה בידו. מנחה, שכר מנחה בידו. אבל מי שדעתו שפלה, מעלה עליו הכתוב כאילו הקריב כל הקרבנות כולם

-

שנאמר

-

"זבחי אלהים

-

רוח נשברה".

ו"זבחי" משמע כל הזבחים, ומכאן לומדים כי מי שרוחו נשברה, כאילו הקריב את הזבחים כולם.

ולא עוד,

שנחשב כאילו הקריב כל הקרבנות -

אלא,

יש לו עוד מעלה,

שאין תפלתו נמאסת.

שנאמר

-

"לב נשבר ונדכה",

אלו נמוכי הרוח,

"אלהים, לא תבזה".

שהקב"ה ישמע את תפילתם:

ואמר רבי יהושע בן לוי: כל השם,

ששם את

אורחותיו,

מעשיו,

בעולם הזה,

ומחשב הפסד מצוה כנגד שכרה,

זוכה ורואה בישועתו של הקדוש ברוך הוא.

שנאמר

-

"ושם דרך

-

אראנו בישע אלהים".

ודרשינן:

אל תקרי "ושם"

מלשון שימה, ששם את דרכיו בדרכי ה',

אלא "ושם דרך",

כיון ששם את מעשיו ומחשב את דרכיו, זוכה ורואה בישועתו של הקב"ה:

למדנו במשנה -

[

כיצד מקנא לה כו'

]

,

שאם קינא לה בפני שנים, ואמר לה, אל תדברי עם פלוני, ודיברה עמו, עדיין מותרת לאכול בתרומה.

שואלת הגמרא:

הא גופא קשיא,

הרי המשנה סותרת את עצמה.

אמרת,

ברישא של המשנה,

אמר לה בפני שנים אל תדברי עם איש פלוני זה,

ומשמע שהמשנה באה לפרש שענין קינוי הוא גם באופן שאמר לה אל תדברי עם איש פלוני.

אלמא, דבור

-

סתירה הוא!

על כרחך, שאם אמר לה אל תדברי, אפילו אם דברה עמו בשוק, זה נחשב סתירה, והיא נאסרת. כי אם אינה נאסרת, לאיזה צורך מתרה בה, הרי לא תיאסר מחמת זה.

והדר תני,

ואילו אחר כך נאמר בסיפא של המשנה:

דיברה עמו, עדיין מותרת לביתה,

לבעלה,

ומותרת לאכול בתרומה.

אלמא,

מוכח ש

דבור

-

לא כלום הוא!

אלא רק אם תתייחד אתו היא תאסר, ולכן אף שדיברה עמו עדיין היא מותרת לבעלה.

ואם כן, האיך יתכן שאפשר להתרות בה שלא תדבר עם פלוני, כשאינה נאסרת עליו מחמת התראתו

.

מתרצת הגמרא:

אמר אביי

-

הכי קאמר,

כך הוא הביאור במשנה -

מה שכתוב במשנה 'אמר לה אל תדברי עם איש פלוני', זה לא הפירוש של כיצד מקנא לה, שנוכל ללמוד מזה שיש קינוי גם על דיבור סתם, אלא יש שני דברים נפרדים במשנה.

וכך הם דיני המשנה -

אם אמר לה "

אל תדברי

עם איש פלוני",

ודברה,

עברה על התראתו, או אפילו כשהזהירה "

אל תדברי" ו

לא רק שהיא דברה אלא אפילו

נסתרה,

או באופן שהזהיר אותה "

אל תסתרי",

שלא תתיחדי עם פלוני,

ו

לא נסתרה עם פלוני אלא רק

דברה עמו

-

בכל המקרים האלו,

עדיין מותרת לביתה, ומותרת לאכול בתרומה,

משום שצריך שההתראה תהיה על יחוד, ולא על דיבור.

וכמו כן צריך שתתייחד עמו, ולכן אם לא התרה בה על היחוד, אלא רק על הדיבור, אפילו אם נסתרה עמו, הרי היא מותרת. כי לשון קינוי הוא "אל תסתרי".

וכן אם התרה על היחוד, ורק דברה עמו, היא מותרת, שהרי לא נתייחדה עמו.

ומתי היא כן נאסרת? -

אם התרה אל תסתרי עם איש פלוני, ו

נכנסה עמו לבית הסתר, ושהתה כדי טומאה

-

אסורה לביתה, ואסורה לאכול בתרומה

:

שנינו במשנה:

סוטה שקינא לה, ונסתרה, אסורה על בעלה מדין ספק סוטה, עד שתבדק במים המאררים.

ואם מת

בעלה בלא בנים, אחר שנסתרה קודם שנבדקה, אף שבעלמא הדין הוא שאם מת בלא בנים היא נזקקת ליבום, אבל זו, שנאסרה על בעלה מספק, דינה ש

חולצת

ולא מתייבמת.

שואלת הגמרא:

אמאי? תתייבם נמי יבומי!

מדוע שלא תתיבם .

מתרצת הגמרא:

אמר רב יוסף

-

אמר קרא

בפרשת גירושין "כי מצא בה ערות דבר, וכתב לה ספר כריתות,

ויצאה מביתו, והלכה והיתה לאיש אחר".

והיינו, אשה שזינתה, צריך בעלה לגרשה, ומותרת להנשא לאיש אחר.

ומזה שהתורה כתבה 'והלכה והיתה לאיש אחר', ולא כתבה 'והלכה והיתה לאיש', דרשינן,

לאיש אחר

מותרת לינשא,

ולא ליבם,

שאסורה על היבם במקרה שלא הספיק בעלה לגרשה אחר שמצא בה ערות דבר, אלא מת, וזהו במקרה שמת הבעל קודם שנבדקה במים המאררים.

והפסוק מתפרש כך:

כי מצא בה ערות דבר - יגרשנה בגט.

ויצאה מביתו - ובכל אופן שתצא מביתו, בין על ידי גירושין, ובין על ידי מיתה, אינה יכולה להנשא אלא לאחר, ולא ליבם, כיון שהיבם לא נקרא "אחר", שהרי מכח אחיו המת היא נזקקת אליו.

שואלת הגמרא:

אמר ליה אביי

-

אלא מעתה, חליצה נמי לא תיבעי!

הרי התורה אומרת מפורש שמותרת לאיש אחר, ופטורה מיבום, אם כן מדוע היא צריכה חליצה?

מתרצת הגמרא:

אמר ליה

רב יוסף -

אילו איתיה,

הרי אם ישנו

לבעל, מי לא בעיא,

האם אינה צריכה

גט?

הרי כתוב מפורש בתורה על זו שנמצא בה ערות דבר, "וכתב לה ספר כריתות".

לכן,

השתא נמי,

גם עתה,

תיבעי,

תצטרך

חליצה,

שהרי היבם עומד במקום הבעל, וכשם שאין הסוטה ניתרת לשוק בלא גט מהבעל, כך אינה יוצאת מרשות היבם רק על ידי חליצה

.

ואית דאמרי,

ויש אומרים, שכך היה השקלא וטריא בין אביי לרב יוסף -

אמר רב יוסף

-

הטעם שספק סוטה אינה מתייבמת, הוא משום ש

רחמנא אמר,

שהתורה מצוה על אשה שנמצא בה ערות דבר, שבעלה יגרשנה,

"ויצאה מביתו, והלכה והיתה לאיש

אחר",

בשביל

דלא ליסתריה לביתיה,

שלא יחריב את ביתו ע"י חיים עם אשה רעה.

ואת אמרת,

ואיך תאמר,

תתייבם נמי יבומי,

שהתורה תצוה לייבם אשה כזאת!? ולכן הדין הוא שאינה מתייבמת .

שואלת הגמרא:

אמר ליה אביי

-

אלא מעתה,

שאנו חוששין שהיא תחריב את הבית, אף

לאחר לא

נ

ת

יר לה ל

ינשא,

כדי

דלא תיסתריה לביתיה,

שלא תחריב את ביתו, ומדוע היא מותרת לינשא לאחר.

Русский перевод

«и к приращению».

И нет «возвышения» (сэ́эт) иначе как в значении высоты. «

«Сээт» означает возвышенность.

Как сказано:

«над

всеми

высокими горами и над

всеми

возвышенными холмами».

«Возвышенными» означает возвышенность.

И об этом сказано, что в конце концов возвышение может привести к приращению,

а «приращение» означает придаток,

то есть тот, кто сам по себе не имеет значения, а является лишь придатком к другим.

Как сказано:

В отношении пророчества о доме Эли, согласно которому Всевышний проклял их, сказав, что поставит коэнов не из потомков Эли, и они низведут их с их высокого положения, так что им придётся просить коэнов из другой семьи:

«Приставь меня, пожалуйста, к одному из священнических служений, чтобы есть кусок хлеба».

То есть чтобы ему дали хлеб.

И тогда этот стих истолковывается так:

«И к возвышению»: тот, кто превозносит себя, впоследствии придёт к «приращению», то есть станет зависимым от других.

Сказал рабби Йеошуа бен Леви:

Приди и посмотри, сколь велики перед Всевышним смиренные духом! Когда Храм существует, человек приносит жертву всесожжения — награда за всесожжение у него в руках; хлебное приношение — награда за хлебное приношение у него в руках. Но о том, чьё сознание смиренно, Писание засчитывает, будто он принёс все жертвы.

Как сказано:

«Жертвы Богу

— сокрушённый дух».

Слово «жертвы» подразумевает все жертвы; отсюда учим, что тот, чей дух сокрушён, подобен принесшему все жертвы.

Более того,

ему засчитывается, будто он принёс все жертвы,

но

у него есть ещё одно достоинство:

его молитва не отвергается.

Как сказано:

«Сокрушённое и разбитое сердце» —

это смиренные духом,

«Бог, Ты не презришь».

Всевышний услышит их молитву:

И сказал рабби Йеошуа бен Леви: всякий, кто взвешивает

кто помещает

свои пути

свои поступки

в этом мире,

и сопоставляет ущерб от мицвы с её наградой,

удостоится увидеть спасение Всевышнего.

Как сказано:

«И указавший путь

— тому покажу спасение Бога».

И истолковываем:

не читай «и указавший»

в значении «поместивший», то есть поместивший свои пути на пути Всевышнего,

а «и указавший путь»,

поскольку он взвешивает свои поступки и обдумывает свои пути, удостоится увидеть спасение Всевышнего:

Мы учили в Мишне:

[«Как он делает ей предупреждение и прочее»],

то есть если он сделал ей предупреждение в присутствии двух свидетелей и сказал ей: «Не разговаривай с таким-то», а она поговорила с ним, ей всё ещё разрешено есть труму.

Гемара спрашивает:

Но это само по себе противоречиво:

ведь Мишна противоречит сама себе.

Ты сказал,

в первой части Мишны,

«сказал ей в присутствии двух свидетелей: “Не разговаривай с таким-то человеком”»,

и получается, что Мишна разъясняет: предупреждение состоит также в том, что он сказал ей не разговаривать с таким-то человеком.

Следовательно, разговор —

это уединение!

Поневоле следует сказать, что если он сказал ей: «Не разговаривай», то даже если она поговорила с ним на рынке, это считается уединением и она запрещается. Ведь если она не запрещается, зачем он предупреждает её? Из-за этого она ведь не станет запрещённой.

А затем Мишна учит,

а во второй её части сказано:

«Поговорила с ним — всё ещё разрешена своему мужу,

своему мужу,

и разрешено ей есть труму».

Следовательно,

доказывается, что

разговор —

ничто!

Она запрещается только в том случае, если уединится с ним; поэтому, хотя она и поговорила с ним, она всё ещё разрешена своему мужу.

Итак, как возможно предупреждать её, чтобы она не разговаривала с таким-то, если из-за этого предупреждения она не становится ему запрещённой.

Гемара отвечает:

Сказал Абайе:

таково значение сказанного,

так следует понимать Мишну:

То, что в Мишне написано: «Сказал ей: “Не разговаривай с таким-то”», — это не разъяснение слов «как он делает ей предупреждение», из которого можно было бы заключить, что предупреждение бывает и о простом разговоре; в Мишне говорится о двух отдельных случаях.

Таковы законы, изложенные в Мишне:

Если он сказал ей: «

Не разговаривай

с таким-то человеком»,

а она поговорила,

то есть нарушила его предупреждение, или даже если он предупредил её: «

Не разговаривай» и

не только поговорила, но даже

уединилась,

или если он предупредил её:

«Не уединяйся»,

то есть чтобы она не оставалась наедине с таким-то,

а

она не уединилась с таким-то, а только

поговорила с ним —

во всех этих случаях

она всё ещё разрешена своему мужу и ей разрешено есть труму,

потому что предупреждение должно быть о уединении, а не о разговоре.

Точно так же необходимо, чтобы она уединилась с ним; поэтому если он предупредил её не об уединении, а только о разговоре, то даже если она уединилась с ним, она разрешена. Ведь формулировка предупреждения такова: «Не уединяйся».

И также если он предупредил её об уединении, а она только поговорила с ним, она разрешена, поскольку не уединялась с ним.

А когда же она становится запрещённой?

Если он предупредил её: «Не уединяйся с таким-то»,

а она вошла вместе с ним в потайное место и пробыла там время, достаточное для осквернения,

она запрещена своему мужу и ей запрещено есть труму:

Мы учили в Мишне:

Сота, которой муж сделал предупреждение и которая после этого уединилась, запрещена своему мужу как сомнительная сота, пока не будет проверена горькими водами.

А если её муж умер

без сыновей после того, как она уединилась, но прежде чем была проверена, то хотя вообще, если муж умер без сыновей, она должна вступить в левиратский брак, в данном случае, поскольку она сомнительно запрещена своему мужу, её положение таково, что она

совершает халицу

и не вступает в левиратский брак.

Гемара спрашивает:

Почему? Пусть всё же вступит в левиратский брак!

Почему ей не вступить в левиратский брак?

Гемара отвечает:

Сказал רב Йосеф:

Писание говорит

в разделе о разводе: «Если он нашёл в ней нечто постыдное и написал ей разводное письмо,

и она вышла из его дома, пошла и стала женой другого человека».

Иными словами, если женщина совершила прелюбодеяние, её муж должен развестись с ней, и ей разрешено выйти замуж за другого человека.

Из того, что Тора написала: «пошла и стала женой другого человека», а не написала: «пошла и стала женой человека», мы выводим:

«другому человеку»

разрешено выйти за неё замуж,

но не левиратскому мужу,

которому она запрещена, если муж не успел развестись с ней после того, как обнаружил в ней постыдное, а умер; это тот случай, когда муж умер прежде, чем она была проверена горькими водами.

И стих следует понимать так:

«Если он нашёл в ней нечто постыдное» — пусть разведётся с ней посредством гета.

«И она вышла из его дома» — каким бы образом она ни вышла из его дома, посредством развода или вследствие смерти, она может выйти замуж только за другого человека, но не за левиратского мужа, поскольку левиратский муж не называется «другим»: ведь она нуждается в нём вследствие своего умершего мужа.

Гемара спрашивает:

Сказал ему Абайе:

Но тогда ей не должна требоваться и халица!

Ведь Тора прямо говорит, что ей разрешено выйти за другого человека и что она освобождена от левиратского брака. Почему же ей требуется халица?

Гемара отвечает:

Сказал ему

Рав Йосеф:

Если он существует,

то есть если

муж жив, разве ей не требуется

разве ей не требуется

гет?

Ведь в Торе прямо написано о женщине, в которой обнаружено постыдное: «И написал ей разводное письмо».

Поэтому

теперь также,

и сейчас

ей требуется

она нуждается в

халице,

поскольку левиратский муж занимает место мужа: подобно тому как сота не становится разрешённой для выхода в общество без гета от мужа, так и из-под власти левиратского мужа она выходит только посредством халицы.

А некоторые говорят,

что спор между Абайе и Равом Йосефом разворачивался следующим образом:

Сказал Рав Йосеф:

Причина, по которой сомнительная сота не вступает в левиратский брак, состоит в том, что

Тора сказала,

что если в женщине обнаружено постыдное, её муж должен развестись с ней:

«И она вышла из его дома, пошла и стала женой

другого человека»,

для того,

чтобы не разрушать его дом,

чтобы он не разрушил свой дом, продолжая жить с дурной женщиной.

А ты говоришь,

как же ты говоришь:

«Пусть всё же вступит в левиратский брак»,

то есть что Тора велит вступить в левиратский брак с такой женщиной?! Поэтому закон таков, что она не вступает в левиратский брак.

Гемара спрашивает:

Сказал ему Абайе:

Но тогда,

если мы опасаемся, что она разрушит дом,

даже другому

не

разрешим

ей

выйти замуж,

чтобы

она не разрушила его дом,

чтобы не разрушила его дом. Почему же ей разрешено выйти замуж за другого человека?