Сота 5a — Талмуд с русским переводом

Гемара отвечает:

Но рабби Йоханан сказал

: смысл стиха в том, что

даже тот, кто совершает благотворительность тайно,

а тайная благотворительность — это когда деньги переходят из рук богатого в руки бедного, и

ведь сказано о ней

в связи с тайной благотворительностью, что

«тайный дар смягчает гнев», и далее,

то есть тайная благотворительность отвращает ярость, однако

не избавит его от суда Геином.

Гемара спрашивает:

Предостережение против высокомерия —

откуда это?

Рава сказал от имени Зеири —

В книге пророка Ирмиягу написано:

«Слушайте и внимайте, не превозноситесь».

Этот стих предостерегает людей, чтобы они не превозносились сердцем.

Рав Нахман бар-Ицхак сказал: отсюда —

«И вознесётся сердце твоё — и забудешь».

Отсюда ясно, что из-за высокомерия человек приходит к забвению Всевышнего.

И написано: «Берегись, чтобы не забыть Всевышнего, твоего Б-га».

Отсюда ясно, что существует предостережение против забвения Всевышнего, вызванного высокомерием.

И подобно тому, что сказал рабби Авин от имени рабби Илаи —

Ибо рабби Авин сказал от имени рабби Илаи —

Везде, где сказано

в Торе

«берегись», «чтобы не» или «не» —

это не что иное, как

указание на то, что нарушающий содержащуюся там заповедь нарушает

запрет,

и здесь также, поскольку сказано «берегись, чтобы не», это предостережение, выраженное в форме запрета:

Рав Авира истолковывал —

Иногда

он

говорил это

как толкование

от имени рава Аси, а иногда

он

говорил это

как толкование

от имени рава Ами —

Всякий человек, в котором есть высокомерие, в конце концов умаляется

в своём достоинстве.

Как сказано —

Поскольку он

«возвысился»,

и в нём есть высокомерие, он становится

«малым»,

то есть умаляется.

А продолжение стиха гласит: «Возвысились немного — и исчезли, были унижены и уничтожены, как все прочие, и как верхушка колоса увяли».

Гемара продолжает разбирать весь стих.

А если ты скажешь: он всё же существует в мире,

то есть высокомерный человек всё ещё продолжает существовать в мире, —

Стих учит —

«и исчез».

Из слова «и исчез» мы выводим, что у него нет существования в мире.

А если он раскаивается

в своём высокомерии и становится смиренным,

его забирают в своё время, как Авраама, нашего праотца.

Как сказано —

«были унижены».

Если он вновь смирил себя,

«как все»,

то его конец будет подобен тем, о ком сказано благословение, что их смерть будет в смысле слова

«уничтожены»,

то есть они покидают этот мир достойной смертью, —

как Авраам, Ицхак и Яаков, о которых сказано:

об Аврааме написано: «Всевышний благословил Авраама

во всём»,

об Ицхаке написано: «И я ем

от всего»,

а о Яакове написано: «У меня есть

всё».

А если нет,

то есть если он снова возвращается к высокомерию, —

«и как верхушка колоса увянут».

Что означает «и как верхушка колоса»? —

Об этом

спорили рав Гуна и рав Хисда —

один сказал: подобно шелухе колоса.

Его наказание подобно верхушке колоса, которая ломается и падает сама собой.

А другой сказал: подобно самому колосу.

Его наказание подобно самому колосу, который ломается и падает.

Гемара спрашивает:

Понятно согласно тому, кто говорит: «подобно шелухе колоса»,

то есть как верхушка колоса,

поскольку именно поэтому написано: «и как верхушка колоса».

Но согласно тому, кто говорит: «подобно самому колосу»,

то есть подобно самому колосу, —

что

имеет в виду стих, говоря

«и как верхушка колоса»?

Гемара отвечает:

Рав Аси сказал, и так же учил в бейт-мидраше рабби Исмаэля —

Это подобно человеку, вошедшему в своё поле

собирать выросшие колосья:

он собирает самые высокие!

Сначала он собирает самые высокие колосья. Таково и наказание высокомерного: поскольку его душа превозносится, Всевышний наказывает его так же, как собирают высокие колосья:

В стихе у пророка Йешаягу написано:

«А с сокрушённым и смиренным духом».

И здесь также

спорили рав Гуна и рав Хисда —

Один сказал: «Он приходит к сокрушённому!»

Всевышний говорит, что Он, так сказать, возвышает смиренного духом, пока не пребывает рядом с ним.

А другой сказал: «Я — с сокрушённым!»

То есть Всевышний, так сказать, склоняет Свою Шхину к смиренному духом.

И более вероятно принять мнение того, кто сказал: «Я — с сокрушённым»,

то есть Всевышний, так сказать, помещает Себя рядом с ним.

Откуда это следует? —

Ведь Всевышний

при даровании Торы

оставил все горы и холмы и явил Свою Шхину на горе Синай,

которая была самой низкой из всех гор,

и не

находим, чтобы

гора Синай поднялась выше.

Значит, Всевышний спустился к горе. Это доказывает, что Всевышний склоняет Свою Шхину к смиренному.

Рабби Йосеф сказал: пусть человек всегда учится у своего Творца

и смиряет себя.

Ведь Всевышний оставил все горы и холмы и явил Свою Шхину на горе Синай [и оставил все прекрасные деревья и явил Свою Шхину в терновом кусте].

и оставил все прекрасные деревья и установил Свою Шхину в кусте] .

Рабби Элазар сказал —

Всякий человек, в котором есть высокомерие, достоин того, чтобы его срубили, как ашеру.

То есть его следует обрубить и выкорчевать, как ашеру, посвящённую идолопоклонству, которую заповедано срубить и полностью уничтожить.

Откуда это следует? —

Здесь,

в отношении высокомерных,

написано: «высокие ростом»,

то есть высокомерные, —

«срублены».

А там написано: «Ашеры их срубите».

Следовательно, понятие «срубить» относится и к высокомерным, и к ашере.

И сказал рабби Элазар —

Всякий человек, в котором есть высокомерие, — его прах не пробудится,

то есть его прах не пробудится при воскресении мёртвых и он не восстанет при воскресении мёртвых.

Как сказано —

«Пробудитесь и пойте, обитающие во прахе» —

Не сказано: «Лежащие во прахе»,

что означало бы, будто все лежащие во прахе восстанут при воскресении мёртвых,

а

только те, кто являются

«обитателями праха»,

восстанут при воскресении мёртвых.

Кто же такие обитатели праха? —

Тот, кто при жизни стал соседом праха,

то есть при жизни смиряет себя, подобно праху.

И сказал рабби Элазар —

Всякий человек, в котором есть высокомерие, — Шхина оплакивает его,

то есть Шхина, так сказать, плачет о нём.

Как сказано —

«А высокомерный

человек», в котором есть высокомерие,

«издалека»,

задолго до того, как постигнет его бедствие,

«узнает»,

— это слово истолковывается как обозначение плача: Шхина плачет о нём.

Рав Авира истолковывал, а некоторые говорят — рабби Элазар —

Приди и посмотри: мера Всевышнего не подобна мере человека.

Мера человека такова: возвышенный видит возвышенного, но возвышенный не видит низкого.

Великий оказывает почтение великому, но не оказывает почтения малому.

Но мера Всевышнего не такова: Он высок и видит

— приближает к Себе

смиренного,

и имеет дело с ним во всех его обстоятельствах.

Как сказано —

«Ибо высок Всевышний»,

то есть Всевышний высок,

«а смиренного видит»,

то есть приближает к Себе смиренного.

Рав Хисда, а некоторые говорят — Мар Уква, сказал —

Всякий человек, в котором есть высокомерие, — Всевышний сказал: «Я и он не можем пребывать в мире!»

Как сказано —

«Тайно клевещущего на своего ближнего»,

то есть тайно доносящего на своего ближнего,

«того Я истреблю»,

то есть уничтожу его.

«Высокомерного глазами и надменного сердцем»,

то есть гордеца и высокомерного, —

«того Я не потерплю».

Я не могу терпеть его в мире.

Следовательно, о гордеце и высокомерном сказано: «того Я не потерплю».

И так следует истолковать стих:

не читай

«того»,

а читай: «с ним Я не могу»,

то есть Я и он не можем пребывать вместе в мире.

Есть и такие, кто передаёт это изречение

иначе:

о рассказывающем злословие.

Как сказано —

«Тайно клевещущего на своего ближнего — того Я истреблю».

Этот стих говорит о рассказывающем злословие и распространяющем сплетни, и к нему относится конец стиха: «того Я не потерплю».

Рабби Александри сказал —

Всякий человек, в котором есть высокомерие, — даже лёгкий ветер

— лёгкое бедствие —

сметает его,

то есть губит его и уничтожает из мира.

Как сказано —

«А нечестивые»,

то есть высокомерные,

«как море, извергаемое»,

подобно тому как море извергает и выбрасывает ил на берег, так и высокомерных, уподобленных морю, лёгкий ветер сметает.

И если море, в котором есть

гораздо больше

нескольких кварт

воды, тем не менее

лёгкий ветер сметает,

и лёгкое бедствие может погубить его, —

человек, в котором есть лишь одна четверть

крови, благодаря которой он существует,

тем более

будет уничтожен из мира лёгким бедствием.

Рабби Хия бар Аши сказал от имени Рава —

В талмид-хахаме должна быть одна восьмая от восьмой,

то есть в нём должно быть немного гордости, чтобы легкомысленные люди не могли над ним смеяться. Ведь если в нём не будет этой гордости, жители его города не станут его слушать.

Рабби Гуна, сын рава Йегошуа, сказал —

И это украшает его,

то есть такая гордость подобает талмид-хахаму,

как шелуха — колосу,

подобно верхушке колоса: если бы не эта гордость, жители его города не стали бы его слушать.

Рава сказал — пусть будет

он

подвергнут отлучению,

то есть нидуи и херему,

если в нём есть

высокомерие.

И пусть будет подвергнут отлучению

также талмид-хахам,

если в нём нет

одной восьмой от восьмой гордости, поскольку иначе жители его города не будут его бояться и у него не будет сил наставлять их.

Рав Нахман бар-Ицхак сказал —

Человек не должен желать

ни её,

то есть не должен желать всей гордости,

и

также

не части её,

то есть даже малой степени гордости.

Разве это малость,

то есть разве это незначительная вещь,

ведь о ней написано:

то, что сказано о гордости, —

«Мерзок для Всевышнего всякий надменный сердцем» .

Хизкия сказал —

Молитва человека бывает услышана только тогда, когда он делает своё сердце

мягким

как плоть,

а не твёрдым, как камень.

Как сказано —

«И будет: из месяца в месяц [и так далее],

и так далее] ,

«придёт всякая плоть поклониться» и так далее.

Отсюда ясно, что перед Всевышним предстанут только те, чьё сердце мягко, как плоть.

Рабби Зейра сказал —

В разделе о поражениях кожи, когда Тора говорит о поражении

плоти,

если поражение проходит,

о нём написано: «и исцелится»,

но когда Тора говорит о поражении

человека, о нём не написано

при исчезновении поражения

«и исцелится».

Из этого мы учим: к тому, кто мягок, как плоть, применимо выражение «и исцелится»; но тот, кто называется «человеком», то есть твёрд, как земля, не получает исцеления от страданий.

Рабби Йоханан сказал —

Адам,

почему он называется «адам»? Потому что это аббревиатура слов

«пепел, кровь, желчь».

Иными словами, человек должен помнить, что он весь — суета: ведь он подобен пеплу, веществу, которому суждено сгореть и которое не имеет ценности.

Кроме того, он наполнен кровью, которая приносит человеку множество болезней.

И в нём есть желчь — влага, выходящая из печени и усиливающаяся в человеке из-за смены времён года или употребляемой пищи; из-за неё человек заболевает.

Его имя намекает на то, что человек не должен гордиться, поскольку он весь — суета.

Так же и то, что мы учили выше: человек называется

«плотью»,

что является аббревиатурой слов

«стыд, дурной запах, червь».

Это намекает, что человек должен вести себя со стыдом, а не дерзко, помнить, что происходит из дурной капли и что в конце станет червём и тлением 6 .

Есть и такие, кто говорит: «шеоль», написанное через букву шин,

то есть букву шин в слове «плоть» следует толковать не как левую шин, в значении «дурной запах», а как правую шин — в значении «шеоль»: шеоль, то есть могила, — вот его дом.

Иными словами, человек должен помнить, что в конце концов навеки спустится в шеоль и ему не из-за чего гордиться.

Рабби Аши сказал —

Всякий человек, в котором есть высокомерие, в

конце

концов сдувается.

В конце концов он ведёт себя не согласно своему мнимому достоинству и становится одним из самых ничтожных среди народа.

Как сказано —