Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Сота 3b — Талмуд с русским переводом

Гемара спрашивает: А рабби Акива, ведь и ему нужно вывести этот закон — что он не становится нечистым из-за частей тела своего родственника; и если так, то снова возникает вопрос: каков источник…

Оригинальный текст Сота 3b

שואלת הגמרא:

ורבי עקיבא,

הרי גם הוא צריך ללמוד את הדין הזה, שאינו מיטמא לאבריו של קרובו, ואם כן שוב יקשה, מה המקור של רבי עקיבא שזה חובה.

מתרצת הגמרא:

אם כן,

שהתורה באה ללמדנו רק שאינו מיטמא לאבריה,

ליכתוב רחמנא "לה", ולישתוק!

שיהא כתוב בתורה רק את המילה "לה" - "

יטמא", למה לי?

מדוע צריך היה לכתוב את המילה 'יטמא'.

שמע מינה,

אלא בהכרח, שהתורה באה ללמדנו שזה חובה.

שואלת הגמרא:

ורבי ישמעאל,

אם כן קשה על רבי ישמעאל, מדוע כתבה התורה את המילה 'יטמא'?

מתרצת הגמרא:

אף שזה מיותר,

איידי דכתב לה,

כיון שהתורה באה ללמדנו שאינו מיטמא לאבריה,

כתב נמי "יטמא".

לכך כפלה התורה גם שמותר ליטמא לשבעה קרובים, וכמו שלמדנו לעיל בברייתא -

לכדתני דבי רבי ישמעאל

-

דתנא דבי רבי ישמעאל: כל פרשה שנאמרה, ונישנית, לא נישנית אלא בשביל דבר שנתחדש בה.

וכיון שכך הוא הדרך של התורה, אמרה התורה פעמיים את הדין שמותר להיטמא לשבעה קרובים:

ועתה מבארת הגמרא את המחלוקת השלישית:

"

לעולם בהם תעבודו"

-

רשות, דברי רבי ישמעאל.

רבי עקיבא אומר: חובה.

מאי טעמא דרבי ישמעאל

שאינו אלא רשות להשתעבד בו? ולמה לא נאמר כי מזה שהוצרכה התורה להדגיש ש"לעולם בהם תעבודו", נלמד שזה חובה.

איידי דכתיב "לא תחיה כל נשמה",

אגב שאמר הכתוב על שבעת האומות שבארץ כנען שאסור להחיותם, ואסור להחיותם אפילו כשרוצים להשתעבד בהם, לכן

איצטריך נמי למיכתב "לעולם בהם תעבודו", למישרי,

שמותר להשתעבד בעבד כנעני שהוא

אחד מכל האומות,

משאר שבעים האומות, שבהם לא נאמר האיסור "לא תחיה כל נשמה",

ש

אם הוא

בא על הכנענית,

אשה משבעת האומות,

והוליד ממנה בן, שאתה רשאי לקנותו

לעבד, אף שהוא בן של אשה משבעה אומות.

ומכאן אנו למידין את הכלל הידוע, שלענין יוחסין באומות העולם, הולכין אחר הזכר [ולא כמו בישראל, שהיחוס לעם ישראל נקבע לפי האם], וכיון שאביו הוא משאר האומות, גם בנו נחשב לאחד משבעים אומות, ולא נצטוינו עליו ב"לא תחיה כל נשמה", ומותר להחיותו.

דתניא,

וכן למדנו בברייתא דין זה.

מנין לאחד מן האומות שבא על הכנענית, והוליד ממנה בן, שאתה רשאי לקנותו בעבד?

תלמוד לומר

-

בפרשת בהר, 'ועבדך ואמתך אשר יהיו לך מאת הגוים אשר סביבותיכם, מהם תקנו עבד ואמה'.

ומסדר הפסוקים בפרשת בהר משמע, שדוקא מהגויים שהם סביבותיכם, סביב ארץ ישראל, תקנו עבדים, אבל מהגויים שבתוך ארץ ישראל, אסור לקנות עבדים, ומשום שהם שבעה עממין שנאמר בהם "לא תחיה כל נשמה".

וממשיך הפסוק '

וגם מבני התושבים הגרים עמכם, מהם תקנו',

שאם יש לך בן מבני התושבים, דהיינו שבא ממקום אחר, והתיישב בארץ ישראל, מותר לקנות מהבנים אשר יוולדו להם מבנות ארצך.

והיינו, אף אם בא על אחת משבעה אומות, ונולד מהן בן, מותר לקנותו לעבד כנעני, ומשום שהולכין אחר הזכר.

יכול,

הייתי סבור לומר, ש

אף הכנעני שבא על אחת מן האומות והוליד ממנה בן, שאתה רשאי לקנותו בעבד.

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק 'מהם תקנו, וממשפחתם אשר עמכם,

אשר הולידו באר צכם'.

ומשמע, רק

מן הנולדים בארצכם, ולא מן הגרים בארצכם!

והיינו, שרק בנים שנולדים בארצכם, והם בנים של תושבים משאר אומות שנשאו אשה מארצכם, מהם אתם רשאי לקנות.

אבל אי אתה רשאי לקנות מאלו שנולדו מן הגרים בארצכם, שנשאו אשה משאר האומות, כיון שהולכין אחר הזכר, וגם לולד יש דין של אחד משבעת האומות, ואסור לקנותו לעבד כנעני.

שואלת הגמרא:

ורבי עקיבא,

הרי גם הוא מודה שמכאן אנו לומדים שהולכין באומות אחר הזכר, ואם כן, מנין לו

לומר

ש"לעולם בהם תעבודו" זה חובה.

מתרצת הגמרא:

מ"מהם תקנו" נפקא.

הרי הברייתא לומדת זאת מהפסוק של מהם תקנו. ואם כן, הפסוק של "

לעולם בהם תעבודו"

-

למה לי?

בהכרח, שהוא בא ללמדנו

לחובה,

שחובה להשתעבד בהם.

שואלת הגמרא:

ורבי ישמעאל,

הרי לכאורה רבי עקיבא צודק בטענתו, שהפסוק "לעולם בהם תעבודו" הוא מיותר, כיון שהברייתא למדה את הדין שהולכין אחר הזכר מהפסוק של "מהם תקנו".

ומתרצת הגמרא:

"בהם"

-

ולא באחיכם!

הפסוק "לעולם בהם תעבודו" אינו בא ללמד שזה חובה, אלא בא ללמד שאסור לעבוד בישראל אחיו עבודת עבד .

שואלת הגמרא:

ורבי עקיבא,

הרי גם רבי עקיבא מודה שאסור לעבוד באחיו עבודת עבד, ולכך צריך את הפסוק של "לעולם בהם תעבודו", ואם כן שוב יקשה, האיך הוא ילמד מהפסוק שחובה להשתעבד בעבד כנעני.

מתרצת הגמרא:

"באחיכם",

את הדין שאסור להשתעבד בישראל -

מסיפא דקרא נפקא!

ממה שכתוב בסוף הפסוק

"ובאחיכם בני ישראל איש באחיו לא תרדה בו בפרך".

הרי שהתורה כתבה במפורש שאסור לעבוד בישראל עבודת בפרך, ואם כן בהכרח ש"לעולם בהם תעבודו" בא ללמדנו שחובה להשתעבד בעבד כנעני.

שואלת הגמרא:

ורבי ישמעאל,

מדוע הוא לא לומד את הדין שאסור להשתעבד בישראל עבודת פרך ממה שכתבה התורה במפורש "לא תרדה בו בפרך".

ומתרצת הגמרא:

ודאי שגם רבי ישמעאל מודה שהמקור לכך שאסור לעבוד בישראל עבודת פרך הוא ממה שכתבה התורה במפורש "לא תרדה בו בפרך". אך מכל מקום חזר הכתוב ואמר שמותר להשתעבד רק בכנענים ולא בישראלים, כי

איידי דכתיב,

אגב שאמר הכתוב "

ובאחיכם

לא תרדה בו בפרך", לכך

כתיב נמי "בהם".

כפלה התורה שוב את הדין שדוקא בהם תעבודו, ולא בישראל אחיו, וכמו שהבאנו לעיל מהברייתא -

לכדתנא דבי רבי ישמעאל

-

דתנא דבי רבי ישמעאל

-

כל פרשה שנאמרה ונישנית

-

לא נישנית אלא בשביל דבר שנתחדש בה.

ולכן התורה כפלה את הדין שאסור לעבוד בישראל אחיו :

אמר רבי חסדא

-

זנותא בביתא,

אם יש זנות בבית, הוא גורם להחריב את הבית,

כי

כמו

קריא

תולעת

לשומשמא,

שאוכלת את השומשום.

ואמר רבי חסדא

-

אם יש

תוקפא

כעס

בביתא

בבית, הוא גם כן מחריב את הבית,

כי

כמו

קריא

תולעת

לשומשמא

שאוכלת את השומשום.

אידי,

גם זנות בבית,

ואידי,

גם כעס בבית, שאמרנו שהם מחריבים את הבית -

באיתתא!

נאמרו לגבי האשה, שאם היא מזנה או כועסת, היא גורמת שיחרב הבית.

אבל בגברא,

אם הבעל הוא שכועס או גורם לזנות,

לית לן בה,

אין בו את החומר של חורבן הבית.

ואמר רב חסדא

-

בתחילה, קודם שחטאו ישראל

בעריות,

היתה שכינה שורה עם כל אחד ואחד

בביתו.

שנאמר

-

"כי ה' אלהיך, מתהלך בקרב מחניך".

והקב"ה היה מתגלה לכל אחד ואחד.

כיון שחטאו

בעריות -

נסתלקה שכינה מהם.

שנאמר

-

"ולא יראה בך ערות דבר, ושב מאחריך".

שכביכול, אין הקב"ה בא לאותו בית לראות את העבירות שנעשו בו:

אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן

-

כל העושה מצוה אחת בעולם הזה

-

מקדמתו והולכת לפניו לעולם הבא!

המצוה מכרזת עליו לפני שבא לעולם הבא, שידינוהו לזכות.

שנאמר

-

"והלך לפניך צדקך".

שהמצוה תלך לפני שיבוא לעולם הבא, ותכריז על צדקתו.

וכל העובר עבירה אחת בעולם הזה, מלפפתו,

העבירה כורכת אותו,

והולכת לפניו ליום הדין.

שנאמר

-

"ילפתו ארחות דרכם",

העבירות יאחזו את דרכו של האדם לעולם הבא,

"יעלו בתוהו, ויאבדו"

יגרמו לאדם שיעלה למקום שממה, ויאבד זכרו

.

רבי אלעזר אומר

: העבירה

קשורה בו ככלב.

שנאמר

אצל יוסף "

ולא שמע אליה, לשכב אצלה,

אשת פוטיפר,

להיות עמה".

ודרשינן: אם היה

לשכב אצלה,

שוכב עמה כאן,

בעולם הזה,

זה היה גורם

להיות עמה,

שהעבירה תלך איתו עד

לעולם הבא

:

תנן התם,

שנינו במשנה לקמן, בפרק מי שקנא [דף לא א] - מי שקינא לאשתו, ונסתרה, ובא עד אחד והעיד שנטמאה - אינה שותה מהמים המאררים, כיון שאפילו עד אחד נאמן לומר שנטמאה.

ומבארת המשנה,

ש

לכאורה

היה בדין,

אלמלא הפסוק, שלא יהא עד אחד נאמן, כיון שהיינו דורשים קל וחומר:

ומה עדות הראשונה,

על הסתירה,

שאין אוסרתה

על בעלה

איסור עולם,

שהרי אינה אסורה אלא רק עד שתשתה,

אינה מתקיימת,

אינה נאסרת,

בפחות משנים.

עדות האחרונה,

על טומאה שאחר הסתירה,

שאוסרתה איסור עולם

על בעלה, ואינה יכולה להיטהר לעולם,

אינו דין שלא תתקיים בפחות משנים.

לכן צריך ללמוד מהפסוק -

תלמוד לומר, "ועד אין בה",

אפילו אם אין בה עדות של שנים,

כל שיש בה

אפילו עדות של עד אחד, הוא נאמן לאוסרה.

והפסוק מדבר על טומאה, שהרי כתוב 'והיא נטמאה'.

ומכאן למדנו שנאמן עד אחד לומר שנטמאה.

שמא תאמר, אם כך:

וקל וחומר לעדות הראשונה,

לגבי הסתירה, יהא עד אחד נאמן בה,

מעתה!

כי נלמד בקל וחומר:

ומה עדות האחרונה,

על הטומאה,

שאוסרתה איסור עולם, מתקיימת בעד אחד.

עדות הראשונה

על הסתירה,

שאין אוסרתה איסור עולם,

שאינה אסורה אלא עד שתשתה,

אינו דין שתתקיים בעד אחד,

ומדוע צריך שני עדים על הסתירה?

תשובתך:

תלמוד לומר

לגבי אשה שקלקלה, ובעלה רוצה לגרשה, "

כי מצא בה ערות דבר".

ולהלן הוא אומר,

בפרשת עדות,

"על פי שני עדים או על פי שלשה עדים יקום דבר".

ואנו לומדים בגזירה שוה:

מה "דבר" האמור להלן,

בפרשת עדות, הוא

על פי שנים עדים.

אף כאן,

שנאמר "כי מצא בה ערות דבר", הוא

על פי שנים,

שצריך שני עדים שיעידו על האשה שקלקלה.

ולכן צריך שני עדים על הסתירה

.

עד כאן הם דברי המשנה לקמן. ועתה דנה הגמרא בדברי המשנה:

וכי

האי

-

מ"כי מצא בה ערות דבר" נפקא?

מדוע צריך ללמוד את הדין שצריך שני עדים על הסתירה מגזירה שוה של "דבר דבר"?

הרי

מ"בה" נפקא!

הרי מפורש כתוב בפרשת טומאה שעד אחד נאמן על הטומאה.

ואם כן, מהא דכתיב 'ועד אין בה', וממעטינן דוקא "

בה",

בטומאה, נאמן עד אחד [והיינו שאין בה שני עדים, אלא עד אחד],

ולא בקינוי,

אלא צריך שיהיה שני עדים על הקינוי.

וכן ממעטינן,

"בה",

בטומאה,

ולא בסתירה,

אלא צריך שני עדים על הסתירה -

ואת הלימוד מהמיעוט הזה

מיבעי ליה,

היה צריך התנא של המשנה לומר, ומדוע הוא למד את זה מגזירה שוה של "דבר דבר"

.

מתרצת הגמרא:

הכי נמי קאמר,

אכן לא צריך ללמוד מ"דבר דבר" שצריך שני עדים על הסתירה, אלא כך יש לשנות את המשנה:

תלמוד לומר, "בה".

בה, ולא בקינוי. בה, ולא בסתירה.

שבקינוי וסתירה לא מספיק עד אחד, אלא צריך שני עדים.

וממשיכה המשנה ואומרת: ומה שצריך ללמוד בגזירה שוה של "דבר דבר" שצריך שני עדים על הסתירה, הוא למקרה הבא -

וטומאה בעלמא, בלא קינוי ובלא סתירה,

באופן שנטמאה אך לא קדם לטומאתה קינוי וסתירה,

דלא מהימן עד אחד

על הטומאה, שהרי רק אחרי קינוי וסתירה עד אחד נאמן -

זה עצמו

מנלן?

מהיכן אנו יודעים שעל טומאה בלא קינוי וסתירה צריך שני עדים? -

על זה אומרת המשנה:

נאמר כאן "כי מצא

בה ערות דבר", ונאמר להלן "על פי שני עדים או על פי שלשה עדים יקום דבר".

מה דבר האמור להלן,

דוקא

עדים שנים

-

אף כאן,

דוקא

עדים שנים

.

תנו רבנן:

אי זו היא "עדות הראשונה" שאמרה המשנה? -

זו עדות סתירה

שהיא תחילת הטומאה,

ו

אי זו היא

"עדות אחרונה"

שאמרה המשנה? -

זו עדות טומאה,

שבא עד אחד להעיד שנטמאה באותה סתירה -

Русский перевод

Гемара спрашивает:

А рабби Акива,

ведь и ему нужно вывести этот закон — что он не становится нечистым из-за частей тела своего родственника; и если так, то снова возникает вопрос: каков источник рабби Акивы для того, что это обязанность?

Гемара отвечает:

Если так,

что Тора пришла научить нас только тому, что он не становится нечистым из-за её частей тела,

пусть Тора напишет «её» и умолкнет!

Пусть в Торе будет написано только слово «её» —

«станет нечистым» — зачем оно мне?

Почему потребовалось написать слово «станет нечистым»?

Услышь из этого,

но обязательно: Тора пришла научить нас, что это обязанность.

Гемара спрашивает:

А рабби Ишмаэль,

если так, то это трудно для рабби Ишмаэля: почему Тора написала слово «станет нечистым»?

Гемара отвечает:

Хотя это излишне,

поскольку написала «её»,

так как Тора пришла научить нас, что он не становится нечистым из-за её частей тела,

она также написала «станет нечистым».

Поэтому Тора также повторила, что разрешено становиться нечистым ради семи родственников, как мы учили выше в барайте:

как учил бейт-мидраш рабби Ишмаэля —

Ибо учил бейт-мидраш рабби Ишмаэля: всякий раздел, который был сказан и повторён, повторён только ради нового положения, которое в нём появилось.

И поскольку таков путь Торы, Тора дважды сказала закон, что разрешено становиться нечистым ради семи родственников:

Теперь Гемара разъясняет третье разногласие: «

Навсегда будете пользоваться ими» —

разрешение; слова рабби Ишмаэля.

Рабби Акива говорит: обязанность.

Какова причина рабби Ишмаэля,

который считает, что это лишь разрешение поработить его? И почему не сказать, что из того, что Торе понадобилось подчеркнуть: «навсегда будете пользоваться ими», мы учим, что это обязанность?

Поскольку написано: «не оставляй в живых ни одной души»,

вследствие того, что Писание сказало о семи народах в земле Ханаанской, что запрещено оставлять их в живых, и запрещено оставлять их в живых даже когда хотят поработить их, поэтому

потребовалось также написать: «навсегда будете пользоваться ими», чтобы разрешить,

что разрешено порабощать ханаанского раба, который является

одним из всех народов,

из остальных семидесяти народов, о которых не было сказано запрещение «не оставляй в живых ни одной души»,

что

если он

сошёлся с ханаанеянкой —

женщиной из семи народов, —

и родил от неё сына, которого разрешено тебе купить

в качестве раба, хотя он сын женщины из семи народов.

И отсюда мы учим известное правило: в вопросе происхождения у народов мира идут за мужчиной [а не как у Израиля, где принадлежность к народу Израиля определяется по матери]; и поскольку его отец — из остальных народов, его сын также считается принадлежащим к одному из семидесяти народов, и нам не было заповедано в отношении него «не оставляй в живых ни одной души», и разрешено оставить его в живых.

Ибо учили в барайте,

и так мы учили в барайте этот закон.

Откуда [мы знаем] о принадлежащем к одному из народов мира, который сошёлся с ханаанеянкой и родил от неё сына, которого разрешено тебе купить в качестве раба?

Тора говорит —

В разделе «Беар»: «И раб твой, и рабыня твоя, которые будут у тебя, от народов, окружающих вас, — у них покупайте раба и рабыню».

Из порядка стихов в разделе «Беар» следует, что именно у народов, которые окружают вас, вокруг Земли Израиля, покупайте рабов; но у народов, находящихся внутри Земли Израиля, запрещено покупать рабов, поскольку это семь народов, о которых сказано: «не оставляй в живых ни одной души».

И продолжает стих: «

а также у сыновей поселенцев, живущих с вами, у них покупайте,»

то есть если у тебя есть сын от сыновей поселенцев, а именно: тот, кто пришёл из другого места и поселился в Земле Израиля, разрешено покупать сыновей, которые родятся у них от дочерей твоей страны.

Иными словами, даже если он сошёлся с одной из семи народов и родился у них сын, разрешено купить его в качестве ханаанского раба, поскольку идут за мужчиной.

Можно было бы [сказать],

я бы предположил,

что также ханаанеянин, который сошёлся с одной из народов и родил от неё сына, — его разрешено тебе купить в качестве раба.

Тора говорит

в продолжении стиха: «у них покупайте, и из их семей, которые с вами,

которых они родили в вашей стране».

И следует: только

у рождённых в вашей стране, но не у живущих в вашей стране!

Иными словами, разрешено вам покупать только сыновей, которые родились в вашей стране, и являются сыновьями поселенцев из остальных народов, взявших себе жену из вашей страны.

Но не разрешено тебе покупать у тех, кто родился от живущих в вашей стране, взявших жену из остальных народов, поскольку идут за мужчиной, и сын также имеет статус принадлежащего к одному из семи народов, и запрещено купить его в качестве ханаанского раба.

Гемара спрашивает:

А рабби Акива,

ведь и он признаёт, что отсюда мы учим: у народов мира идут за мужчиной; если так, откуда ему

сказать,

что «навсегда будете пользоваться ими» — это обязанность?

Гемара отвечает:

Из «у них покупайте» это следует.

Ведь барайта учит это из стиха «у них покупайте». Если так, стих

«навсегда будете пользоваться ими» —

зачем он мне?

Обязательно, что он пришёл научить нас

обязанности,

что существует обязанность порабощать их.

Гемара спрашивает:

А рабби Ишмаэль,

ведь, на первый взгляд, рабби Акива прав в своём возражении: стих «навсегда будете пользоваться ими» излишен, поскольку барайта выучила закон о том, что идут за мужчиной, из стиха «у них покупайте».

И Гемара отвечает:

«Ими» —

но не вашими братьями!

Стих «навсегда будете пользоваться ими» пришёл не научить, что это обязанность, а научить, что запрещено порабощать израильтянина, своего брата, рабским трудом. :

По Раши. А в новеллах гаона рабби Ицхака Зеева было высказано удивление: ведь запрет порабощать его рабским трудом выводится из стиха в разделе «Беар» [25:39]: «не будешь работать им рабским трудом», тогда как здесь речь идёт о запрете тяжёлого труда, и это вообще не связано с ним; и требуется рассмотрение. Гемара спрашивает:

А рабби Акива,

ведь и рабби Акива признаёт, что запрещено порабощать своего брата рабским трудом, и поэтому ему нужен стих «навсегда будете пользоваться ими»; если так, снова возникает вопрос: как он выведет из стиха, что существует обязанность порабощать ханаанского раба?

Гемара отвечает:

«Вашими братьями»,

закон о том, что запрещено порабощать израильтянина, —

выводится из конца стиха!

Из того, что написано в конце стиха:

«А над братьями вашими, сынами Израиля, один над другим не властвуй с тяжёлым трудом».

Получается, что Тора прямо написала, что запрещено подвергать израильтянина тяжёлому труду; если так, обязательно, что «навсегда будете пользоваться ими» пришёл научить нас, что существует обязанность порабощать ханаанского раба.

Гемара спрашивает:

А рабби Ишмаэль,

почему он не учит закон о запрете подвергать израильтянина тяжёлому труду из того, что Тора прямо написала: «не властвуй над ним с тяжёлым трудом»?

Гемара отвечает:

Разумеется, и рабби Ишмаэль признаёт, что источник запрета подвергать израильтянина тяжёлому труду — это то, что Тора прямо написала: «не властвуй над ним с тяжёлым трудом». Но всё же Писание снова сказало, что разрешено порабощать только ханаанеев, а не израильтян, поскольку

поскольку написано,

вследствие того, что Писание сказало

«над братьями вашими

не властвуй над ним с тяжёлым трудом», поэтому

также написано: «ими».

Тора снова повторила закон, что именно ими будете пользоваться, но не израильтянином, своим братом, как мы приводили выше из барайты:

как учил бейт-мидраш рабби Ишмаэля —

Ибо учил бейт-мидраш рабби Ишмаэля —

всякий раздел, который был сказан и повторён —

повторён только ради нового положения, которое в нём появилось.

И поэтому Тора повторила закон, что запрещено порабощать израильтянина, своего брата.: :

Из сугии следует, что разногласие рабби Акивы и рабби Ишмаэля относительно ревности, нечистоты коэнов и освобождения раба зависит от одного принципа: рабби Ишмаэль, считающий, что Тора иногда повторяет свои слова ради некоторого нового положения, соответственно не имеет источника из стиха для того, что это обязанность; а рабби Акива, спорящий с ним, соответственно учит из излишности стиха, что это обязанность. Однако Рамбам относительно закона «навсегда будете пользоваться ими» постановил в девятой главе законов о рабах, законе 6, что это обязанность; и также относительно нечистоты коэнов постановил во второй главе законов об оплакивании, законе 6, что это обязанность; однако относительно ревности постановил в четвёртой главе законов о соте, законе 18, что это заповедь мудрецов. И уже все толкователи удивлялись: это два взаимоисключающих положения, поскольку, раз он постановил как рабби Акива относительно раба и нечистоты коэна, то и относительно ревности должен был бы требовать из стиха, что это обязанность. И объяснил гаон рабби Йерухам Фишель Перла [в своём толковании на РСАГ, часть I, с. 290] на основании приведённой выше Гемары, что человек ревнует свою жену только если в него вошёл дух; и Гемара разъясняет, что имеется в виду дух чистоты. И Гемара доказывает это из разногласия рабби Акивы и рабби Ишмаэля: если сказать, что это дух нечистоты, какое отношение имеют разрешение и обязанность к тому, кто вводит в себя дух нечистоты? И из Гемары ясно, что закон: человек ревнует только если в него вошёл дух, действует даже согласно рабби Акиве. И на первый взгляд трудно: ведь закон таков, что принуждают к исполнению повелительной заповеди; если так, какое значение имеет утверждение, что он ревнует только если в него войдёт дух чистоты? Ведь даже если в него не войдёт дух чистоты, его принудят ревновать её. Но необходимо сказать, что и по мнению рабби Акивы, хотя это обязанность, это не полная обязанность, а заповедь мудрецов. Сказал рабби Хисда —

Прелюбодеяние в доме

если есть прелюбодеяние в доме, оно приводит к разрушению дома,

поскольку

подобно

червю

для кунжута,

который поедает кунжут.

И сказал рабби Хисда —

Если есть

сильный гнев

гнев

в доме,

в доме, он также разрушает дом,

поскольку

подобно

червю

для кунжута,

который поедает кунжут.

То и то,

также прелюбодеяние в доме,

то и то,

также гнев в доме, о которых мы сказали, что они разрушают дом, —

у женщины!

Это сказано о женщине: если она прелюбодействует или гневается, она приводит к разрушению дома.

Но у мужчины

если муж гневается или является причиной прелюбодеяния,

нам нет до этого дела,

в нём нет той тяжести разрушения дома.

И сказал рав Хисда —

Вначале, до того как Израиль согрешил

в отношении запрещённых связей,

Шхина пребывала с каждым и каждым

в его доме.

Как сказано —

«Ибо Г‑сподь, Б‑г твой, ходит среди стана твоего».

И Всевышний являлся каждому и каждому.

Когда они согрешили

в отношении запрещённых связей,

Шхина удалилась от них.

Как сказано —

«И не увидит у тебя непристойности, и возвратится от тебя».

То есть, словно бы, Всевышний не приходит в тот дом, чтобы увидеть совершённые в нём преступления:

Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана —

Каждый, кто совершает одну заповедь в этом мире, —

она опережает его и идёт перед ним в будущем мире!

Заповедь возвещает о нём до того, как он приходит в будущий мир, чтобы его судили к заслуге.

Как сказано —

«И праведность твоя пойдёт перед тобой».

Заповедь пойдёт перед ним до того, как он придёт в будущий мир, и возвестит о его праведности.

А всякий, кто совершает одно преступление в этом мире, обвивает его,

преступление обвивает его

и идёт перед ним ко дню суда.

Как сказано —

«Пути их обвивают их»,

преступления схватят путь человека в будущий мир,

«поднимутся в пустыню и погибнут»,

приведут человека в место запустения, и память о нём погибнет.

Рабби Элазар говорит:

преступление

связано с ним, как собака.

Как сказано

у Йосефа: «

и он не послушал её, чтобы лечь с нею,

с женой Потифара,

быть с нею».

И толкуем: если бы он

лёг с нею,

лежал бы с ней здесь,

в этом мире,

это привело бы к

тому, чтобы быть с нею,

так что преступление пошло бы с ним до

будущего мира:

Мы учили там,

мы учили в Мишне ниже, в главе «Тот, кто ревновал» [лист 31а]: тот, кто ревновал свою жену, и она уединилась, а затем пришёл один свидетель и засвидетельствовал, что она осквернилась, — она не пьёт горькие воды, поскольку даже один свидетель достоверен, сказав, что она осквернилась.

И разъясняет Мишна,

что

на первый взгляд

по закону полагалось бы,

если бы не стих, что один свидетель не был бы достоверен, поскольку мы вывели бы каль ва-хомер:

И если первое свидетельство,

о том, что она уединилась,

которое не запрещает её

для её мужа

вечным запретом,

ведь она запрещена лишь до тех пор, пока не выпьет,

не имеет силы,

не запрещает её

при менее чем двух [свидетелях],

то последнее свидетельство,

об осквернении после уединения,

которое запрещает её вечным запретом

для её мужа и она уже никогда не может очиститься,

разве не должно иметь силы при менее чем двух [свидетелях]?

Поэтому нужно выучить это из стиха —

Тора говорит: «И нет против неё свидетеля»,

даже если против неё нет свидетельства двух,

всякий, кто есть против неё,

даже свидетельство одного свидетеля, достоверен, чтобы запретить её.

И стих говорит об осквернении, поскольку написано: «и она осквернилась».

И отсюда мы выучили, что один свидетель достоверен, сказав, что она осквернилась.

Если скажешь: если так:

И каль ва-хомер для первого свидетельства,

относительно уединения: пусть один свидетель будет достоверен в отношении него,

отныне!

Ибо мы выучим каль ва-хомер:

и если последнее свидетельство,

об осквернении,

которое запрещает её вечным запретом, имеет силу при одном свидетеле,

то первое свидетельство

об уединении,

которое не запрещает её вечным запретом,

поскольку она запрещена только до тех пор, пока не выпьет,

разве не должно иметь силы при одном свидетеле?

И почему для уединения нужны два свидетеля?

Твой ответ:

Тора говорит —

относительно женщины, которая испортилась и муж хочет развестись с ней: «

ибо нашёл в ней непристойность».

А ниже сказано,

в разделе о свидетельстве:

«По слову двух свидетелей или по слову трёх свидетелей да будет установлено дело».

И мы учим посредством гзера шава:

Как «дело», о котором сказано ниже,

в разделе о свидетельстве, есть

по слову двух свидетелей,

так и здесь,

где сказано «ибо нашёл в ней непристойность», это

по слову двух,

так что нужны два свидетеля, которые засвидетельствуют, что женщина испортилась.

И поэтому для уединения нужны два свидетеля.

До сих пор — слова Мишны ниже. Теперь Гемара обсуждает слова Мишны:

Разве

это —

выводится из «ибо нашёл в ней непристойность»?

Почему нужно учить закон о необходимости двух свидетелей для уединения посредством гзера шава «дело — дело»?

Ведь

выводится из «против неё»!

Ведь прямо написано в разделе об осквернении, что один свидетель достоверен относительно осквернения.

И если так, из того, что написано: «и нет против неё свидетеля», и мы ограничиваем именно

«против неё»,

в отношении осквернения, один свидетель достоверен [то есть нет двух свидетелей, а есть один свидетель],

но не в отношении ревности,

а для ревности нужны два свидетеля.

И также мы ограничиваем

«против неё»,

в отношении осквернения,

но не в отношении уединения,

а для уединения нужны два свидетеля.

А это толкование из данного ограничения

нужно было ему,

таннаю Мишны, сказать; и почему он вывел это посредством гзера шава «дело — дело».

Гемара отвечает:

И здесь также имеется в виду следующее:

действительно, не нужно учить из «дело — дело», что для уединения нужны два свидетеля; но следует изменить текст Мишны следующим образом:

Тора говорит: «против неё».

Против неё, но не в отношении ревности. Против неё, но не в отношении уединения.

В отношении ревности и уединения недостаточно одного свидетеля, а нужны два свидетеля.

И продолжает Мишна и говорит: то, что нужно учить посредством гзера шава «дело — дело», что для уединения нужны два свидетеля, относится к следующему случаю —

А об осквернении вообще, без ревности и без уединения,

когда она осквернилась, но до её осквернения не было ревности и уединения,

один свидетель не достоверен

относительно осквернения, поскольку только после ревности и уединения один свидетель достоверен —

вот это

откуда мы знаем?

Откуда мы знаем, что относительно осквернения без ревности и уединения нужны два свидетеля?

Об этом говорит Мишна:

здесь сказано: «ибо нашёл

в ней непристойность», а ниже сказано: «по слову двух свидетелей или по слову трёх свидетелей да будет установлено дело».

Как дело, о котором сказано ниже,

именно

двумя свидетелями,

так и здесь,

именно

двумя свидетелями. :

Из нашей сугии ясно, что свидетельство о соте является свидетельством о «деле, относящемся к запретным связям», а дело, относящееся к запретным связям, не бывает менее чем при двух свидетелях. И в «Нода бе-Йеуда» [первое издание, Эвен а-Эзер, ан 11] спросили о женщине, о которой пошла дурная молва, будто она прелюбодействовала, и из-за этого между супругами возник спор. Она спросила совета у соседки, что ей делать, и та сказала ей сказать перед мужем, что она прелюбодействовала, чтобы он развёлся с ней и тем самым спас её от себя. Она последовала её совету, и муж развёлся с ней; после этого она заявила, что не прелюбодействовала, а её соседка призналась, что дала ей этот совет, и также свидетельствовала о ней, что она не прелюбодействовала. «Нода бе-Йеуда» написал: поскольку один свидетель достоверен в отношении запретов, то и здесь он достоверен, чтобы засвидетельствовать, что она чиста; чтобы муж не нарушил запрет вернуть свою соту, достаточно одного свидетеля. И удивился ему «Авней Милуим» [симан 10, 2]: ведь основной закон, что дело, относящееся к запретным связям, не бывает менее чем при двух свидетелях, выучивается из стиха, сказанного о соте: «ибо нашёл в ней непристойность», и мы учим «дело» из «дела» о денежных делах; как же ему пришло в голову сказать, что один свидетель достоверен относительно соты, как один свидетель в отношении запретов? «Ахиезер» [часть I, ан 1, 4] и «Кехилот Яаков» [Йевамот, ан 33] написали в объяснение, что весь закон, по которому свидетельство о соте считается делом, относящимся к запретным связям, действует только тогда, когда свидетель свидетельствует о женщине, что она прелюбодействовала, чтобы запретить её мужу. Но в случае «Нода бе-Йеуды», когда она уже вышла из-под власти мужа и мы рассматриваем вопрос о том, чтобы разрешить её мужу запрет вернуть свою соту, вполне можно сказать: поскольку запрет вернуть свою соту не тяжелее остальных запретов, достаточно одного свидетеля, как в отношении одного свидетеля о запретах. А в респонсах «Хемдат Шломо» [Эвен а-Эзер, ан 15, 24] объяснили: только когда мы рассматриваем вопрос о том, чтобы запретить её мужу, это считается делом, относящимся к запретным связям; но в случае «Нода бе-Йеуды», когда пришли разрешить её и сказать, что она не прелюбодействовала, это не называется делом, относящимся к запретным связям. Что же касается самой причины, почему запрет соты является делом, относящимся к запретным связям, а не рассматривается как остальные запреты, поздние законоучители разошлись во мнениях. Рабби Акива Эйгер [респонсы, часть I, ан 124] считает: поскольку осквернение записано в Торе подобно запретным связям, оно действительно относится к категории запретных связей. А «Нетивот а-Мишпат» [приведено в респонсах рабби Акивы Эйгера, часть, ан 125] считает, что мы рассматриваем не сам предмет, стоящий перед нами, а причину; и поскольку основной предмет рассмотрения — прелюбодеяние, из-за которого она становится запрещённой своему мужу, это считается делом, относящимся к запретным связям.

Учили наши мудрецы:

Каково же «первое свидетельство», о котором сказала Мишна? —

это свидетельство о затворении

как о начале осквернения,

и

каково же

«последнее свидетельство»

о котором сказала Мишна? —

это свидетельство об осквернении,

когда приходит один свидетель засвидетельствовать, что она осквернилась во время того затворения —