Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Сота 3a — Талмуд с русским переводом
Итак, из этого доказано, что все считают, что кинуй — это выражение ревности, полагают, что ревновать запрещено. Ведь ревность — предосудительное явление. Гемара спрашивает: А тот, кто говорит, что…
Оригинальный текст Сота 3a
אלמא,
מוכח, מכך שכולם סוברים שקינוי הוא לשון קנאה,
קסברי דאסור לקנאות.
שהרי קנאה הוא דבר מגונה.
ושואלת הגמרא:
ומאן דאמר מותר לקנאות,
הרי אינו יכול לסבור שהוא לשון קנאה, ואם כן,
מהו לשון קינוי.
ומתרצת הגמרא:
אמר רב נחמן בר יצחק
-
אין
לשון
קינוי אלא
מ
לשון התראה,
שמתרה בה שלא תתייחד עם פלוני.
וכן הוא אומר,
ראיה מהפסוק, שקינוי הוא לשון התראה.
שכתוב בנבואת יואל "
ויקנא ה' לארצו,
שהתרה בארבה שלא ישחית את ארצו.
תניא,
שנינו בברייתא,
היה רבי מאיר אומר
-
אדם עובר עבירה בסתר,
כגון אשה פרוצה שזינתה תחת בעלה בסתר,
והקדוש ברוך הוא מכריז עליו בגלוי,
נותן בלב בעלה לקנא לה, ועל ידי שבעלה מקנא לה, הדבר מתפרסם שהיא חשודה על העריות.
שנאמר
-
"ועבר עליו",
על הבעל שמקנא לאשתו, "
רוח קנאה".
ואין "עבירה" אלא לשון הכרזה,
המילה "ועבר" היא לשון הכרזה, שהקב"ה מתכוין כביכול להעביר קול, שידעו הכל מעשיה של פרוצה זו.
והראיה ש"עבר" הוא לשון הכרזה,
ש
הרי
נאמר "ויצו משה, ויעבירו קול במחנה".
והעברת קול במחנה, פרושה, שהכריזו קול במחנה:
ריש לקיש אמר: אין אדם עובר עבירה, אלא אם כן נכנס בו רוח שטות.
שנאמר
-
"איש איש כי תשטה אשתו". תשטה כתיב.
ואם הכוונה כפשוטו, שסטתה מן הדרך, היה על התורה לכתוב בפסוק כי תטה, שמשמעותו שנטתה מן הדרך הישרה, וכיון שכתוב "כי תשטה", בהכרח שכוונת התורה היא ללשון שטות :
תנא דבי רבי ישמעאל
-
מפני מה האמינה תורה עד אחד בסוטה,
לומר שנטמאה באותה סתירה שאחר הקינוי.
שרגלים לדבר
שנטמאת.
שהרי קינא לה
שלא תסתר,
ו
בכל זאת
נסתרה. ו
לכן אם
עד אחד מעידה שהיא טמאה,
נאמן, כי יש לנו ראיה מזה שנסתרה שהוא דובר אמת.
שואלת הגמרא:
אמר ליה רב פפא לאביי: והא כי כתיבה קינוי, בתר סתירה וטומאה הוא דכתיבה!
הרי אותו הפסוק שממנו אנו לומדים שעד אחד נאמן על אשה שנטמאה לאחר הסתירה, נאמר לפני שנאמר קינוי בתורה, שהרי כך הוא סדר הפסוקים: 'ונסתרה, והיא נטמאה, ועד אין בה', ורק אח"כ כתוב 'ועבר עליו רוח קנאה', ומשמע שגם בלי קינוי הוא נאמן לומר שנטמאה. ואם כן, לא יתכן לומר שהטעם הוא משום שיש רגלים לדבר שזינתה.
ומתרצת הגמרא:
אמר ליה
אביי לרב פפא: מה שכתוב בפסוק "
ועבר",
אין הכוונה שעכשיו הוא מקנא לה, אלא
"וכבר עבר",
שקינא לה לפני שנסתרה. וכיון שאחרי הקינוי היא נסתרה, נאמן עד אחד לומר שנטמאה, כיון שיש לנו רגלים לדבר שהיא נטמאה.
ושואלת הגמרא:
אלא מעתה,
שאנו מפרשים ש"עבר" פרושו שכבר עבר.
אם כן, כשכתוב בפרשת בני גד וראובן, שמשה רבינו ציוום לעבור עם יהושע את הירדן, שנאמר "
ועבר לכם כל חלוץ"
-
הכא נמי,
האם גם כאן נפרש שהכוונה היא שכבר עברו? והרי משה רבינו ציום לפני שעברו, שיעברו חלוצים במחנה.
ומתרצת הגמרא:
התם,
אנו יכולים לפרש "ועבר" בלשון עתיד,
מדכתיב
שהרי כתוב
"ונכבשה הארץ לפני ה', ואחר תשובו",
והרי הלשון "תשובו"
משמע דלהבא,
ולכך גם "ועבר לכם כל חלוץ" מתפרש על להבא
.
אלא הכא,
אבל כאן,
אי סלקא דעתך,
אם תרצה לפרש
כדכתיבי "ועבר",
שמה שקינא לה זהו
בתר טומאה וסתירה,
אחרי הסתירה והטומאה -
קינוי למה לי!?
מדוע יש לנו צורך שיקנא לה?
אלא בהכרח, שכוונת הפסוק היא לומר שקינא לה לפני שנסתרה ונטמאה:
תנא דבי רבי ישמעאל
-
אין אדם מקנא לאשתו אלא אם כן נכנסה בו רוח
ממרום.
שנאמר: "ועבר עליו רוח קנאה, וקנא את אשתו",
שעל ידי הרוח הוא מקנא לה
.
מאי "רוח"
-
רבנן
דבי רב אשי
אמרי: רוח טומאה,
שהשטן מחטיא אותו להתקוטט עם אשתו .
רב אשי אמר: רוח טהרה,
משום ששונא את הפריצות, לכך מקנא לאשתו.
ומסתברא כמאן דאמר רוח טהרה
-
דתניא,
למדנו בברייתא -
"וקנא את אשתו"
-
רשות, דברי רבי ישמעאל.
רבי עקיבא אומר: חובה!
אי אמרת בשלמא רוח טהרה, שפיר
אפשר להבין את המחלוקת אם זה רשות או חובה.
אלא אי אמרת
שנכנס בו
רוח טומאה
-
רשות וחובה
-
לעיולי לאיניש רוח טומאה בנפשיה!?
הרי לא שייך מושג של חובה או אפילו רשות, כדי להכניס לעצמו רוח טומאה
.
גופא,
עתה נשוב לבאר את גוף דברי הברייתא שהובאה לעיל -
"וקנא את אשתו", רשות, דברי רבי ישמעאל. ורבי עקיבא אומר, חובה.
ומצינו בעוד שני מקומות שכך נחלקו רבי ישמעאל ורבי עקיבא .
א. כתוב בתורה בפרשת אמור שאסור לכהן ליטמא בטומאת מת, מלבד לשבעה קרובים, שמותר ליטמא להם, ועל זה נחלקו -
"
לה יטמא"
-
רשות
ליטמא, ולא חובה,
דברי רבי ישמעאל
-
ורבי עקיבא אומר: חובה!
מצוה על הכהן ליטמא לשבעה קרובים .
ב. וכן מצינו שנחלקו לענין מה שאמרה תורה על אדם שיש לו עבד כנעני, 'לעולם בהם תעבודו', האם כוונת התורה "
לעולם בהם תעבודו",
שזה רק
רשות
להשתעבד בהם לעולם, ולא חובה,
דברי רבי ישמעאל
-
ורבי עקיבא אומר, חובה!
מצוה על האדון להשתעבד בו, ואסור לאדון לשחרר את עבדו
.
שואלת הגמרא:
אמר ליה רב פפא לאביי: ואמרי לה,
ויש אומרים ש
רב משרשיא
שאל
לרבא
-
לימא, רבי ישמעאל ורבי עקיבא
-
בכל התורה כולה, הכי פליגי!
האם נאמר שרבי ישמעאל ורבי עקיבא נחלקו בכל דבר שהתורה אומרת לעשותו,
דמר אמר,
שלפי רבי ישמעאל זה
רשות, ומר אמר,
ולפי רבי עקיבא זה
חובה!?
אם כן, לרבי ישמעאל, אין לנו מצות עשה בתורה שהיא חובה.
ומתרצת הגמרא:
אמר ליה: הכא, בקראי פליגי.
ודאי שגם לפי רבי ישמעאל כל מקום שיש ציווי בתורה לעשותו זה חובה, אלא שכאן יש מחלוקת איך לדרוש את הפסוקים, [והגמרא מבארת בהמשך במה נחלקו], וכך נחלקו.
"
וקנא את אשתו", רשות, דברי רבי ישמעאל
-
רבי עקיבא אומר חובה.
מאי טעמא דרבי ישמעאל
שזה רשות? -
סבר לה כי האי תנא,
שהוא סובר כמו התנא של הברייתא -
דתניא
בברייתא -
רבי אליעזר בן יעקב אומר: כלפי,
לפי
שאמרה תורה "לא תשנא את אחיך בלבבך",
וכיון שאמרה התורה שאסור לו לאדם להביא את עצמו לידי שנאה ומחלוקת,
יכול כגון זו,
האם נאמר שגם אדם שרואה את אשתו עוברת על דת יהודית ונוהגת בפריצות , לא יקנא לה, כיון שעל ידי זה הוא גורם לשנאה
.
תלמוד לומר
-
"ועבר עליו רוח קנאה, וקנא את אשתו",
שאם רצה לקנא, הרשות בידו.
ונמצא, שאין לנו ראיה מהפסוק שיש חובה לקנאות לאשתו, כי הפסוק נצרך לעיקר הדין, שיש היתר לקנאות ואין בזה איסור של לא תשנא.
אבל בכל המצות שבתורה, ודאי שהם חובה לקיימם.
שואלת הגמרא:
ורבי עקיבא,
שסובר שהקינוי הוא חובה, יקשה עליו, הרי צריך את הפסוק ללמדנו שאין בזה איסור של לא תשנא, ואיך לומדים שזה חובה.
ומתרצת הגמרא:
קינוי אחרינא כתיב.
שהרי כתוב בתורה פעמיים הענין של קינוי, שבתחילה כתבה התורה 'ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא נטמאה' ואחר כך כתבה התורה 'או עבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא לא נטמאה', וכתוב אחד בא ללמדנו שאין בזה איסור של לא תשנא ומותר לקנא, והשני בא ללמדנו שזה חובה.
שואלת הגמרא:
ורבי ישמעאל,
איך הוא דורש את הכפילות של ענין קינוי בתורה?
מתרצת הגמרא:
איידי דבעי למיכתב,
כיון שהתורה רוצה לחדש את הדין של
"והיא נטמאה", "והיא לא נטמאה",
שעל אף שאנו מסופקים אם נטמאה או לא נטמאה, בכל זאת היא אסורה מספק,
כתיב נמי "וקנא את אשתו",
כתבה התורה שוב את ענין הקינוי.
ואף שבשביל דין זה לבד, יכלה התורה לכתוב 'ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא נטמאה או לא נטמאה', בכל זאת כתבה התורה שוב את הענין של קינוי, שכך הוא הדרך של התורה, וכמו שלמדנו בברייתא -
לכדתנא דבי רבי ישמעאל
-
דתנא דבי רבי ישמעאל: כל פרשה שנאמרה, ונישנית
-
לא נישנית אלא בשביל דבר שנתחדש בה.
שכאשר התורה כופלת את כל הפרשה עוד פעם, לפעמים אין הכתוב בא אלא לחדש דבר אחד שנתחדש בו, ובכל זאת התורה כותבת את כל הפרשה שנית. וגם כאן, כל הכפילות אינה אלא לחדש שאסורה מן הספק, ואגב זה כפלה התורה גם את הענין של קינוי:
ועתה באה הגמרא לדון בענין מה שלמדנו לגבי טומאת כהן לשבעה קרובים -
"
לה יטמא", רשות, דברי רבי ישמעאל
-
רבי עקיבא אומר חובה.
מאי טעמא דרבי ישמעאל?
איך הוא למד מהפסוק שזה רק רשות -
איידי,
כיון
דכתיב "אמור אל הכהנים בני אהרן, ואמרת אליהם: לנפש לא יטמא בעמיו",
הרי שיש על הכהן איסור להיטמא למתים, ולכן
איצטריכא למיכתב,
הוצרכה התורה לומר
"לה יטמא",
שבכל זאת מותר לו ליטמא לשבעה קרובים, ואם כן, אי אפשר ללמוד אלא שזה רשות.
שואלת הגמרא:
ורבי עקיבא,
מה ההכרח לומר שזה חובה?
ומתרצת הגמרא: ללמוד שיש לו רשות ליטמא -
מ"כי אם לשארו", נפקא לה!
שהרי נאמר במפורש בתורה שיכול להיטמא.
ואם כן, "
יטמא"
-
למה לי?
מדוע כפלה התורה את ההיתר להיטמא לשבעה קרובים בסוף הפרשה? אלא בהכרח, בא הכתוב ללמדנו,
לחובה,
שחובה על הכהן להיטמא
.
שואלת הגמרא:
ורבי ישמעאל,
מדוע הוא אינו לומד מהכפילות של התורה שזה חובה.
מתרצת הגמרא:
לה מיטמא, ואין מיטמא לאיבריה!
שבפסוק "לא יטמא" התורה מלמדת אותנו שרק אם מת אחד הקרובים הוא מיטמא לו, אבל אם היה הקרוב מוכה שחין, ונפל ממנו אחד מאבריו, והרי הדין הוא שכל הנוגע באבר מן החי נטמא, ואם כן, הייתי אומר שמותר לכהן ליטמא לאבר של הקרוב , קא משמע לן, שרק אם הקרוב מת, הוא מיטמא לו, אבל אם הוא חי אסור לו ליטמא לאבר מן החי של הקרוב
.
Русский перевод
Итак,
из этого доказано, что все считают, что кинуй — это выражение ревности,
полагают, что ревновать запрещено.
Ведь ревность — предосудительное явление.
Гемара спрашивает:
А тот, кто говорит, что ревновать разрешено,
не может считать, что это выражение ревности; и тогда
что означает слово «кинуй»?
Гемара отвечает:
Сказал Рав Нахман бар-Ицхак —
Нет
у слова
«кинуй» иного значения, кроме
знания
предупреждения,
когда он предупреждает её, чтобы она не уединялась с таким-то.
И так же сказано,
что это доказательство из стиха: кинуй означает предупреждение.
Так написано в пророчестве Йоэля: «
И возревновал Господь о Своей земле,
то есть предупредил саранчу, чтобы она не уничтожала Его землю».
Учили в барайте:
мы учили в барайте,
Рабби Меир говорил —
Человек совершает преступление тайно,
например распутная женщина тайно изменяет мужу,
а Всевышний объявляет об этом открыто,
внушая её мужу ревновать её; а поскольку муж ревнует её, становится известно, что она подозревается в запрещённых связях.
Как сказано —
«И пройдёт над ним»,
то есть над мужем, который ревнует свою жену, «
дух ревности».
И «преступление» означает не что иное, как объявление,
то есть слово «пройдёт» означает объявление: Всевышний как бы намеревается распространить весть, чтобы все узнали о поступках этой распутной женщины.
А доказательство того, что «пройдёт» означает объявление, —
ведь
сказано:
«И повелел Моше, и распространили весть по стану».
Распространить весть по стану означает объявить о ней по всему стану.
Реш Лакиш сказал: человек совершает преступление только тогда, когда в него входит дух безумия.
Как сказано —
«Если чья-либо жена уклонится от пути». Написано «тишта» — «поступит безрассудно».
Если бы имелось в виду обычное значение — что она уклонилась от пути, — Тора должна была бы написать в стихе «ки тате», что означает «уклонилась от прямого пути». И поскольку написано «ки тишта», очевидно, что Тора имеет в виду выражение, связанное с безрассудством.
Учили в бейт-мидраше Рабби Ишмаэля —
Почему Тора поверила одному свидетелю в деле соты,
то есть чтобы он свидетельствовал, что она осквернилась во время того уединения, которое последовало за кинуем?
Потому что имеются основания предполагать,
что она осквернилась.
Ведь он предупредил её,
чтобы она не уединялась,
но
несмотря на это
она уединилась. И
поэтому, если
один свидетель свидетельствует, что она нечиста,
ему верят, поскольку у нас есть основание считать, что он говорит правду: она уединилась после предупреждения.
Гемара спрашивает:
Сказал Рав Папа Абаю: но когда в Торе написано о кинуе, это написано после уединения и осквернения!
Ведь тот стих, из которого мы учим, что одному свидетелю верят в отношении женщины, осквернившейся после уединения, приведён до упоминания в Торе о кинуе. Ибо порядок стихов таков: «и уединилась, и осквернилась, а свидетеля нет», и только после этого написано: «и пройдёт над ним дух ревности». Из этого следует, что и без кинуя ему верят, когда он говорит, что она осквернилась. Итак, невозможно сказать, что причина — в наличии оснований предполагать, что она изменила.
Гемара отвечает:
Сказал ему
Абай Раву Папе: то, что написано в стихе,
«и пройдёт»,
не означает, что теперь он ревнует её, а
«и уже прошёл»,
то есть он предупредил её до того, как она уединилась. А поскольку после кинуя она уединилась, одному свидетелю верят, когда он говорит, что она осквернилась, поскольку у нас есть основание предполагать, что она осквернилась.
Гемара спрашивает:
Но если так,
если мы объясняем, что «прошёл» означает «уже прошёл»,
тогда, когда в разделе о сынах Гада и Реувена говорится, что Моше-рабейну велел им перейти вместе с Йеошуа через Иордан, как сказано: «
И перейдёт перед вами всякий вооружённый,»
здесь также
следует ли объяснить, что они уже перешли? Но ведь Моше-рабейну велел им ещё до перехода идти вооружёнными впереди стана.
Гемара отвечает:
там
мы можем истолковать «и перейдёт» как относящееся к будущему,
поскольку написано,
ведь написано:
«И будет покорена земля пред Господом, а после возвратитесь»,
а выражение «возвратитесь»
указывает на будущее,
и поэтому «и перейдёт перед вами всякий вооружённый» также относится к будущему.
Но здесь,
в данном случае,
если бы ты предположил,
если ты захочешь истолковать
как написано «и пройдёт»,
то есть что кинуй произошёл
после осквернения и уединения,
после уединения и осквернения, —
зачем тогда нужен кинуй?!
Почему необходимо, чтобы он ревновал её?
Следовательно, необходимо сказать, что стих означает: он предупредил её до того, как она уединилась и осквернилась.
Учили в бейт-мидраше Рабби Ишмаэля —
Человек ревнует свою жену только тогда, когда в него входит дух
свыше.
Как сказано: «И пройдёт над ним дух ревности, и он возревнует свою жену»,
то есть он ревнует её благодаря этому духу.
Что означает «дух» —
мудрецы
из бейт-мидраша Рава Аши
говорят: дух нечистоты,
поскольку Сатан вводит его в грех, побуждая ссориться с женой.
Рав Аши сказал: дух чистоты,
поскольку он ненавидит распущенность и поэтому ревнует свою жену.
И более обоснованно мнение того, кто говорит: дух чистоты —
ибо учили в барайте,
мы учили в барайте:
«И возревнует свою жену» —
разрешение, таково мнение Рабби Ишмаэля.
Рабби Акива говорит: обязанность!
Если допустить, что это дух чистоты, всё понятно,
можно понять спор о том, является ли это разрешением или обязанностью.
Но если допустить,
что в него входит
дух нечистоты,
разрешение или обязанность —
ввести в себя дух нечистоты?!
Ведь невозможно говорить об обязанности или даже разрешении ввести в себя дух нечистоты.
Теперь,
вернёмся к разъяснению самой барайты, приведённой выше:
«И возревнует свою жену» — разрешение, таково мнение Рабби Ишмаэля. А Рабби Акива говорит: обязанность.
Мы находим ещё два случая, в которых Рабби Ишмаэль и Рабби Акива спорили подобным образом.
А. В Торе, в разделе «Эмор», написано, что коэну запрещено становиться нечистым через прикосновение к умершему, за исключением семи близких родственников, которым ему разрешено оскверниться; и по этому поводу они спорят: «
Пусть осквернится ради неё» —
разрешение
оскверниться, а не обязанность,
таково мнение Рабби Ишмаэля —
А Рабби Акива говорит: обязанность!
Коэну заповедано оскверниться ради семи близких родственников.
Б. Также мы находим, что они спорили относительно сказанного Торой о человеке, у которого есть ханаанейский раб: «Навеки будете пользоваться ими». Имеет ли Тора в виду: «
Навеки будете пользоваться ими»,
что это лишь
разрешение
пользоваться ими вечно, а не обязанность,
таково мнение Рабби Ишмаэля —
А Рабби Акива говорит: обязанность!
Господину заповедано пользоваться им, и господину запрещено освобождать своего раба.
Гемара спрашивает:
Сказал Рав Папа Абаю; а некоторые передают,
что
Рав Машаршия
спросил
Раву —
Скажем, что Рабби Ишмаэль и Рабби Акива
спорят таким образом во всей Торе!
Разве можно сказать, что Рабби Ишмаэль и Рабби Акива спорят относительно всего, что Тора велит делать,
поскольку один говорит,
что, согласно Рабби Ишмаэлю, это
разрешение, а другой говорит,
что, согласно Рабби Акиве, это
обязанность?!
В таком случае, по мнению Рабби Ишмаэля, в Торе не осталось ни одной обязательной заповеди.
Гемара отвечает:
Сказал ему: здесь они спорят о толковании стихов.
Разумеется, и по мнению Рабби Ишмаэля везде, где Тора повелевает совершить действие, это обязанность; однако здесь они спорят о том, как следует толковать стихи [и далее Гемара разъясняет, в чём состоит их спор]. Итак, они спорят следующим образом: «
И возревнует свою жену» — разрешение, таково мнение Рабби Ишмаэля —
Рабби Акива говорит: обязанность.
В чём причина мнения Рабби Ишмаэля,
что это разрешение? —
Он придерживается мнения этого танная,
то есть согласен с таннаем из барайты —
ибо учили
в барайте:
Рабби Элиэзер бен Яаков говорит: поскольку
сказала
Тора: «Не ненавидь брата твоего в сердце твоём»,
а поскольку Тора сказала, что человек не должен навлекать на себя ненависть и раздоры,
можно ли сказать, что в таком случае,
то есть что и человек, который видит, как его жена нарушает законы еврейской скромности и ведёт себя распущенно,
не должен ревновать её, поскольку этим он вызывает ненависть.
Сказание Писания —
«И пройдёт над ним дух ревности, и он возревнует свою жену»,
если он хочет ревновать, ему это разрешено.
Итак, из стиха нельзя доказать, что человек обязан ревновать свою жену, поскольку стих необходим для установления самого закона: ревновать разрешено, и в этом нет нарушения запрета «не ненавидь».
Но все заповеди Торы, несомненно, обязательны к исполнению.
Гемара спрашивает:
А Рабби Акива,
который считает, что кинуй является обязанностью, что он ответит на возражение: ведь стих нужен, чтобы научить, что в этом нет нарушения запрета «не ненавидь»; как же он учит из него, что это обязанность?
Гемара отвечает:
Другой стих о кинуе написан.
Ведь в Торе дважды говорится о кинуе: сначала Тора пишет «и пройдёт над ним дух ревности, и он возревнует свою жену, и она осквернится», а затем Тора пишет «или пройдёт над ним дух ревности, и он возревнует свою жену, и она не осквернилась». Один стих учит, что в этом нет нарушения запрета «не ненавидь» и ревновать разрешено, а другой учит, что это обязанность.
Гемара спрашивает:
А Рабби Ишмаэль,
как он истолковывает повторение в Торе темы кинуя?
Гемара отвечает:
Поскольку требовалось написать,
так как Тора хотела ввести закон
«и она осквернилась», «и она не осквернилась»,
что, несмотря на сомнение, осквернилась она или нет, она всё же запрещена из-за сомнения,
написано также: «и он возревнует свою жену»,
Тора снова написала о кинуе.
Хотя для одного только этого закона Тора могла бы написать: «и пройдёт над ним дух ревности, и он возревнует свою жену, и она осквернилась или не осквернилась», всё же Тора снова повторила тему кинуя, поскольку таков обычный способ изложения Торы, как мы учили в барайте:
как учили в бейт-мидраше Рабби Ишмаэля —
Учили в бейт-мидраше Рабби Ишмаэля: каждый раздел, который был сказан и повторён,
повторён только ради нового закона, который в нём появился.
Когда Тора повторяет весь раздел ещё раз, иногда написанное предназначено лишь для того, чтобы сообщить об одном новом законе, который в нём содержится, но при этом Тора повторяет весь раздел. Так и здесь: всё повторение нужно лишь для того, чтобы научить, что она запрещена из-за сомнения; вместе с этим Тора повторила и тему кинуя.
Теперь Гемара переходит к обсуждению того, что мы учили о праве коэна оскверниться ради семи близких родственников: «
Пусть осквернится ради неё» — разрешение, таково мнение Рабби Ишмаэля —
Рабби Акива говорит: обязанность.
В чём причина мнения Рабби Ишмаэля?
Как он выводит из стиха, что это лишь разрешение?
Поскольку,
так как
написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им: пусть не оскверняется ради умершего из своего народа»,
ведь на коэне лежит запрет оскверняться ради умерших, поэтому
потребовалось написать
Торе
«пусть осквернится ради неё»,
то есть что ему всё же разрешено оскверниться ради семи близких родственников; следовательно, из этого можно вывести только разрешение.
Гемара спрашивает:
А Рабби Акива,
какое основание у него утверждать, что это обязанность?
Гемара отвечает: чтобы сообщить, что ему разрешено оскверниться, —
это выводится из слов «но ради своего родственника»!
Ведь в Торе прямо сказано, что он может оскверниться.
Итак,
«пусть осквернится» —
зачем это нужно?
Почему Тора в конце раздела повторила разрешение оскверниться ради семи близких родственников? Следовательно, написанное должно научить нас
обязанности,
что коэн обязан оскверниться.
Гемара спрашивает:
А Рабби Ишмаэль,
почему он не выводит из повторения в Торе, что это обязанность?
Гемара отвечает:
«Ради неё» — оскверняется, но не оскверняется ради частей её тела!
В стихе «пусть не оскверняется» Тора учит нас, что он оскверняется только в случае, если один из родственников умер; но если родственник страдал проказой и у него отпала одна из частей тела, а по закону всякий, кто касается части тела живого, становится нечистым, можно было бы сказать, что коэну разрешено оскверниться ради части тела родственника.
Стих сообщает нам, что он оскверняется только ради умершего родственника; если же родственник жив, ему запрещено оскверняться через часть тела живого.