Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Сота 2b — Талмуд с русским переводом
И барайта уточняет: Но разве из сказанного: «Не будет признан действительным свидетельством одного человека против человека», разве я не знаю, что речь идёт об одном? Ведь поскольку Тора написала…
Оригинальный текст Сота 2b
ומדייקת הברייתא:
וכי
ממשמע שנאמר "לא יקום עד באיש", איני יודע שהוא אחד?
הרי כיון שהתורה כתבה 'לא יקום עד', משמעותו היא עד יחיד, ומדוע התורה צריכה להוסיף ולהדגיש שמדובר בעד "אחד".
מה תלמוד לומר "אחד"
-
זה בנה אב,
למדים מכאן בלימוד של "מה מצינו" לכל התורה, ש
כל מקום שנאמר "עד", הרי כאן שנים.
שכל מקום שהתורה כותבת בלשון 'עד' כוונתה היא לשני עדים.
עד שיפרוט לך הכתוב "אחד",
אלא אם כן התורה כותבת במפורש 'עד אחד'.
ומברייתא זו נפשט לנו הספק, שגם בפרשת סוטה מתפרש הפסוק 'ועד אין בה'.
ואמר רחמנא: תרי לית בה,
אין לנו שני עדים על מעשה הזנות
אלא
עד א
חד.
ועל זה נאמר "
והיא לא נתפשה", אסורה,
שכיון שיש עד אחד שהיא מזידה, היא נאסרת על בעלה
.
אך שואלת הגמרא:
אלא טעמא,
משמע שרק משום
דכתיב "לא יקום עד אחד באיש"
אנו מפרשים את הפסוק של 'ועד אין בה' בלשון עדות.
הא לאו הכי,
אם לא היה לנו את הדרשה הזאת,
הוה אמינא, עד דסוטה
-
חד הוא!
וכוונת הפסוק שאין לנו אפילו עד אחד
.
ואי אפילו חד ליכא,
אם כוונת הפסוק שאין לנו אפילו עד אחד שנסתרה -
אלא במאי מיתסרא?
איך היא נאסרת על בעלה?
מתרצת הגמרא:
איצטריך. סלקא דעתך אמינא
שכוונת הפסוק
"עד אין בה",
ש
אין
עד אחד
נאמן בה
לאוסרה, אלא דוקא שני עדים.
ושואלת הגמרא:
אם כוונת הפסוק ש
אין נאמן בה.
ואלא מאי בעי,
וכי מה בא ללמדנו, האם זה שאינה נאסרת
עד דאיכא תרי,
שיהא לנו שני עדים שנטמאה? -
לישתוק קרא מיניה!
מדוע התורה צריכה לחדש לנו שאין עד אחד נאמן? -
דאתיא,
הרי אפשר ללמוד את זה בגזירה שוה
"דבר דבר" מממון,
כי לגבי ממון נאמר במפורש "על פי שני עדים יקום דבר", ובפרשת זנות נאמר "כי מצא בה ערות דבר", ומכאן אנו למדים שאין דבר שבערוה פחות משני עדים.
ואנא ידענא,
ממילא אנו יודעים, שעדות על טומאה צריכה שני עדים,
מידי דהוה אכל עדיות שבתורה,
כמו שאנו מצריכים בכל דבר שבערוה שני עדים
.
ומתרצת הגמרא:
איצטריך.
אם לא היינו לומדים מהפסוק של לא יקום עד אחד, שכוונת הפסוק לשני עדים, היינו מפרשים שהפסוק בא ללמדנו שאין עד נאמן בה, ומה שהקשינו הרי זה מילתא דפשיטא שאין עד אחד נאמן בה, יש לומר -
סלקא דעתך אמינא
ש
סוטה שאני,
ואי אפשר ללמוד מכל דבר שבערוה שגם בעדות על סוטה צריך שני עדים,
דרגלים לדבר,
כיון שיש לנו הוכחה לדברי העד אחד,
שהרי קינא לה ו
בכל זאת
נסתרה,
ולכך הוה אמינא שאף
ליתהימן בה עד אחד
על הטומאה.
ולכך הוצרך הפסוק ללמדנו שאין עד אחד נאמן בה. אבל כיון שאנו לומדים בלימוד של "מה מצינו" מהפסוק 'לא יקום עד אחד' שכוונת הפסוק 'ועד אין בה' מלשון עדות, ולא מלשון עד יחיד, ממילא אנו למדים שאף עד אחד נאמן על טומאה.
שואלת הגמרא:
ומי מצית אמרת,
איך אפשר לומר שלולא הדרשה מהפסוק 'לא יקום עד אחד' אפשר לפרש שהפסוק בא ללמדנו
דאין
עד אחד
נאמן בה, ושריא,
ועד שיהא לנו שני עדים על הטומאה היא מותרת.
והא מדכתיב
בסוף הפסוק
"והיא לא נתפשה", מכלל, דאסורה!
משמע כיון שהיא מזידה, היא אסורה, והרי אין לנו שני עדים שנטמאה, ובכל זאת היא אסורה.
ומתרצת הגמרא:
איצטריך.
אם לא היינו לומדים מהפסוק של 'לא יקום עד אחד' שכוונת הפסוק לשני עדים, כי
סלקא דעתך אמינא,
היינו מפרשים את הפסוק,
אין נאמן בה עד דאיכא תרי,
ואינה נאסרת אלא אם יש שני עדים.
ובתרי נמי, היא דלא נתפשה.
וכוונת הפסוק שאפילו אם יש שני עדים, אינה נאסרת אלא אם היא מזידה.
קא משמע לן
הפסוק של 'לא יקום עד אחד', שכל מקום שהתורה כתבה 'עד' משמעותו מלשון 'עדות'. וכיון שבפרשת סוטה נאמר 'ועד אין בה', משמע שגם עד אחד יכול להעיד על הטומאה:
שנינו במשנה:
רבי יהושע אומר מקנא לה על פי שנים וכו'.
מאי טעמא
דרבי יהושע שעל קינוי וסתירה צריך שני עדים ואילו על טומאה מספיק עד אחד.
אמר קרא "
ועד אין
בה",
וביארה הגמרא לעיל שכוונת הפסוק שאין בה שני עדים על טומאה אלא עד אחד.
וממעטינן: "
בה",
בטומאה, מספיק עד אחד,
ולא בקינוי,
אלא צריך שני עדים על הקינוי
.
וכן ממעטינן:
"בה",
בטומאה, מספיק עד אחד,
ולא בסתירה,
שצריך שני עדים על הקינוי ועל הסתירה.
ורבי אליעזר,
שסובר שרק על הקינוי צריך שני עדים,
אומר
-
"בה", ולא בקינוי!
רק לגבי דין קינוי אנו ממעטין מהפסוק שצריך שני עדים, אבל לגבי סתירה, מספיק עד אחד.
שואלת הגמרא:
ואימא "בה", ולא בסתירה!
מנין לרבי אליעזר שהפסוק בא למעט שקינוי צריך שני עדים, אולי הפסוק בא למעט שגם על סתירה צריך שני עדים.
מתרצת הגמרא:
סתירה איתקש לטומאה, דכתיב "ונסתרה והיא נטמאה".
כיון שסתירה הוקשה לטומאה, אנו למידין כשם שמספיק עד אחד על טומאה, הוא הדין שמספיק עד אחד על הסתירה.
שואלת הגמרא:
קינוי נמי איתקש לטומאה, דכתיב "וקנא את אשתו, והיא נטמאה".
וכיון שקינוי גם הוקש לטומאה, מדוע סובר רבי אליעזר שצריך על הקינוי שני עדים.
מתרצת הגמרא:
הא מיעט רחמנא "בה".
וכיון שהפסוק בא למעט, סובר רבי אליעזר שהפסוק בא למעט שקינוי צריך שני עדים.
שואלת הגמרא:
ומה ראית?
מדוע אנו מפרשים שהפסוק בא למעט קינוי, ולא מפרשים שהפסוק בה למעט סתירה.
מתרצת הגמרא:
מסתברא, סתירה עדיפא
להחמיר בה שתאסר אפילו על ידי עד אחד,
שכן
הסתירה
אוסרתה
על הבעל ועל הבועל מספק,
כ
מו ב
טומאה,
שנאסרת מדין ודאי על בעלה ועל הבועל, ולכך אנו מפרשים שהפסוק בא למעט רק קינוי, שבקינוי צריך שני עדים, אבל סתירה הוקשה לטומאה, שמספיק בה עד אחד.
שואלת הגמרא:
אדרבה, קינוי עדיף
להקיש לטומאה שמספיק עד אחד,
שכן עיקר גרם לה!
שהרי רק מחמת הקינוי היא נאסרת בסתירה, והוא הגורם לה להיאסר, שהרי ביחוד סתם אינה נאסרת.
מתרצת הגמרא:
אי לאו סתירה
-
קינוי מי איכא?
הרי הקינוי אינו גורם שום איסור ללא הסתירה.
שואלת הגמרא:
ואי לאו קינוי
-
סתירה מאי אהני?
הרי הסתירה אינה מועלת כלום ללא הקינוי, ועדיף להקיש קינוי לטומאה.
מתרצת הגמרא:
אפילו הכי, סתירה עדיפא
להקיש לטומאה, שמספיק עד אחד,
דאתחלתא דטומאה היא,
שהרי בסתירה מתחלת הטומאה:
מתניתין,
שכתוב בה שדעת רבי אליעזר שקינוי בשנים וסתירה בעד אחד ועל פי עצמו.
דלא כי האי תנא
-
דתניא
למדנו בברייתא -
רבי יוסי ברבי יהודה אומר משום רבי אליעזר
-
המקנא לאשתו
-
מקנא על פי עד אחד או על פי עצמו,
ומשקה לה על פי שנים. הרי שדעת רבי אליעזר שקינוי על פי עצמו וסתירה על פי שנים.
השיבו חכמים לדברי רבי יוסי ברבי יהודה
שקינוי על פי עצמו: אם כן,
אין לדבר סוף
[ובהמשך הסוגיא יבואר מדוע אין לדבר סוף].
מאי טעמא דרבי יוסי ברבי יהודה
שקינוי בעד אחד וסתירה בשנים.
אמר קרא "
ועד אין
בה",
שמספיק עד אחד על הטומאה.
וממעטינן:
"בה",
בטומאה, מספיק עד אחד,
ולא בסתירה
שאינה נאסרת בסתירה אלא בשנים.
שואלת הגמרא:
ואימא,
אולי נמעט
בה
בטומאה,
ולא בקינוי.
וגם בקינוי נצריך שני עדים.
מתרצת הגמרא:
קינוי איתקש לטומאה
שמספיק עד אחד.
דכתיב
-
"וקנא את אשתו, והיא נטמאה".
שואלת הגמרא:
סתירה נמי איתקש לטומאה, דכתיב "ונסתרה והיא נטמאה",
ואם כן מדוע בסתירה צריך שנים.
מתרצת הגמרא:
ההוא,
ההיקש של סתירה לטומאה, בא
ל
למדנו
כמה שיעור סתירה,
שאם שהתה עמו בסתר היא נאסרת, רק אם שהתה כשיעור
כדי טומאה
שהיא יכולה ליטמא לו
הוא דאתא.
למדנו בברייתא -
השיבו חכמים לדברי רבי יוסי ברבי יהודה אין לדבר סוף.
שואלת הגמרא:
מאי ניהו?
מדוע אין לדבר סוף.
מתרצת הגמרא:
דזמנין דלא קני,
שיהיה מקרים שהוא באמת לא קינא לה
.
ואמר קנאי.
וכאן כשכועס עליה, יאמר לבי"ד שקינא לה שלא תסתר עם פלוני, והרי אנו מאמינים לו, ואח"כ יביא עדים שנסתרה עם פלוני, ויאסור אותה עליו , ולכך אמרי רבנן אין לדבר סוף.
שואלת הגמרא:
משמע
הא למשנתנו, ש
דעת רבי אליעזר שקינוי על פי שנים,
יש לדבר סוף.
והרי
זמנין דלא איסתתר, ואמר איסתתר.
שבכל פעם שמקנא לה על פי שנים, יאמר אח"כ לבי"ד שראה שנסתרה, ואף לפי המשנה הוא נאמן על הסתירה, ואם כן אף לפי המשנה יש להקשות שאין לדבר סוף.
מתרצת הגמרא:
אמר רב יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן
-
אף לדברי רבי יוסי ברבי יהודה אין לדבר סוף,
וגם לתנא דמתניתין אין לדבר סוף.
שואלת הגמרא:
משמע ד
אף לדברי רבי יוסי ברבי יהודה
אין לדבר סוף,
ולא מיבעיא למשנתנו
וכל שכן שלדעת תנא דמתניתין אין לדבר סוף.
והרי
אדרבה, למשנתנו איכא עיקר,
לתנא של משנתנו, הרי צריך לקנא לה על פי שנים, ואם כן, זה חשש יותר רחוק שכשיכעס עליה יוכל לאסור אותה, שהרי צריך לכל הפחות שני עדים על הקינוי.
התם, ליכא עיקר.
לפי התנא של הברייתא, שלא צריך עדים על העיקר, והיינו על הקינוי, יש יותר חשש, שכל פעם שיכעס עליה יאסור אותה, שהרי לא צריך בכלל עדים.
מתרצת הגמרא:
אלא אי איתמר, הכי איתמר
-
אמר רבי יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן
-
לדברי רבי יוסי ברבי יהודה, ואף למשנתנו, אין לדבר סוף
:
אמר רבי חנינא מסורא
-
לא לימא,
אל יאמר
איניש
אדם
לאיתתיה
לאשתו
בזמן הזה,
שאין לנו בית המקדש:
לא תיסתרי בהדי פלוני
אל תתיחדי עם פלוני, אפילו בינו לבינה.
דילמא קים לן,
מפני שאולי ההלכה
כרבי יוסי ברבי יהודה, דאמר קינוי על פי עצמו,
ולא צריך לקנא בפני שני עדים,
ומיסתתרא,
ותסתתר, ותאסר עליו .
וליכא האידנא,
אין לנו בזמן הזה
מי סוטה למיבדקה,
לבודקה אם זינתה עמו אם לאו,
וקאסר לה עילויה איסורא דלעולם,
ותאסר עליו לעולם מספק:
אמר ריש לקיש
:
מה לשון קינוי,
מה פירוש המילה קינוי בתורה? -
דבר המטיל קנאה,
מלשון כעס,
בינה לבין אחרים.
אלמא, קסבר
כמו התנא שסובר
קינוי על פי עצמו,
ויכול לקנאות לה גם בינו לבינה,
וכולי עלמא לא ידעי דקני לה,
ולא יהא מי שידע שקינא לה,
ואמרי מאי דקמא,
יאמרו מה זה המעשה שלפנינו
דקא בדלה,
שהיא נבדלת מאנשים, ואינה מדברת עמם ומתקרבת אליהם, והכל משום שהיא מפחדת שתבא לידי יחוד,
ואתו למיעבד קנאה בהדה,
ויבואו איתה לידי כעס ומריבה.
ורב יימר בר רבי שלמיא משמיה דאביי אמר
-
לשון קינוי הוא
דבר המטיל קנאה
כעס
בינו לבינה.
אלמא, קסבר
כמו התנא, שסובר
קינוי על פי שנים עדים,
ולא מועיל קינוי על פי עצמו,
וכולי עלמא ידעי דקני לה,
כיון שהעדים מפרסמים שקינא לה בעלה לא יבואו איתה לידי כעס.
ואיהו הוא דאתי למיעבד קנאה בהדה,
רק בעלה יבא איתה לידי כעס וקטטה, כי היות שהוא חושד בה שזינתה תחתיו, היא תבא עמו לידי קטטה.
Русский перевод
И барайта уточняет:
Но разве
из сказанного: «Не будет признан действительным свидетельством одного человека против человека», разве я не знаю, что речь идёт об одном?
Ведь поскольку Тора написала: «Не будет признан действительным свидетельством один свидетель», это уже означает одного свидетеля; почему же Торе нужно дополнительно подчеркнуть, что речь идёт об «одном»
? Что же учит нас слово «один»?
Что учит [нас] слово «один» —
Это является основополагающим правилом:
отсюда посредством принципа «что мы находим» (ма мацину) учится правило для всей Торы, что
везде, где сказано «свидетель», имеются в виду двое.
То есть везде, где Тора употребляет слово «свидетель», она имеет в виду двух свидетелей.
Если только Писание специально не уточнит «один»,
— то есть если Тора прямо не напишет: «один свидетель».
Из этой барайты мы разрешаем наше сомнение: также в разделе о сота стих «и нет у неё свидетеля» понимается как
«и сказал Всевышний: нет у неё двух свидетелей,
то есть у нас нет двух свидетелей её прелюбодеяния,
а
есть один свидетель
. И об этом сказано:
«
а если она не была захвачена — она запрещена,
» — поскольку есть один свидетель, что она совершила это намеренно, она запрещается своему мужу
.
Однако Гемара спрашивает:
Итак, причина в том,
что только потому,
что написано: «Не будет признан действительным свидетельством одного человека против человека»,
мы понимаем стих «и нет у неё свидетеля» как относящийся к свидетельству.
Если бы не это,
если бы у нас не было этого толкования,
я бы сказал: свидетель относительно соты —
это один!
И смысл стиха был бы в том, что у нас нет даже одного свидетеля
.
А если нет даже одного свидетеля,
если смысл стиха в том, что у нас нет даже одного свидетеля её уединения,
то каким образом она запрещается?
Как она запрещается своему мужу?
Гемара отвечает:
Это необходимо. Можно было бы подумать,
что смысл стиха
«и нет у неё свидетеля»
заключается в том,
что нет
одного свидетеля,
достаточного для свидетельства о ней,
чтобы запретить её; необходимы именно два свидетеля.
Гемара спрашивает:
Если смысл стиха в том, что
нет достаточного свидетельства о ней.
Тогда чему он служит,
то есть чему он нас учит? Неужели тому, что она не запрещается
до тех пор, пока не будет двое,
то есть пока не будет двух свидетелей её осквернения? —
Пусть Тора не упоминает об этом!
Почему Торе нужно сообщать нам, что один свидетель недостаточен? —
Ведь это выводится
посредством гзера шава
«слово — слово» из денежных дел,
поскольку относительно денежных дел прямо сказано: «по устам двух свидетелей будет признано действительным дело», а в разделе о прелюбодеянии сказано: «потому что он нашёл в ней нечто постыдное», и отсюда мы учим, что в вопросах, связанных с запретом женщины, не бывает менее двух свидетелей.
А мы и так знаем,
что свидетельство об осквернении требует двух свидетелей,
подобно всем свидетельствам, предусмотренным Торой,
так же как во всяком вопросе, связанном с запретом женщины, мы требуем двух свидетелей
.
Гемара отвечает:
Это необходимо.
Если бы из стиха «не будет признан действительным свидетельством одного человека» мы не учили, что в стихе имеются в виду два свидетеля, мы истолковали бы его как сообщающий, что свидетельство о ней недействительно. На наше возражение — что это само собой разумеется, поскольку один свидетель не может быть достаточным, — можно ответить:
можно было бы подумать,
что
сота отличается
и нельзя учить из общего закона о запрете женщины, что также для свидетельства о соте требуются два свидетеля,
поскольку имеются основания предполагать это,
ведь есть подтверждение словам одного свидетеля:
поскольку он предупредил её и
при этом
она уединилась,
мы могли бы сказать, что даже
один свидетель не будет признан достаточным в отношении неё
для свидетельства об осквернении.
Поэтому стих должен был научить нас, что один свидетель не является достаточным в отношении неё. Но поскольку посредством принципа «что мы находим» мы учим из стиха «не будет признан действительным свидетельством одного человека», что стих «и нет у неё свидетеля» употребляет слово «свидетель» в значении свидетельства, а не одного свидетеля, из этого следует, что и один свидетель является достаточным для свидетельства об осквернении.
Гемара спрашивает:
Разве можно так сказать?
Как можно утверждать, что без толкования стиха «не будет признан действительным свидетельством одного человека» можно было бы истолковать стих как сообщающий,
что нет
одного свидетеля,
достаточного для свидетельства о ней, и она разрешена,
то есть до появления двух свидетелей её осквернения она остаётся разрешённой?
Но ведь из того, что написано
в конце стиха
«а если она не была захвачена» следует, что она запрещена!
Из этого следует: поскольку она действовала намеренно, она запрещена, хотя у нас нет двух свидетелей её осквернения, и тем не менее она запрещена.
Гемара отвечает:
Это необходимо.
Если бы из стиха «не будет признан действительным свидетельством одного человека» мы не учили, что в стихе имеются в виду два свидетеля,
можно было бы подумать,
что стих следует истолковать так:
свидетельство о ней недостаточно до тех пор, пока не будет двое,
и она запрещается только при наличии двух свидетелей.
Но даже при наличии двух свидетелей она запрещается лишь в том случае, если не была захвачена.
То есть смысл стиха в том, что даже при наличии двух свидетелей она запрещается только в том случае, если действовала намеренно.
Стих сообщает нам
посредством стиха «не будет признан действительным свидетельством одного человека», что везде, где Тора пишет «свидетель», это слово означает свидетельство. И поскольку в разделе о соте сказано «и нет у неё свидетеля», это означает, что и один свидетель может свидетельствовать об осквернении:
Мы учили в Мишне:
Рабби Йеошуа говорит: предупреждение ей производится перед двумя и т. д.
В чём причина
Рабби Йеошуа, согласно которому для предупреждения и уединения нужны два свидетеля, тогда как для осквернения достаточно одного свидетеля?
Сказал стих: «
и нет у неё
свидетеля»,
а Гемара выше объяснила, что смысл стиха: у неё нет двух свидетелей осквернения, а есть один свидетель.
И мы исключаем: «
у неё,»
то есть для осквернения достаточно одного свидетеля,
но не для предупреждения,
для которого требуются два свидетеля
.
И также мы исключаем:
«у неё»,
то есть для осквернения достаточно одного свидетеля,
но не для уединения,
для которого для предупреждения и уединения требуются два свидетеля.
А рабби Элиэзер,
считающий, что только для предупреждения требуются два свидетеля,
говорит:
«У неё, но не для предупреждения»!
Именно в отношении закона о предупреждении мы исключаем из стиха требование двух свидетелей, но в отношении уединения достаточно одного свидетеля.
Гемара спрашивает:
А почему не сказать: «у неё, но не для уединения»?
Откуда рабби Элиэзер знает, что стих пришёл исключить предупреждение, для которого требуются два свидетеля? Возможно, стих пришёл исключить также уединение, для которого тоже требуются два свидетеля.
Гемара отвечает:
Уединение уподоблено осквернению, как написано: «и уединилась, и осквернилась».
Поскольку уединение уподоблено осквернению, мы учим: подобно тому как для осквернения достаточно одного свидетеля, так и для уединения достаточно одного свидетеля.
Гемара спрашивает:
Предупреждение также уподоблено осквернению, как написано: «и предупредил свою жену, и она осквернилась».
И поскольку предупреждение также уподоблено осквернению, почему рабби Элиэзер считает, что для предупреждения требуются два свидетеля?
Гемара отвечает:
Но Всевышний исключил это словом «у неё».
Поскольку стих пришёл что-то исключить, рабби Элиэзер считает, что он исключает предупреждение, для которого требуются два свидетеля.
Гемара спрашивает:
Почему ты решил так?
Почему мы истолковываем стих как исключающий предупреждение, а не как исключающий уединение?
Гемара отвечает:
Логично, что уединение предпочтительнее
уподобить осквернению, чтобы она запрещалась даже на основании одного свидетеля,
поскольку
уединение
запрещает её
мужу и мужчине, с которым она уединилась, лишь из-за сомнения,
как
и при
осквернении,
когда она безусловно запрещается своему мужу и мужчине, с которым она совершила прелюбодеяние. Поэтому мы истолковываем стих как исключающий только предупреждение, для которого нужны два свидетеля, тогда как уединение уподоблено осквернению и для него достаточно одного свидетеля.
Гемара спрашивает:
Напротив, предпочтительнее предупреждение
уподобить осквернению, для которого достаточно одного свидетеля,
поскольку именно оно является главной причиной!
Ведь только из-за предупреждения она запрещается при уединении; именно оно является причиной её запрета, поскольку при обычном уединении она не запрещается.
Гемара отвечает:
Если бы не было уединения —
разве существовало бы предупреждение?
Ведь предупреждение не создаёт никакого запрета без уединения.
Гемара спрашивает:
А если бы не было предупреждения —
какую пользу принесло бы уединение?
Ведь уединение ничего не даёт без предупреждения, и всё же предпочтительнее было бы уподобить предупреждение осквернению.
Гемара отвечает:
Даже несмотря на это, уединение предпочтительнее
уподобить осквернению, для которого достаточно одного свидетеля,
поскольку оно является началом осквернения,
ведь именно с уединения начинается осквернение:
В Мишне
написано, что рабби Элиэзер считает: для предупреждения нужны двое, а для уединения достаточно одного свидетеля и собственного признания.
Не так, как считает этот таннай:
Ибо учили:
мы учили в барайте:
Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, сказал от имени рабби Элиэзера:
Тот, кто предупреждает свою жену, —
может предупредить её на основании одного свидетеля или на основании собственного признания,
а поит её на основании двух свидетелей. Значит, рабби Элиэзер считает, что предупреждение основывается на собственном признании, а для уединения нужны два свидетеля.
Мудрецы возразили на слова рабби Йоси, сына рабби Йеуды,
который считает, что предупреждение может основываться на собственном признании: если так,
этому не будет конца [A0182]— далее в сугии будет объяснено, почему этому не будет конца.
а далее в сугии будет объяснено, почему этому нет конца].
В чём причина рабби Йоси, сына рабби Йеуды,
который считает, что предупреждение может основываться на одном свидетеле, а для уединения нужны двое?
Сказал стих: «
и нет у неё
свидетеля»,
то есть для осквернения достаточно одного свидетеля.
И мы исключаем:
«у неё»,
то есть для осквернения достаточно одного свидетеля,
но не для уединения,
при котором она запрещается только на основании двух свидетелей.
Гемара спрашивает:
А почему не сказать,
что мы исключаем
«у неё»
в отношении осквернения,
но не в отношении предупреждения?
То есть и для предупреждения будем требовать двух свидетелей.
Гемара отвечает:
Предупреждение уподоблено осквернению,
для которого достаточно одного свидетеля,
как написано:
«и предупредил свою жену, и она осквернилась».
Гемара спрашивает:
Уединение также уподоблено осквернению, как написано: «и уединилась, и осквернилась»,
и тогда почему для уединения требуются двое?
Гемара отвечает:
Это
— уподобление уединения осквернению —
пришло
научить нас
мере уединения,
то есть если она находилась с ним в уединении, она запрещается только в том случае, если находилась с ним достаточно долго,
чтобы совершить осквернение,
то есть в течение времени, за которое она могла совершить с ним прелюбодеяние,
— именно для этого оно пришло.
Мы учили в барайте:
«Мудрецы возразили на слова рабби Йоси, сына рабби Йеуды: этому не будет конца».
Гемара спрашивает:
Что это значит?
Почему этому не будет конца?
Гемара отвечает:
Бывает, что он не предупреждал её,
то есть возможны случаи, когда он действительно не предупреждал её
.
А он скажет, что предупреждал.
И в данном случае, когда он разгневается на неё, он скажет в бейт-дин, что предупредил её не уединяться с таким-то, и мы поверим ему; затем он приведёт свидетелей, что она уединилась с этим человеком, и запретит её себе . Поэтому мудрецы сказали: этому не будет конца.
Гемара спрашивает:
Из этого следует,
что, согласно нашей Мишне,
рабби Элиэзер считает, что предупреждение должно основываться на двух свидетелях,
этому будет конец.
Но ведь
бывает, что она не уединялась, а он скажет, что уединялась.
То есть всякий раз, когда он предупреждает её перед двумя свидетелями, он впоследствии может сказать в бейт-дин, что видел, как она уединилась; и даже согласно Мишне он признаётся достаточным свидетелем относительно уединения. Следовательно, и согласно Мишне можно спросить: почему этому не будет конца?
Гемара отвечает:
Сказал рав Ицхак бар Йосеф от имени рабби Йоханана:
даже согласно словам рабби Йоси, сына рабби Йеуды, этому не будет конца,
и также согласно таннаю нашей Мишны этому не будет конца.
Гемара спрашивает:
Из этого следует, что
даже согласно словам рабби Йоси, сына рабби Йеуды,
этому не будет конца,
а тем более согласно нашей Мишне,
то есть тем более согласно таннаю нашей Мишны этому не будет конца.
Но ведь
напротив, согласно нашей Мишне имеется основа,
ведь, согласно таннаю нашей Мишны, необходимо предупредить её перед двумя свидетелями. Следовательно, это более отдалённая опасность: разгневавшись на неё, он сможет запретить её себе, поскольку для предупреждения нужны по крайней мере два свидетеля.
Там нет основы.
Согласно таннаю барайты не требуются свидетели для основы — то есть для предупреждения. Поэтому опасность больше: всякий раз, когда он разгневается на неё, он сможет запретить её себе, поскольку свидетели вообще не требуются.
Гемара отвечает:
Но если это было передано, то было передано так:
Сказал рав Ицхак бар Йосеф от имени рабби Йоханана:
согласно словам рабби Йоси, сына рабби Йеуды, и также согласно нашей Мишне, этому не будет конца:
Сказал рабби Ханина из Суры:
Пусть человек не говорит
— пусть не скажет
человек
своей
жене
своей жене
в наше время,
когда у нас нет Храма:
«Не уединяйся с таким-то»
— не уединяйся с таким-то, даже если вы будете только вдвоём.
Возможно, нам известно,
что, поскольку галаха, возможно,
соответствует мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, который сказал: предупреждение может быть основано на собственном признании,
и не требуется предупреждать перед двумя свидетелями,
и она уединится,
то есть уединится и будет запрещена ему .
А сегодня нет
у нас
вод соты, чтобы проверить её,
совершила ли она с ним прелюбодеяние или нет,
и это навсегда запрещает её ему,
то есть она навсегда запрещается ему из-за сомнения:
Сказал Реш Лакиш:
Каково значение слова «предупреждение»?
Каково значение употребляемого Торой слова «предупреждение»? —
То, что вызывает ревность,
то есть гнев,
между ней и другими.
Следовательно, он считает,
подобно таннаю,
что предупреждение может быть основано на собственном признании,
и муж может предупредить её наедине с ней,
а никто не знает, что он предупреждал её,
и не будет никого, кто знал бы, что он предупреждал её,
и скажут: «Что происходит перед нами,
что это за действие перед нами —
она отстраняется,
то есть отделяется от мужчин, не разговаривает с ними и не сближается с ними, потому что боится прийти к уединению,
и они начнут вызывать в ней ревность,
то есть между ней и ними возникнут гнев и ссоры.
А Рав Йемар, сын Рави Шеламьи, от имени Абае сказал —
Выражение «кэна́й» означает
то, что вызывает ревность
и гнев
между ним и нею.
Следовательно, он считает
подобно таннаю, который считает, что
предупреждение должно быть сделано при двух свидетелях,
а предупреждение, сделанное им самим, недействительно,
и всем известно, что он ревнует её,
поскольку свидетели разглашают, что её муж предупредил её, — они не станут причиной ссоры между нею и ним.
А он сам приходит, чтобы вызвать ссору с нею,
только её муж станет причиной ссоры и раздора между ними: поскольку он подозревает её в прелюбодеянии, она вступит с ним в ссору.