Сота 29a — Талмуд с русским переводом

ведь

соте, уединившуюся

сделал

Писание

сомнительной блудницей, как блудницу, поскольку она запрещена своему мужу, как если бы она наверняка совершила прелюбодеяние; а поскольку она считается блудницей, то тем самым запрещена коэну, как сказано: «Женщин-блудниц пусть они не берут»?

то есть запретило её её мужу, как если бы она несомненно совершила прелюбодеяние; и поскольку она находится в положении блудницы, она сама собой запрещена коэну, как написано: «Женщину-блудницу пусть не берут»?

Если так,

то и для трумы не требовалось бы стиха

чтобы запретить ей есть труму,

ведь он сделал её сомнительной блудницей, как блудницу,

а блудница запрещена есть труму?

И отвечают:

но согласно раби Акиве имеются четыре стиха.

Два раза написано «осквернилась», а один раз — «и осквернилась» с лишней буквой «вав», и раби Акива истолковывает этот лишний «вав»; вместе получается четыре стиха.

Один — для мужа, один — для любовника, один — для коэнства и один — для трумы.

А раби Ишмаэль

считает, что

написаны три стиха

только,

поскольку он не истолковывает лишний «вав»:

Один — для мужа, один — для любовника и один — для трумы.

И

если запрет для

коэнства выводится посредством каль ва-хомер

из трумы.

Возражают:

А раби Ишмаэль, откуда следует, что для трумы необходим стих?

Откуда ему известно, что третий стих относится к труме,

и

если

запрет для коэнства выводится посредством каль ва-хомер,

то все случаи уже охвачены этим запретом?

Возможно, стих необходим

для

коэнства.

Ведь в стихе трума прямо не упоминается, и более вероятно, что третий стих предназначен для вывода закона о коэнстве, который строже, чем закон о труме,

и

если

трума разрешена,

то есть разрешено её есть?

И отвечают:

может сказать тебе

раби Ишмаэль:

представляется,

что третий стих

подобен

двум другим стихам, из которых мы вывели запрет

для мужа и любовника: как муж и любовник

оказываются запрещены

при жизни

мужа — поскольку запрет любовника может существовать и при жизни мужа, например после развода, —

так и

запрет

на труму также

относится к периоду

при жизни

мужа.

В отличие от

запрета для

коэнства, который

существует только

после смерти.

При жизни мужа нет необходимости запрещать её коэну, поскольку если муж разведётся с ней, она и так будет запрещена коэну как разведённая; необходимость запретить её коэну возникает только в случае, если она овдовеет.

Возражают:

А раби Акива,

зачем ему нужен четвёртый стих, чтобы включить коэнство? Ведь это можно вывести посредством каль ва-хомер из трумы?

И отвечают:

«подобие мужа и любовника»

у него отсутствует.

То есть каждый стих истолковывается сам по себе, и ему не обязательно быть подобным другим стихам. Если бы было только три стиха, он вывел бы из третьего запрет для коэнства, который строже, а потому для трумы необходим четвёртый стих.

Или же раби Акива придерживается

принципа «подобия мужа и любовника», и третий стих действительно истолковывается применительно к труме. Тем не менее Тора написала лишний «вав» относительно коэнства, хотя это можно вывести посредством каль ва-хомер, поскольку

если нечто выводится посредством каль ва-хомер, Тора всё же потрудилась и написала об этом отдельный стих!

Сказал рав Гидаль от имени Рава: “Вещь, обладающая способностью осознавать вопрос, и вещь, не обладающая способностью осознавать вопрос”,

то есть это правило, согласно которому только сомнение относительно вещи, способной осознавать вопрос, считается нечистотой, выводится не из соты, а

следует из этого стиха:

Как сказано: «

А мясо, которое коснётся всякой нечистой вещи, пусть не едят».

И мы должны заключить: только мясо,

которое заведомо нечисто, нельзя есть; но

мясо, которое

сомнительно нечисто и сомнительно чисто, можно есть.

Посмотри на конец

стиха: «

А мясо — всякий чистый пусть ест

мясо».

Отсюда следует, что только

заведомо чистый может есть мясо .

Но

человек, который

сомнительно нечист и сомнительно чист, не может есть!

Но разве не следует отсюда заключить: здесь,

когда сомнение относится к человеку,

обладающему способностью осознавать вопрос,

его сомнение считается нечистотой.

Здесь,

когда сомнение относится к мясу,

не обладающему способностью осознавать вопрос,

его сомнение считается чистотой.

Необходим и вывод рава Гидаля от имени Рава, и необходим вывод из соты,

чтобы установить границы сомнений относительно нечистоты.

Если бы мы располагали только выводом Рава,

только,

я бы сказал, что и в частной, и в общественной области сомнение считается нечистотой; поэтому

сомнение считается нечистым,

необходимо вывести из соты,

что только в частной области сомнение считается нечистотой.

А если бы

мы выводили это только

из соты,

только,

я бы сказал, что это относится только к случаю, когда и тот, кто касается, и тот, кого касается предмет, обладают способностью осознавать вопрос,

поскольку только тогда, когда и оскверняющий, и оскверняемый обладают способностью осознавать вопрос, сомнение считается нечистотой — подобно соте, где и она, и любовник, оскверняющий её, обладают способностью осознавать вопрос.

Поэтому

необходим

вывод рава Гидаля от имени Рава, чтобы научить нас: достаточно, чтобы только осквернённый обладал способностью осознавать вопрос; нет необходимости, чтобы такая способность была также у оскверняющего.

Мы учили в Мишне:

«В тот же день раби Акива истолковал

“и всякий глиняный сосуд”:

“Кто снимет прах с твоих глаз, раббан Йоханан бен Заккай? Ведь ты говорил: ‘Придёт другое поколение и объявит чистой третью лепёшку, для нечистоты которой нет стиха в Торе’”».

Возражают:

«А раз для неё нет

стиха в Торе,

почему

она

нечиста?»

Ведь из сказанного следует, что другое поколение в будущем объявит её чистой, но сам раббан Йоханан бен Заккай считал третью лепёшку нечистой относительно трумы.

И отвечают:

сказал рав Иуда от имени Рава:

действительно,

по закону Торы для неё нет

нечистоты, но

по закону каль ва-хомер нечистота у неё есть

.

И если однодневный очистившийся,

то есть человек или нечистые сосуды, совершившие погружение, но ещё не дождавшиеся захода солнца,

которому разрешено

есть обычную пищу,

поскольку он не делает обычную пищу нечистой, и всё же

он делает непригодной

её

для трумы

своим прикосновением,

Вторая лепёшка, которая непригодна для обычной пищи,

разве не должна сделать

всякого, кто к ней прикоснётся,

третьей

степенью нечистоты

для трумы,

сделав её непригодной?

И возражают:

можно опровергнуть

каль ва-хомер:

Что же касается однодневного очистившегося,

то есть основания для того, чтобы он делал труму непригодной,

ведь

в нечистом состоянии он был

источником нечистоты,

например, если он был осквернён мёртвым, истекал или был поражён цараат; в отличие от нечистого второй степени, который никогда не был источником нечистоты?