Сота 21a — Талмуд с русским переводом

Да,

если тогда ты так поступишь,

будет продлено твоё благополучие",

у тебя будет заслуга, благодаря которой твоё благополучие продлится, и постигшее тебя во сне бедствие не обрушится на тебя немедленно.

И написано,

что действительно

всё,

все бедствия, которые Навуходоносор увидел во сне,

постигли

достигли

царя Навуходоносора".

И написано,

что бедствие

в конце [

в конце концов]

двенадцати месяцев",

поскольку заслуга благотворительности была дана ему для защиты на протяжении двенадцати месяцев.

Ниже Гемара объяснит, почему это не является полным доказательством.

Итак, наша Мишна, утверждающая, что заслуга защищает в течение трёх лет, не соответствует ни одному из них!

И мы отвечаем:

в любом случае,

наша Мишна соответствует

рабби Ишмаэлю,

который привёл «намёк на это» из написанного у Даниила: заслуга защищает в течение двенадцати месяцев.

И

рабби Ишмаэль, приведя «намёк на это» из Даниила, где сказано, что заслуга защищает в течение года,

нашёл [

нашёл ещё]

стих [

стих],

который говорит и повторяет,

что наказание откладывается на три «раза», причём каждый «раз» составляет двенадцать месяцев, как разъясняется в книге Даниила.

Как написано:

«Так сказал Господь: за три преступления Эдома»,

Я подожду с наказанием до третьего раза и накажу их за их грехи лишь тогда, когда они согрешат в четвёртый раз; тогда Я накажу их также за все три первых раза.

Отсюда рабби Ишмаэль заключил, что заслуга защищает в течение трёх «раз», каждый из которых равен двенадцати месяцам, то есть период в двенадцать месяцев следует умножить на три — и получается, что заслуга защищает в течение трёх лет.

Но теперь, поскольку из стиха о преступлениях Эдома следует, что заслуга защищает в течение трёх лет, Гемара удивляется:

Что же,

почему рабби Ишмаэль сказал:

«Хотя это не является доказательством,

есть

намёк на это»!?

Ведь из стиха о Данииле и из стиха о трёх преступлениях Эдома имеется убедительное доказательство того, что заслуга защищает в течение трёх лет!

И мы отвечаем: ожидание наказания за преступления Навуходоносора и Эдома не является убедительным доказательством.

Ибо

возможно, это другое,

возможно, порядок управления в отношении

идолопоклонников

отличается от порядка управления в отношении Израиля, поскольку

по отношению к

идолопоклонникам

суд не приводится в действие над ними немедленно!

Всевышний не спешит наказывать их, а ждёт, пока мера их вины не наполнится, и тогда наказывает их одним разом, применяя к ним всю строгость суда, которой они заслужили за накопившиеся многочисленные преступления.

Но в отношении Израиля Он спешит наказать их, чтобы мера их вины не наполнилась. Поэтому из этих стихов нельзя доказать, что заслуга столь же долго защищает также Израиль; это лишь «намёк на это», не более того.

Мы учили в Мишне:

«И заслуга защищает в течение трёх лет».

И Гемара разбирает это:

какая именно заслуга?

Какая заслуга есть у женщины, способная столь долго её защищать?

Если скажешь,

если предположить,

заслуга

изучения

Торы,

которая является значительной заслугой, защищает её и откладывает наказание для неё,

так сказать нельзя.

Ибо

ведь

женщина, изучающая Тору,

«не обязана, но исполняет»

это.

Ведь женщина не обязана изучать Тору. Поэтому, если она всё же изучала Тору, это не может служить для неё основанием для отсрочки наказания, поскольку исполнение заповеди, в которой человек не обязан, недостаточно значимо, и награда за неё недостаточно велика, чтобы обеспечить такую отсрочку!

Но,

необходимо сказать, что

заслуга

исполнения

мицвы

служит для неё основанием для отсрочки.

И Гемара удивляется: разве

заслуга мицвы

может столь сильно защищать

и действительно способна столь долго её защищать!?

Ведь учили: это

толкование

истолковал рабби Менахем бар Йоси,

стих из книги Притчей [глава 6]:

«Ибо светильник —

мицва, а Тора —

свет».

Сопоставил,

уподобил

стих мицву

«светильнику»,

а

если бы

Тору он

уподобил

«свету»,

«свету».

Стих

уподобил мицву

«светильнику»,

чтобы

сказать тебе: как

подобно тому как

светильник светит лишь некоторое время,

так как светильник светит не постоянно, а только пока горит,

так и мицва,

так же и мицва

не защищает

человека

иначе как некоторое время,

только в тот момент, когда он её исполняет, но не после этого.

А

если бы

Тору

стих уподобил

«свету»,

«свету»,

чтобы

сказать тебе: как

существование

света

в мире постоянно и непрерывно,

так и Тора защищает

человека, который её изучает,

постоянно,

даже когда он её не изучает!

И

далее стих

говорит:

«Когда ты будешь идти, она будет вести тебя,

когда ляжешь, будет охранять тебя, а пробудившись, она будет беседовать с тобой».

И барайта разъясняет слова стиха:

«Когда ты будешь идти, она будет вести тебя» —

это

в жизни

этого мира.

«Когда ляжешь, будет охранять тебя» —

это смерть.

«А пробудившись, она будет беседовать с тобой» —

будет свидетельствовать в твою пользу

в будущем,

в жизни будущего мира.

Подобно человеку, который шёл среди глубокой ночи и тьмы, и

был

в страхе

перед тремя вещами:

а.

перед колючками и ямами [

ямами],

и перед колючими кустами [

колючими зарослями].

б.

А также перед диким зверем и разбойниками,

которые обычно ходят и причиняют вред людям ночью, когда мир погружён во тьму.

в.

И он не знает, по какой дороге

он

идёт.

Если ему встретился факел,

он спасён

от одной опасности:

от колючек, от ям и от колючих кустов.

Так же и человек, исполняющий мицву, спасается от некоторых бедствий.

Но

однако

всё ещё

он

боится дикого зверя и разбойников, а

также он всё ещё

не знает, по какой дороге

он

идёт.

Когда взошла утренняя заря,

он спасён

от второй опасности:

от дикого зверя и разбойников.

Так же и человек, изучающий Тору, спасается от греха и страданий.

Но всё ещё не знает, по какой дороге идёт.

Подобно ему и человек: даже изучая Тору, он до дня своей смерти не может быть уверен в себе — возможно, его дурное начало заставит его оставить слова Торы; тогда злое начало снова введёт его в грех, и он снова будет страдать от бедствий.

Он достиг развилки,

и узнал свою дорогу —

он спасён от всего.

Так же и человек, не отступавший от Торы до дня своей смерти, тогда может быть уверен в своём успехе.

Иное объяснение,

этот стих следует истолковать иначе:

грех,

который совершает человек,

гасит

свет награды за

мицву,

исполненную им прежде.

Но

однако

не

совершение

греха гасит

свет

Торы,

которую он изучал.

Как сказано:

«Многие воды не могут погасить любовь».

Под «любовью» здесь подразумевается Тора.

Согласно этой барайте, исполнение мицвы не может столь сильно защищать женщину. Как же тогда заслуга мицвы может служить для неё основанием для отсрочки наказания!?

Сказал

в ответ

рав Йосеф:

действительно, заслуга мицвы может в значительной мере защищать её от страданий и служить основанием для отсрочки наказания.

И не следует возражать из слов этой барайты, поскольку таннай не хотел сказать, что мицва не способна защищать от страданий; смысл слов танная таков:

Мицва —

во время её исполнения,

когда человек занят её исполнением,

защищает,

мицва защищает его от страданий,

и

также

спасает,

в это время спасает его от власти дурного начала.

Но после этого,

когда он не занят её исполнением,

когда он перестаёт заниматься

ею,

только

защищает,

она защищает его от страданий, однако

спасти \-

не спасает

тогда! Мицва не способна помешать дурному началу воздействовать на него также после исполнения мицвы. А

Тора —

и во время её изучения, и когда он её не изучает —

она постоянно

защищает

от страданий,

и

также

спасает,

постоянно спасает его от дурного начала!

Возразил ему Раба: но если так,

если Тора всегда спасает от дурного начала, даже когда человек не занят её изучением, возникает трудность:

Доэг и Ахитофель —

как же они оступились!?

Разве

они

не изучали

Доэг и Ахитофель

Тору?

Ведь они, несомненно, изучали её, поскольку оба были мудрецами Торы!

И если верно сказанное тобой, возникает вопрос:

почему Тора не защитила их

от дурного начала, чтобы они не оступились и не стали полностью нечестивыми!?

Но, сказал Раба,

так таннай хотел сказать в барайте:

Тора — во время её изучения —

защищает и спасает.

Когда он не занят её изучением —

только

защищает.

Но

спасти

от дурного начала

не спасает

в то время, когда человек её не изучает.

Мицва — и во время её исполнения, и когда человек не занят её исполнением

только

защищает,

но

не спасает,

даже в то время, когда человек её исполняет.

Равина сказал: в любом случае заслуга Торы

служит для женщины основанием для отсрочки наказания.

А если ты скажешь,

ведь женщина, изучающая Тору,

«не обязана, но исполняет

это», и её награда невелика, поэтому она не может её защищать,

не имеется в виду женщина, которая сама изучает Тору. Имеется в виду заслуга Торы, которой она обладает благодаря своему мужу и сыновьям: она заботится о них и прилагает усилия ради их изучения Торы!

Ибо

хотя,

несмотря на то что

женщины

женщины

не обязаны,

то есть не обязаны изучать Тору,

за награду

за то, что

обучают своих сыновей чтению и Мишне,

поскольку они стараются привести сыновей в школу, чтобы те изучали Письменную Тору и повторяли Мишну,

и

готовы к тому, чтобы их мужья уезжали в другой город изучать Тору, а они

ждут своих мужей,

оставаясь одни и ожидая своих мужей

до тех пор, пока они не вернутся из бейт-мидраша,

то есть из находящегося за пределами города дома учения [это означает, что они готовы всю жизнь сидеть и ждать своих мужей, лишь бы мужья изучали Тору в месте, предназначенном для изучения Торы, даже если оно находится за пределами их города], — тогда

разве они не разделяют её вместе с ними,

разве у них нет доли в заслуге Торы их мужей!?

И эта заслуга Торы способна защищать женщину!

И Гемара разбирает:

После того как было разъяснено, что факел является притчей о мицве, а утренняя заря — притчей о Торе, возникает вопрос:

что же,

почему уподоблена

«развилка»,

которая в этой притче означает полное спасение?

Сказал рав Хисда: это мудрец Торы и день смерти.

Только в день своей смерти мудрец Торы может быть уверен, что успешно прожил свою жизнь и что дурное начало не заставило его сбросить с себя бремя Торы.

Рав Нахман бар Ицхак сказал: это мудрец Торы и богобоязненность,

то есть если мудрец Торы удостоился, помимо изучения Торы, достичь также уровня богобоязненности, он может быть уверен, что злое начало больше не заставит его оступиться: изученная им Тора указывает ему, как поступать, а богобоязненность не позволяет злому началу овладеть им.

Мар Зутра сказал: это мудрец Торы, которому удалось вывести учение в соответствии с галахой.

Небеса помогают ему, чтобы его слова принимались товарищами как практическая галаха. Пока он изучает Тору, но его слова не принимаются товарищами как галахическое постановление, он, конечно, уверен в том, что спасён от греха, однако ещё не достиг цели своего пути и должен продолжать искать верную дорогу в изучении Торы.

Теперь Гемара разъясняет то, что мы учили в барайте:

Иное объяснение: грех гасит мицву, но грех не гасит Тору.

Сказал рав Йосеф: рабби Менахем бар Йоси истолковал этот стих,

в книге Псалмов, который будет разъяснён ниже,

как будто он дан у Синая!

То есть его толкование обладает такой же несомненностью, как если бы этот стих был истолкован на Синае.

И если бы,

если бы

Доэг и Ахитофель истолковали этот стих

таким образом,

так —

не преследовали бы

они

Давида.

Как написано [

в Псалмах, 71]:

«Говоря: Бог оставил его

и нет спасителя!»».

Так они говорили о Давиде: преследуйте его и схватите, поскольку Бог оставил его за то, что он сошёлся с чужой женой, и за его преследование нас не накажут. И нет у него спасителя, поскольку у него нет заслуги, которая могла бы его спасти: совершённый им грех погасил его заслуги.

Что они истолковали,

откуда Доэг и Ахитофель заключили, что заслуги Давида не защитят его из-за истории с Бат-Шевой?

Они вывели это из стиха в книге Дварим [23]:

«И да не увидит у тебя ничего постыдного,

и отступит от тебя».

Они поняли смысл этого стиха так: если в человеке обнаружится нечто греховное, Всевышний отступит от него и больше не будет его защищать, поскольку грех погасил исполненные им мицвот.

Но они не знали, что

грех гасит

только

мицву, но грех не гасит Тору!

А Давид изучал Тору, и эта заслуга помогла ему спастись от них.

Поскольку барайта привела стих из Песни песней: «Многие воды не могут погасить любовь», и сказала, что эта «любовь» — Тора, Гемара теперь разбирает продолжение стиха из Песни песней: «Если человек отдаст за любовь всё богатство своего дома — презрением презрят его»!

Ведь если сказать, что «любовь» — это Тора, почему презирают того, кто отдаёт ради неё всё богатство своего дома?

Что же,

каков смысл слов

«презрением презрят его»?

Сказал Ула: это не относится к Шимону, брату Азарии,

то есть стих не означает, что следует презирать человека, подобного Азарии, брату Шимона, за то, что он отдал своё богатство Шимону, своему брату, в обмен на долю в заслуге изучения Торы его брата Шимона.

Азария занимался торговлей и содержал своего брата Шимона, чтобы тот мог заниматься Торой. Поскольку вся учёба Шимона стала возможной благодаря поддержке брата, Азария получил долю в изучении Торы своего брата, и поэтому Шимон, бывший таннаем, был назван по имени своего брата — «Шимон, брат Азарии».

И не

имеет в виду стих, что следует презирать

подобного рабби Йоханану из дома князя,

которого содержал дом князя, поэтому князь имел долю в заслуге его Торы.

Но

смысл стиха в том, что следует презирать того, кто отдаёт богатство в обмен на заслугу в Торе,

подобно Гиллелю и Шевне.

Когда прибыл Рав Дими,

из Эрец-Исраэль,

сказал: «Гиллель и Шевна были братьями»,

были братьями.

Гиллель занимался Торой.

Шевна занимался торговлей.

Однако Шевна не содержал своего брата Гиллеля.

В конце,

после того как Гиллель изучал Тору, а его брат его не содержал,

сказал ему

Шевна

: «Иди,

давай

объединимся,

будем вместе участвовать и в прибыли от моего дела, и в вознаграждении за твоё изучение Торы,

и поделим,

разделим всё между собой»!

Вышел небесный голос и сказал: «Если человек отдаст всё состояние своего дома

за любовь, ради заслуги, приобретённой благодаря Торе, которую изучал другой человек, — его будут презирать»!